E vërteta, ose ajo që është e vërtetë, është një mënyrë për të përshkruar atë që është në fund të fundit reale. Në një nivel natyror, e vërteta mund të mendohet thjesht si ajo që është e saktë, ndërkohë që në zhvillimin tonë shpirtëror jeton, e vërteta mund të jetë mësimi i mësimeve të bazuara në shpirtërore ose, më mirë, pranueshmëria jonë ndaj tyre si të vërteta hyjnore. Por Swedenborg shkon edhe më tej në shpjegimin e tij të së vërtetës, duke mësuar se e vërteta është forma e dashurisë, ose si shprehet dashuria.

Në një farë kuptimi, e vërteta është një sistem shpërndarjeje për dashurinë dhe për shkak se ndarja e dashurisë është vetë qëllimi i realitetit, kjo e bën të vërtetën jashtëzakonisht të rëndësishme. Dhe ndërsa e vërteta mund të vijë në formën e rregullave dhe fakteve të thata dhe të ftohta, ajo është në maksimum një gjë e bukurisë së papërshkrueshme, diçka që na lëviz brenda.

Natyra e së vërtetës buron nga ideja se Zoti në thelbin e Tij është vetë dashuria, e përsosur dhe e pafundme, dhe se Ai na do përtej aftësisë sonë për të imagjinuar. Dhe ashtu siç duam që njerëzit që duam të na duan, po ashtu edhe Zoti ka dëshirën më të thellë që ne ta duam Atë; Dashuria e tij dëshiron të arrijë tek ne dhe të frymëzojë dashurinë nga ana tjetër.

Dashuria, megjithatë, nuk mund të veprojë më vete; ka nevojë për një medium për të punuar. Mendoni për këtë në këtë mënyrë: për të shprehur dashurinë për dikë, keni nevojë për një fytyrë me të cilën të buzëqeshni, një zë me të cilin të flisni, krahë për t'u përqafuar ose mjete të ndryshme që mund t'i përdorni për të bërë mirë, me dashuri. gjëra për njerëzit që doni. Pa këto gjëra është thjesht një ndjenjë, e ngecur brenda dhe mjaft e padobishme. Në njëfarë kuptimi, nëse nuk mund të shprehet, ekzistenca e tij nuk është me të vërtetë mjaft e plotë.

"E vërteta", atëherë, mund të përkufizohet si "shprehje e dashurisë" ose ndoshta si "dashuri e shprehur". Kjo mund të jetë mjaft e thellë dhe e bukur: shprehja në fytyrën e një nëne të re, duke parë fëmijën e saj për herë të parë - kjo është e vërteta, në një nivel përtej fjalëve. Ndjenja tek ajo shprehet, dhe ne e marrim atë dhe ndjejmë vetë një valë emocioni. Në një nivel akoma më të lartë, ne mund të përpiqemi të përfytyrojmë shprehjen në fytyrën e Zotit kur ai na shikon, dashurinë që derdhet prej tij; kjo është e vërteta në thellësinë e saj.

Por e vërteta vjen edhe në nivele më të ulëta. Mendoni për mënyrat se si i duam fëmijët tanë - nganjëherë kjo do të thotë të vendosim disa rregulla të rrepta bardh e zi. "Mbaji duart për vete" dhe "duhet të më bindesh" nuk tingëllojnë shumë të dashura, dhe ta bësh një fëmijë të nxjerrë plehrat nuk ngjall saktësisht ndjenja të ngrohta dhe mendime poetike. Por ne në fakt po i duam kur u japim mësime që do t'i ndihmojnë ata të jenë njerëz të mirë, edhe nëse kjo dashuri nuk shkëlqen nga sipërfaqja e asaj që po themi. Zoti duhet të na trajtojë në të njëjtën mënyrë ndonjëherë, veçanërisht në fazat e hershme të rritjes sonë shpirtërore. "Ti nuk do të vrasësh" nuk tingëllon aq i dashur, dhe urdhri për të mos lakmuar mund të duket jorealist dhe i padrejtë në kufi. Megjithatë, nëse i shikojmë nga afër, mund të shohim se ata janë të dashur dhe po na bëjnë të jemi njerëz të dashur.

Pra, e vërteta vjen në shumë nivele dhe në shumë forma, e formësuar dhe e përshtatur në mënyra të ndryshme që ne mund të udhëhiqemi të jemi të mirë dhe të dashur. Kjo është arsyeja pse kaq shumë gjëra të ndryshme në Bibël - gurët, uji, vera, bimët, shpatat dhe shumë të tjera - të gjitha përfaqësojnë të vërtetën; të gjithë kanë nuanca kuptimi që pasqyrojnë shumë lloje të së vërtetës që Zoti përdor për të na udhëhequr.

Megjithatë, në zemër, e gjithë e vërteta është një mënyrë për të ndarë dashurinë. Nëse e shikojmë këtë, do ta vlerësojmë siç duhet.

(Referencat: Apokalipsi i shpjeguar 434; Sekretet Qiellore 1904 [3], 3077, 3207 [1-3], 3295, 3509 [2], 4247, 5912, 6880, 7270 [2-3], 8301 [2], 8456, 9407, Arcana Coelestia 9407 [13], 9806, 10026; Urtësia Hyjnore 9; Providenca Hyjnore 10, 36; Apokalipsi i shpjeguar 627 [5-6]; Doktrina e Jetës për Jeruzalemin e Ri 36; Jeruzalemi i Ri dhe Mësimet e Tij Qiellore 24; Feja e vërtetë e krishterë 209 [2-4], 224 [1-2], 379, 398)

3207. "Dhe ajo mori velin dhe u mbulua, që do të thotë dukja e së vërtetës. Kjo duket qartë nga kuptimi i "vellosë", të cilin nuset e përdornin për të mbuluar fytyrën kur shihnin për herë të parë dhëndrin, si shfaqje e së vërtetës. Sepse midis nuseve të vjetra ata përfaqësonin dashurinë për të vërtetën dhe dashurinë e dhëndrëve për të mirën. Ose çfarë do të thoshte e njëjta gjë, ata përfaqësonin Kishën e cila quhej "nusja" në bazë të dashurisë për të vërtetën, ndërsa dashuria për të mirën e marrë nga Zoti ishte "dhëndri", prandaj dhe vetë Zoti. quhet dhëndër në vende të ndryshme në Fjalë. Nuset mbuluan fytyrat e tyre kur iu afruan për herë të parë dhëndrit për të paraqitur pamjen e së vërtetës. Shfaqjet e së vërtetës nuk janë të vërteta në vetvete, por janë të tilla që duken të vërteta, për të cilat thuhet diçka më poshtë. Dashuria për të vërtetën nuk mund t'i afrohet dashurisë për të mirë, përveçse me anë të shfaqjes së së vërtetës, dhe ajo nuk i refuzon ato derisa t'i bashkojë ato. Pasi bashkohet, ajo bëhet e vërtetë e lidhur me të mirën dhe bëhet e vërtetë e vërtetë në masën që e mira është e vërtetë.

[2] E mira është e shenjtë në vetvete, sepse është Hyjnore që vjen nga Zoti dhe hyn përmes një rruge më të lartë ose hyrjeje te njeriu. Por e vërteta, për sa i përket origjinës së saj, nuk është e shenjtë, sepse ajo ndikon në një rrugë ose hyrje më të ulët dhe në fillim i përket njeriut natyror. Por kur ai ngrihet nga njeriu natyror në njeriun racional, gradualisht pastrohet dhe në pamje të parë dashuria për të mirën ndahet nga faktet, merr pamjen e së vërtetës dhe në këtë formë i afrohet së mirës. Kjo është një shenjë e natyrës së origjinës së tij dhe se ai nuk mund të duronte shikimin e parë të së mirës hyjnore derisa të hynte në dhomën e dhëndrit, e cila ishte shenjtërorja e të mirëve, dhe të dy u bashkuan. Në atë moment e vërteta nuk e vëzhgon më të mirën nga ose nëpërmjet pamjes, por e vëzhgon atë mirë pa asnjë pamje.

[3] Por duhet pranuar se asnjë e vërtetë tek njeriu, apo edhe tek engjëjt, nuk është kurrë e pastër, pra pa pamje. Çdo fenomen individual është një e vërtetë, por dukuritë pranohen ende nga Zoti si të vërteta nëse janë të mira në to. Të vërtetat e pastra i përkasin vetëm Zotit, pasi ato janë të vërteta hyjnore - sepse ashtu si Zoti është vetëm i Mirë, ashtu edhe Ai është vetë e Vërteta. Megjithatë, shikoni atë që është thënë tashmë për të vërtetat dhe paraqitjet e së vërtetës:

Mbulesat dhe vellot e Çadrës së Mbledhjes nënkuptonin shfaqjen e së vërtetës, 2576.

Të vërtetat tek njeriu janë fenomene të zhytura në iluzione, 2053.

Konceptet racionale janë shfaqja e së vërtetës, 2516.

Të vërtetat ekzistojnë brenda dukjeve, 2196, 2203, 2209, 2242.

E mira hyjnore rrjedh në dukje dhe madje edhe në iluzione, 2554.

Paraqitjet e së vërtetës rregullohen nga Zoti sikur të ishin të vërteta, 1832.

Në Fjalën gjërat shprehen sipas pamjes, 1838.

Megjithatë, se cilat janë dukuritë, bëhet mjaft e qartë nga ato vende në Fjalë ku gjërat shprehen sipas dukurive. Por ka shkallë të ndryshme të ngjashmërisë së së vërtetës. Shfaqjet e natyrshme të së vërtetës janë kryesisht iluzione, por kur ato banojnë me njerëz të sunduar nga e mira, ato nuk duhet të quhen iluzione në rastin e tyre, por pamje, madje në disa aspekte të vërteta, sepse në to mbahen e mira që mbajnë Hyjnoren brenda. dhe shkaqe që janë të ndryshme në thelb. Megjithatë, manifestimet racionale të së vërtetës janë gjithnjë e më të brendshme. Ato zhvillohen në parajsë, domethënë ekzistojnë me engjëjt që janë në qiell; shih 2576.

[4] Për të pasur një ide se çfarë janë të vërtetat e dukshme, le të shërbejnë si ilustrim sa vijon:

Njeriu supozon se po reformohet dhe rigjenerohet nga e vërteta e besimit, por ky është një iluzion. Ai përmirësohet dhe rilind me mirëbesim, domethënë dashuri për të afërmin dhe dashuri për Zotin.

II. Njeriu supozon se, meqenëse e vërteta mëson, e vërteta i mundëson atij të dijë se çfarë është e mirë; por ky është një iluzion. E mira është ajo që mundëson njohjen e së vërtetës, sepse e mira është shpirti ose jeta e së vërtetës.

III. Një njeri supozon se e vërteta të çon në të mirë kur ai jeton në përputhje me të vërtetën që ka mësuar; por e mirë është ajo që rrjedh në të vërtetën dhe e çon të vërtetën drejt vetvetes.

IV. Njeriut i duket se e vërteta e perfeksionon të mirën, ndërsa në fakt e mira e përsosur të vërtetën.

V. Njeriut i duket se veprat e mira në jetë janë fryte të besimit, por ato janë fryte të bamirësisë.

Nga këto pak ilustrime mund të dihet deri diku se cilat janë të vërtetat e dukshme. Shfaqje të tilla janë të panumërta.

3509. "Dhe Rebeka i tha Jakobit djalit të saj - tha ajo" do të thotë vëzhgimi i Zotit nga e Vërteta Hyjnore në lidhje me të vërtetën natyrore. Kjo është e qartë nga përfaqësimi i "Rebekës" si e Vërteta Hyjnore e Racionales Hyjnore të Zotit, e cila diskutohet në 3012, 3013, 3077; nga kuptimi i "të thuash" si vëzhgim, trajtuar në 1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2506, 2515, 2552, 2619; dhe nga paraqitja e "Jakobit" si e natyrshme e Zotit për sa i përket së vërtetës, për të cilën flitet në 3305. Nga kjo është e qartë se "Rebeka i tha Jakobit birit të saj" nënkupton vëzhgimin e Zotit nga e vërteta hyjnore në lidhje me të vërtetën natyrore. Sepse nga njëra anë, Zoti donte të merrte të vërtetën nga e mira hyjnore e Racionales Hyjnore, e përfaqësuar nga "Isaku", përmes së mirës së Natyrshmes, e përfaqësuar nga "Esau", me anë të së cilës të vërtetën do ta lavdëronte, ose bëni Hyjnoren, Natyroren. Por nga ana tjetër, Zoti donte të merrte të vërtetën nga e Vërteta Hyjnore e Racionales Hyjnore, e përfaqësuar nga "Rebeka", përmes së vërtetës së Natyrshmes, e përfaqësuar nga "Jakobi", me anë të së cilës Ai do të lavdëronte të vërtetën, ose bëje Hyjnoren, Racionalen. Por këto dy dëshira të tij nuk mund të kuptohen nëse nuk ndriçohet tema e asaj që i ndodh njeriut kur Zoti e rigjeneron ose e bën të ri. Dhe edhe atëherë nuk mund të kapet nëse nuk e njeh situatën me racionalen për sa i përket së mirës dhe së vërtetës. Le të diskutohet shkurtimisht kjo çështje.

[2] Mendja racionale është e ndarë në dy fuqi mendore të veçanta, njëra e quajtur vullnet dhe tjetra kuptim. Ajo që vjen nga vullneti kur njeriu rigjenerohet quhet e mirë dhe ajo që vjen nga të kuptuarit quhet e vërtetë. Përderisa personi nuk rigjenerohet, vullneti nuk vepron në përputhje me të kuptuarit. Përkundrazi, vullneti dëshiron të mirën, ndërsa arsyeja dëshiron të vërtetën; dhe secila dëshirë është aq e ndryshme nga tjetra, saqë përpjekja e vullnetit përjetohet si krejtësisht e ndryshme dhe e ndarë nga ajo e të kuptuarit. Megjithatë, këtë e kuptojnë vetëm ata që pushojnë për të reflektuar, duke ditur se cili është vullneti dhe gjërat që e përbëjnë atë, dhe cili është kuptimi dhe gjërat që e përbëjnë atë. Por këtë nuk e vënë re ata që nuk i dinë këto gjëra dhe për këtë arsye nuk ndalen së menduari. Dhe ka një arsye shtesë që mendja natyrore rigjenerohet me anë të mendjes racionale, shih 3493, dhe në të vërtetë sipas rendit vijues: e mira e racionales nuk kalon drejtpërdrejt në të mirën e të natyrshmes. dhe e rigjenerojnë atë por me anë të së vërtetës që i përket të kuptuarit, duke dhënë kështu pamjen se ajo hyn nga e vërteta e racionales. Këto janë pyetjet që trajton ky kapitull në një kuptim të brendshëm; sepse "Isaku" është mendja racionale në lidhje me të mirën e pranishme në vullnet, "Rebeka" në lidhje me të vërtetën e pranishme në kuptim. "Esau" është e mira e të natyrshmes që buron nga e mira e racionales, "Jakobi" është e vërteta e së natyrshmes që buron nga e mira e racionales përmes së vërtetës atje.

[3] Këto konsiderata tregojnë llojin e misterit që përmban kuptimi i brendshëm i Fjalës; megjithatë ka shumë pak që mund të përshkruhen në një mënyrë të kuptueshme për mendjen njerëzore. Numri i atyre që janë përtej të kuptuarit njerëzor dhe që nuk mund të përshkruhen është i pakufizuar. Sepse sa më thellë shkon Fjala, pra sa më thellë hyn në qiell, aq më të pakufizuara dhe të papërshkrueshme bëhen ato, jo vetëm për njeriun, por edhe për engjëjt e qiellit të poshtëm. Dhe kur arrin në qiellin më të thellë, engjëjt atje kuptojnë se arkana janë të pafundme dhe, duke qenë Hyjnore, janë fare përtej të kuptuarit të tyre. E tillë është natyra e Fjalës.