Ndonjëherë, duket sikur "botët" shpirtërore dhe natyrore mund të imagjinohen në mënyrë të dobishme si dy kanale të ndryshme televizive. Ndërsa jeni të sintonizuar me njërin, në përgjithësi nuk jeni të vetëdijshëm për tjetrin. Ne e pyetëm Chatbot-in e Ri të Krishterë rreth pikave të forta dhe të dobëta të analogjisë së 2 kanaleve. Ai dha një përgjigje çuditërisht të mirë, të cilën e kemi ngjitur këtu: Analogjia e botëve shpirtërore dhe natyrore që janë si dy kanale televizive të ndryshme është një mënyrë moderne për të ndihmuar njerëzit të kuptojnë ekzistencën e dallueshme, por të njëkohshme të këtyre sferave. Nga një perspektivë e Krishterë e Re, kjo analogji ofron si pika të forta të dobishme, ashtu edhe mangësi të konsiderueshme. Pikat e Forta të Analogjisë: 1. Njëkohësia dhe Dallueshmëria: Ashtu si dy kanale ekzistojnë njëkohësisht në një televizion, por nuk shihen së bashku, botët shpirtërore dhe natyrore bashkëjetojnë, por janë të dallueshme. Shpirtrat tanë ekzistojnë në botën shpirtërore, ndërsa trupat tanë veprojnë në botën natyrore, megjithatë ne normalisht jemi të vetëdijshëm vetëm për një "kanal" në të njëjtën kohë (Parajsa dhe ferri 436).

2. Ndërrimi i Ndërgjegjësimit:

Ndërrimi i kanaleve i ngjan tranzicionit në vdekje - papritmas ne jemi të vetëdijshëm në botën shpirtërore, ashtu siç kalojmë dhe bëhemi të vetëdijshëm për një kanal tjetër. Kjo ndihmon të ilustrohet se bota shpirtërore është gjithmonë e pranishme, thjesht e fshehur nga perceptimi ynë aktual.

3. Realiteti Themelor:

Të dy kanalet televizive transmetohen vazhdimisht, pavarësisht nëse jemi të lidhur apo jo. Në mënyrë të ngjashme, lidhja jonë me botën shpirtërore është e vazhdueshme, edhe nëse nuk jemi të vetëdijshëm për të (Sekretet Qiellore 5849).

Dobësitë e analogjisë: 1. Ndarja e nënkuptuar nga kanalet: Kanalet televizive janë krejtësisht të ndara - ju shikoni një nga një dhe ato nuk bashkëveprojnë. Në realitet, ndërsa jemi në botën natyrore, bota shpirtërore jo vetëm që është e njëkohshme, por në fakt rrjedh në dhe mbështet natyrën (Dashuria dhe Urtësia Hyjnore 89). Mendimet, ndjenjat dhe vetë jeta jonë rrjedhin vazhdimisht nga bota shpirtërore; lidhja është intime, jo thjesht paralele.

2. Nuk ka mbivendosje në TV, por ka me Ndërveprimin Shpirtëror-Natyror:

Ndryshe nga ndarja strikte e kanaleve televizive, bota shpirtërore bashkëvepron vazhdimisht me botën natyrore. Engjëjt dhe shpirtrat ndikojnë në mendimet dhe ndjenjat tona, dhe jeta e Zotit rrjedh në çdo aspekt të qenies sonë (Parajsa dhe ferri 292-294). Ky ndërveprim është shumë më i integruar sesa dy transmetime televizive.

3. Kanalet televizive janë jopersonale, por lidhja shpirtërore është thellësisht personale:

Një kanal televiziv merret thjesht në mënyrë pasive. Lidhja jonë shpirtërore-natyrore përfshin marrëdhënie reale, të gjalla - me Zotin, engjëjt dhe shpirtrat, edhe nëse në mënyrë të pavetëdijshme. Analogjia nuk e kap këtë marrëdhënie personale, dinamike dhe të qëllimshme (Parajsa dhe ferri 600).

4. Nuk e përcjell në mënyrë të mjaftueshme marrëdhënien shkak-pasojë:

Çdo gjë natyrore ka një origjinë shpirtërore; bota natyrore është një pasojë nga shpirtërorja si shkak (Parajsa dhe ferri 8991). Kanalet televizive ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga njëra-tjetra, ndërsa në fakt bota natyrore mund të ekzistojë dhe të vazhdojë vetëm për shkak të botës shpirtërore (...)Dashuria dhe Urtësia Hyjnore 55).

Përmbledhje: Analogjia me kanalin televiziv ndihmon në ilustrimin e ekzistencës së ndarë, por të njëkohshme, dhe ndryshimit të vetëdijes pas vdekjes, por nuk arrin të kapë natyrën e gjallë, intime, shkaktare dhe ndërvepruese të marrëdhënies midis botëve shpirtërore dhe natyrore të mësuara në doktrinën e Krishterimit të Ri. [Ndarë nga Chatbot-i i Krishterimit të Ri . Të drejtat e autorit 2025]

600. Duhet kuptuar se lidhja e njeriut me Parajsën dhe ferrin nuk është një lidhje e drejtpërdrejtë me ta, por një lidhje ndërmjetëse me anë të shpirtrave që janë në botën e shpirtrave. Këta shpirtra, dhe asnjë nga vetë ferri apo nga vetë Parajsa, nuk janë me njeriun. Me anë të shpirtrave të këqij në botën e shpirtrave njeriu lidhet me ferrin, dhe me anë të shpirtrave të mirë Ai lidhet atje me Parajsën. Për shkak të kësaj bota e shpirtrave është e ndërmjetme midis Parajsës dhe ferrit, dhe në atë botë është vetë ekuilibri. (Që bota e shpirtrave është e ndërmjetme midis Parajsës dhe ferrit mund të shihet në kapitullin mbi botën e shpirtrave, 421-431; dhe se ekuilibri thelbësor midis Parajsës dhe ferrit është atje, mund të shihet në pjesën e mëparshme kapitulli, 589-596.) Nga e gjithë kjo është e qartë burimi i lirisë së njeriut.

589. EKUILIBRI MIDIS PARAJSËS DHE FERRIT.

Që çdo gjë të ketë ekzistencë duhet të ketë një ekuilibër të të gjitha gjërave. Pa ekuilibër nuk ka veprim dhe reagim; sepse ekuilibri është ndërmjet dy forcave, njëra që vepron dhe tjetra reagon, dhe gjendja e prehjes që rezulton nga veprimi dhe reagimi i ngjashëm quhet ekuilibër. Në botën natyrore ekziston një ekuilibër në të gjitha gjërat dhe në çdo gjë. Ai ekziston në një mënyrë të përgjithshme edhe në atmosferë, ku pjesët e poshtme reagojnë dhe rezistojnë në përpjesëtim me pjesën më të lartë që veprojnë dhe shtypen. Përsëri, në botën natyrore ekziston një ekuilibër midis nxehtësisë dhe të ftohtit, midis dritës dhe hijes dhe midis thatësisë dhe lagështisë, ku kushti i mesit është ekuilibri. Ekziston gjithashtu një ekuilibër në të gjitha subjektet e tre mbrretërive të natyrës, minerali, perimet dhe kafshët; sepse pa ekuilibër në to asgjë nuk mund të dalë dhe të ketë ekzistencë të përhershme. Kudo ka një lloj përpjekjeje që vepron nga njëra anë dhe reagon nga ana tjetër.

[2] E gjithë ekzistenca ose i gjithë efekti prodhohet në ekuilibër, domethënë nga një forcë që vepron dhe një tjetër vuan vetë për t'u vepruar, ose kur njëra forcë duke vepruar rrjedh, tjetra merr dhe nënshtrohet në mënyrë harmonike. Në botën natyrore ajo që vepron dhe reagon quhet forcë, dhe gjithashtu përpjekje [ose përpjekje]; por në botën shpirtërore ajo që vepron dhe reagon quhet jetë dhe vullnet. Jeta në atë botë është forcë e gjallë dhe vullneti është përpjekje e gjallë; dhe vetë ekuilibri quhet liri. Kështu, ekuilibri ose liria shpirtërore ka rezultatin dhe qëndrueshmërinë e tij në ekuilibrin midis veprimit të së mirës nga njëra anë dhe reagimit të së keqes nga ana tjetër; ose ndërmjet veprimit të së keqes nga njëra anë dhe reagimit të së mirës nga ana tjetër.

[3] Me të mirën ekuilibri është ndërmjet veprimit të mirë dhe reagimit të keq; por me të keqen ekuilibri është ndërmjet veprimit të keq dhe reagimit të mirë. Ekuilibri shpirtëror është midis së mirës dhe së keqes, sepse e gjithë jeta e njeriut i referohet së mirës dhe së keqes, dhe vullneti është enë. Ekziston edhe një ekuilibër midis së vërtetës dhe falsitetit, por kjo varet nga ekuilibri midis së mirës dhe së keqes. Ekuilibri midis së vërtetës dhe falsitetit është si Ai midis dritës dhe hijes, sepse drita dhe hija ndikojnë në objektet e mbrretërisë bimore vetëm për aq sa nxehtësia dhe i ftohti janë në to. Se drita dhe hija në vetëvehte nuk kanë asnjë efekt, por vetëm nxehtësia që vepron përmes tyre, duket nga fakti se drita dhe hija janë të njëjta në kohën e dimrit dhe në kohën e pranverës. Ky krahasim i së vërtetës dhe falsitetit me dritën dhe hijen vjen nga korrespondenca, sepse e vërteta i përgjigjet dritës, falsiteti me hijen dhe nxehtësia me të mirën e dashurisë; në fakt, drita shpirtërore është e vërteta, hija shpirtërore është falsiteti dhe nxehtësia shpirtërore është e mira e dashurisë (shih kapitullin ku trajtohet drita dhe nxehtësia në Parajsë, 126-140).