40. Si les Dogmes de l’Eglise d’aujourd’hui, qui sont fondés sur l’idée de trois Dieux, tirée de la doctrine de Trinité de Personnes entendue selon le sens qu’elle présente, paraissent erronés, après qu’on a remplacé cette idée par celle d’un seul Dieu en Qui est la Divine trinité, c’est parce que ce qui est erroné ne peut pas être vu auparavant; en effet, il en est de cela comme d’un homme qui pendant la nuit à la lumière de quelques étoiles voit diverses choses, surtout des simulacres, et les prend pour des hommes vivants, ou qui dans son lit au crépuscule avant le lever du soleil voit dans l’air des espèces de fantômes et les prend pour des Anges, ou qui dans une folle lumière de fantaisie voit plusieurs choses les prend pour des êtres réels; on sait que de tels sujets ne se montrent pas et ne sont pas perçus tels qu’ils sont en eux-mêmes, avant que l’homme ne parvienne dans lumière du jour, c’est-à-dire, dans la lumière de l’entendement bien éveillé. Il en est de même des choses spirituelles de l’Eglise, qui ont été perçues et aussi confirmées d’une manière erronée et fausse; elles sont mises en évidence, quand les vrais mêmes sont dans leur lumière qui est la lumière du Ciel. Quel est l’homme qui ne puisse comprendre que tous dogmes fondés sur l’idée de trois Dieux sont par l’intérieur erroné et faux? Il est dit par l’intérieur parce que l’idée de Dieu entre dans tout ce qui concerne l’Eglise, la Religion et le Culte; or, les choses Théologique résident dans les mentaux humains au-dessus de toutes les autres, et là dans les suprêmes est l’idée de Dieu; si donc cette idée est fausse, toutes celles qui suivent tirent du principe d’où elles découlent qu’elles sont fausses ou falsifiées: en effet, le suprême, qui est aussi l’intime, constitue l’Essence même des choses qui suivent et l’Essence, de même que l’âme, les forme en un corps à son image, et quand dans sa descente elle tombe sur des vrais, elles les infecte de sa tâche et de son erreur. L’idée de Trois Dieux dans les choses Théologiques peut être comparée à une maladie inhérente au cœur et au poumon, dans laquelle le malade croit être sain, parce que le Médecin qui ne la connait pas le lui persuade; mais quand le médecin la connait et que néanmoins il lui persuade qu’il est sain, il doit avec raison être taxé d’une malignité outre mesure.

57. Je prévois qu’aujourd’hui beaucoup d’hommes, imprégnés des paradoxes de cette foi, diront:

«Comment les choses Théologiques peuvent-elles être perçues par l’entendement, ne sont-ce pas des Spirituels qui sont au-dessus de la conception? Ouvre donc, si tu peux, le mystère de la Rédemption et de la Justification, afin que la raison le voie et y acquiesce.»

Cela donc sera ouvert ainsi: Qui ne sait que Dieu est un et qu’il n’y en a point d’autre que Lui Seul; que Dieu est l’Amour Même et la Sagesse Même, ou qu’il est le Bien Même et le Vrai Même; et que ce Dieu quant au Divin Vrai, qui est la Parole, est descendu et a pris l’Humain pour éloigner de l’homme les enfers, et ainsi la damnation; et qu’il a fait cela par des combats et par des victoires remportées sur le diable, c’est-à-dire, sur tous les enfers, qui alors infestaient et tuaient spirituellement tout homme venant dans le Monde; et qu’ensuite il a glorifié son Humain, en ce qu’ il a uni en Lui le Divin Vrai au Divin Bien, et est ainsi retourné au Père de Qui il était issu; ces choses étant perçues, on comprend ce passage dans Jean:

« La Parole était chez Dieu, et Dieu était, la Parole et la Parole Chair a été faite. » (Jean 1:1-14),

et aussi ce passage dans le Même:

« Je suis issu du Père, et je suis venu dans le Monde, et de nouveau je quitte le Monde, et je m’en vais au Père. » (Jean 16:28)

Par là il est encore évident que sans l’Avènement du Seigneur dans le Monde nul mortel n’aurait pu être sauvé, et que ceux qui croient en Lui et vivent bien sont sauvés. Cette face de la foi se montre au jour devant la vue illustrée par la Parole, et c’est la face de la foi de la Nouvelle Eglise. Voir la foi du nouveau Ciel et de la Nouvelle Eglise, dans la forme universelle, et dans la forme particulière, ci-dessous, N° 116, 117.