Kapitel 17.

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Glimpses of Heaven

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1. Und nach sechs Tagen nimmt Jesus Petrus und Jakobus und Johannes, seinen Bruder, und führt sie allein auf einen hohen Berg,

2. Und er wurde vor ihnen verwandelt; und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie das Licht.

3. Und siehe, da sahen sie Mose und Elia, die mit ihm redeten.

4. Petrus aber antwortete und sprach zu Jesus: Herr, es ist gut, dass wir hier sind; wenn du willst, so lass uns hier drei Hütten machen: eine für dich und eine für Mose und eine für Elia."

5. Während er noch redete, siehe, da überschattete sie eine leuchtende Wolke; und siehe, eine Stimme aus der Wolke, die sprach: "Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; den sollt ihr hören."

6. Und als die Jünger das hörten, fielen sie auf ihr Angesicht und fürchteten sich sehr.

7. Und Jesus kam und rührte sie an und sprach: "Steht auf und fürchtet euch nicht!"

8. Und als sie ihre Augen aufhoben, sahen sie niemanden, außer Jesus allein.

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Am Ende der vorherigen Episode versprach Jesus, dass "einige hier stehen, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie den Menschensohn in seinem Reich kommen sehen." In dieser nächsten Episode erfüllt er sein Versprechen - aber nicht so, wie die Jünger es erwartet hatten. Während sie an ein natürliches Reich mit Thronen, Kaiserwürden und politischer Macht denken, bereitet Jesus sie auf ein geistliches Reich vor, das von göttlicher Wahrheit regiert wird und von göttlicher Liebe erfüllt ist. In dieser nächsten Episode gibt Jesus einigen seiner Jünger einen Einblick in dieses Reich.

Die Jünger, die für dieses besondere Privileg ausgewählt wurden, sind Petrus, Jakobus und Johannes. Nachdem er Cäsarea Philippi, das am Fuße des Berges Hermon liegt, verlassen hat, führt Jesus diese drei Jünger nun auf den Gipfel des Berges und offenbart sich ihnen dort: "Nach sechs Tagen aber nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes, seinen Bruder, und führte sie allein auf einen hohen Berg und wurde vor ihnen verklärt. Sein Gesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie das Licht" (17:1-2). ¹

Dieser Moment auf dem Gipfel des Berges, der als "Verklärung" bekannt ist, ist die geistige Erfüllung dessen, was Jesus am Ende der vorangegangenen Episode versprochen hat: "Der Menschensohn kommt in seinem Reich". Es ist ein Bild dafür, wie es ist, in der Gegenwart der göttlichen Wahrheit ("des Menschensohns") zu sein, wenn sie aus dem Wort hervorleuchtet. Die Worte "Sein Angesicht leuchtete wie die Sonne" sind ein Bild für die Liebe Gottes, und "Seine Kleider wurden weiß wie das Licht" sind ein Bild für die Wahrheit, die aus dieser Liebe hervorstrahlt. In solchen Momenten werden die Zweifel an der Göttlichkeit des Wortes und an der Göttlichkeit des Herrn überwunden. Die Wahrheit der Göttlichkeit Jesu erstrahlt in Erfüllung der Prophezeiung Jesajas: "An jenem Tag ... wird das Licht der Sonne wie das Licht von sieben Tagen sein" (Jesaja 30:26).

Dieser Blick auf die Göttlichkeit wird jedem gewährt, der sich den Kämpfen der Versuchung stellt. Er wird allen zuteil, die bereit sind, ihr Leben in den Dienst der Liebe und der Weisheit zu stellen, und so ihr Leben finden. Im Wort werden die Mühen der Versuchung durch die Zahl "sechs" dargestellt. Es steht geschrieben: "Sechs Tage sollst du arbeiten und alle deine Werke tun, aber der siebte ist der Sabbat" (2 Mose 20:9). Und zu Beginn dieser Episode lesen wir: "Nach sechs Tagen nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes, seinen Bruder, und führte sie auf einen hohen Berg." ²

In den vorangegangenen Episoden hat Jesus seine Jünger über die Notwendigkeit von Versuchungen unterrichtet und sie darauf vorbereitet. Jesus selbst wird nach Jerusalem gehen und vieles erleiden müssen, bevor er wieder auferweckt wird. In ähnlicher Weise müssen auch wir durch Versuchungen gehen, damit unsere niedere Natur gedemütigt und unsere höhere Natur "aufgerichtet" werden kann. Dies sind die Kämpfe, die uns die Gelegenheit geben, unsere egoistischen Sorgen abzulegen. Der Kampf kann zwar schwierig und mühsam sein, aber er führt zu einem Zustand auf dem Gipfel des Berges. In der Sprache der heiligen Schrift wird diese Gipfelerfahrung als "mit Jesus auf einem hohen Berg sein" beschrieben.

Als Jesus zu seinen Jüngern sagte, dass einige von ihnen "den Tod nicht schmecken werden", bis sie ihn in seinem Reich kommen sehen, konnten sie nicht wissen, dass er damit Petrus, Jakobus und Johannes meinte. Es stellt sich also die Frage, warum diese drei ausgewählt wurden und nicht die anderen? War es, weil sie besonders begünstigt waren? Oder lag es vielleicht daran, was sie repräsentierten? Wie bereits erwähnt, steht jeder Jünger für ein bestimmtes geistliches Prinzip. In diesem Fall stehen Petrus, Jakobus und Johannes für die drei wichtigsten Prinzipien unseres erwachenden geistlichen Lebens: Petrus steht für das Prinzip des Glaubens, Jakobus für das Prinzip der Nächstenliebe und Johannes, der Bruder von Jakobus, für die Werke der Nächstenliebe, d. h. für den nützlichen Dienst an anderen. Beachten Sie, wie eng die Nächstenliebe und die Werke der Nächstenliebe miteinander verbunden sind: Sie sind Brüder. Da dies die drei wichtigsten Prinzipien unseres geistlichen Lebens sind, werden sie als von allen anderen getrennt beschrieben: "Er führte sie allein auf einen hohen Berg". ³

Jesus beginnt nun, ein weiteres großes Wunder zu vollbringen. Er zieht sie vorübergehend von den Sorgen des Körpers und der Welt zurück und öffnet ihre geistige Sicht, damit sie himmlische Dinge sehen können. ⁴ Auch uns wird manchmal ein unverdienter Blick in den Himmel gewährt, um uns zu inspirieren, unsere Reise fortzusetzen. In diesem Fall werden Petrus, Jakobus und Johannes in einen erhöhten geistlichen Zustand versetzt, weil Jesus sie auf die späteren Versuchungen vorbereiten und stärken will, denen sie ausgesetzt sein werden. Solche Einblicke in den Himmel sind für den Beginn der Regeneration notwendig. Es ist wie am Anfang einer Ehe, wenn die Menschen eine reine, himmlische Liebe zu ihrem Partner erfahren. Sie sind davon überzeugt, dass sie ihre wahre Liebe gefunden haben, und würden alles für diese Person tun - sogar ihr Leben geben. Die Erinnerung an diese Einblicke in den Himmel kann sie stärken, wenn sie in Versuchung geraten. ⁵

Auf dem Berg erhalten Petrus, Jakobus und Johannes einen flüchtigen Blick auf Jesus in seiner göttlichen Menschlichkeit. Die Erinnerung an diesen wundersamen Moment wird ihnen in den kommenden Versuchungen gute Dienste leisten. Es wird auch wichtig für sie sein zu wissen, dass Jesus eng mit den hebräischen Schriften verbunden ist. So lesen wir, dass "Mose und Elia zusammen mit Jesus gesehen wurden und mit ihm redeten" (17:3). Dies ist ein wunderbares Bild für das Gesetz (Mose), die Propheten (Elia) und die Evangelien (Jesus), die nun zusammen als das vollständige Wort Gottes "miteinander sprechen". In unserem Kampf gegen die Versuchung brauchen wir mehr als angenehme und erfreuliche Erinnerungen. Wir brauchen mehr als "flüchtige Blicke" in den Himmel. Wir brauchen auch die lebendige Wahrheit des Wortes, die in unserem Geist aktiv ist, das Gesetz des Mose, die Worte der Propheten und die Lehren Jesu. Und wir müssen sehen, dass diese Lehren im Wesentlichen übereinstimmen; wir müssen sehen, dass sie "miteinander sprechen".

Petrus, erstaunt und überwältigt von dieser wunderbaren Vision, äußert den Wunsch, diese Erinnerung für immer in seinem Herzen zu bewahren: "Herr", sagt er, "es ist gut für uns, hier zu sein; wenn du willst, lass uns hier drei Hütten bauen: eine für dich, eine für Mose und eine für Elija" (17:4). Aber noch während Petrus spricht, kommt eine Antwort vom Himmel: "Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe. Hört ihn!" (17:5). Die Stimme vom Himmel sagt nicht: "Dies sind meine drei Propheten. Hört sie." Sie sagt: "Dies ist mein geliebter Sohn. Hört ihn."

Die nahtlose Verbindung jeder Episode - sogar jedes Satzes - wird in Momenten wie diesem besonders deutlich. Unsere geistliche Wiedergeburt mag damit beginnen, dass wir eine Wahrheit sehen, die aus dem Wort leuchtet - den Menschensohn, der in seinem Reich kommt. Aber der Geburtsprozess kann dort nicht aufhören. Es geht nicht nur darum, die Wahrheit zu sehen; es geht darum, die Wahrheit zu hören. "Hört ihn", sagt die Stimme.

Der Hörsinn übertrifft den Sehsinn, denn das Gehörte geht über das Gesehene hinaus. Wenn wir zu jemandem sagen: "Ich höre dich", bedeutet das, dass wir nicht nur die Bedeutung der Worte verstehen, sondern auch die Zuneigung hinter den Worten spüren. In der Heiligen Schrift bedeutet "das Wort des Herrn hören" nicht nur, dass man zuhört, sondern auch, dass man eine innere Wahrnehmung der Wahrheit hat und gleichzeitig den Wunsch, dem Gehörten zu gehorchen. ⁶

Als die Jünger diese Stimme vom Himmel hören, fallen sie auf ihr Gesicht und haben große Angst (17:7). Wahre Anbetung und Verehrung kommen aus einem Zustand tiefster Demut. Es ist die Ehrfurcht, die man in der Gegenwart der Gottheit empfindet. In einem solchen Zustand erleben wir so etwas wie ehrfürchtige Furcht - das Gefühl, wie groß Gott ist, und wie demütig es ist, in seiner Gegenwart zu sein. Aus diesem Zustand der äußersten Demut heraus können wir von der Wärme und dem Licht des Himmels berührt werden. Deshalb lesen wir: "Jesus kam und rührte sie an und sagte: 'Steht auf, fürchtet euch nicht'" (17:7). Sie gehorchen, und sofort erleben sie den tiefsten, innersten Moment von allen. Wir lesen: "Als sie ihre Augen aufhoben, sahen sie niemanden als Jesus allein" (17:8). ⁷

Die Worte "Sie sahen niemanden, sondern nur Jesus" weisen darauf hin, dass das ganze Wort nur auf Jesus hinweist. In den Worten und im Leben Jesu ist das ganze Gesetz und die ganze Prophetenschrift nicht nur erfüllt, sondern auch mit innerer Weisheit erfüllt. Jesus wird zu dem Weg, auf dem wir die heiligen Wahrheiten der hebräischen Schriften verstehen. Wenn wir diese Schriften im Licht der Lehren Jesu lesen - und unsere Augen erheben -, lesen wir nicht nur die Worte, sondern wir hören vom Autor selbst.

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Der Glaube, der Berge versetzen kann

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9. Und als sie vom Berg herabstiegen, gebot ihnen Jesus und sagte: "Erzählt niemandem das Gesicht, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist."

10. Und seine Jünger fragten ihn und sagten: "Warum sagen denn die Schriftgelehrten, dass zuerst Elia kommen muss?"

11. Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: "Elia kommt zuerst und wird alles wiederherstellen.

12. Ich sage euch aber, daß Elia schon gekommen ist, und sie haben ihn nicht erkannt, sondern haben mit ihm gemacht, was sie wollten; also wird auch des Menschen Sohn durch sie leiden.

13. Da verstanden die Jünger, dass er zu ihnen über Johannes den Täufer sprach.

14. Und als sie zu dem Volk gekommen waren, kam ein Mann zu ihm, der kniete vor ihm und sprach,

15. "Herr, erbarme dich meines Sohnes, denn er ist wahnsinnig und leidet schwer; denn er fällt oft ins Feuer und oft ins Wasser.

16. Und ich habe ihn zu deinen Jüngern gebracht, und sie konnten ihn nicht heilen."

17. Und Jesus antwortete und sprach: "O du ungläubiges und verkehrtes Geschlecht, bis wann soll ich bei euch sein? Bis wann soll ich euch ertragen? Bringt ihn hierher zu mir."

18. Und Jesus bedrohte ihn; und der Dämon fuhr von ihm aus, und der Knabe war geheilt von jener Stunde an.

19. Da kamen die Jünger allein zu Jesus und sprachen: Warum konnten wir ihn nicht austreiben?

20. Jesus aber sprach zu ihnen: "Wegen eures Unglaubens; denn amen, ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, so werdet ihr zu diesem Berg sagen: Gehe hinüber von hier nach dort, und er wird hinübergehen; und nichts wird euch unmöglich sein.

21. Diese Art aber geht nicht aus, außer durch Gebet und Fasten."

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Als Petrus, Jakobus und Johannes "ihre Augen aufhoben" und "nur Jesus" sahen, war das das Ende ihrer Vision auf dem Berggipfel. Es war zwar nur ein flüchtiger Blick in den Himmel, aber er war ein wesentlicher Teil ihrer Vorbereitung auf die geistlichen Kämpfe, die sie bald zu bestehen hatten. Nun war es an der Zeit, vom Berg herabzusteigen und das normale Alltagsleben wieder aufzunehmen.

In unserem eigenen Leben verhält es sich ähnlich. Von Zeit zu Zeit lässt Gott uns "Berggipfelzustände" erleben, in denen wir einen Blick darauf erhaschen, wie wunderbar er in unserem Leben gewirkt hat. Vielleicht leuchtet eine Wahrheit aus dem Wort Gottes in großer Herrlichkeit auf, und wir fühlen uns ermutigt und inspiriert. Oder in einem Moment des Nachdenkens - sei es auf einem Berggipfel oder sogar vor dem Spiegel beim Zähneputzen - wird uns eine Einsicht zuteil, die eine Reihe von Fragen, die uns beschäftigt haben, zusammenführt. Wir fühlen uns erhaben und zu neuen Höhen emporgehoben.

Aber dort können wir nicht bleiben. Wir müssen diese neuen Erkenntnisse mitnehmen, wenn wir den Berg hinabsteigen und unser Leben in der Welt wieder aufnehmen. Während Petrus auf dem Berg bleiben und dort ein Tabernakel bauen will, ist die Realität, dass das wahre Tabernakel in unseren Herzen ist und bei uns bleibt, wohin wir auch gehen. Es ist eine lebendige Stiftshütte aus Fleisch und Blut und Geist. Es ist eine innere Stiftshütte, die, wie Jesaja sagt, "nicht abgebaut wird und deren Pfähle nicht ausgerissen werden und deren Stricke nicht zerrissen werden" (Jesaja 33:20).

Das Ziel ist also, vom Berg herunterzukommen, ohne unsere Inspiration zu verlieren. Die Vision vom Berggipfel sollte ein integraler Bestandteil von uns werden, wenn wir uns im nützlichen Dienst für andere einsetzen. Das ist es natürlich, was Jesus für seine Jünger im Sinn hat, aber er ermahnt sie, diese Erfahrung vertraulich zu behandeln. Als sie vom Berg herunterkommen, sagt Jesus: "Erzählt niemandem von der Vision, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist" (17:9).

Dies ist nicht das erste Mal, dass Jesus seine Jünger auffordert, über ihr Wissen um seine Göttlichkeit zu schweigen. Gleich nachdem Petrus bekannt hat, dass Jesus der Christus ist, der Sohn des lebendigen Gottes, befiehlt Jesus den Jüngern, niemandem davon zu erzählen (16:20). Und hier sagt er etwas Ähnliches: "Erzählt niemandem von der Vision". Das Glaubensbekenntnis des Petrus in Cäsarea Philippi und die Vision auf dem Berggipfel sind wichtige Momente in der allmählichen Offenbarung der Göttlichkeit Jesu, aber die Jünger haben noch keine ernsthaften geistlichen Herausforderungen durchgemacht. Sie haben das "Zeichen des Propheten Jona" - die geistige Auferstehung - nicht in ihrem eigenen Herzen erfahren. Sie haben auch nicht erlebt, dass "der Menschensohn von den Toten aufersteht" - nicht nur die physische Auferstehung Jesu, sondern auch eine Wahrheit, die Jesus sie gelehrt hat, die in ihnen aufsteigt und ihnen Leben schenkt. Sie haben zwar erstaunliche Wunder erlebt und große Visionen gesehen, aber das ist nicht das Zeugnis, das Jesus sucht. Das einzige Zeugnis, das er von ihnen - und von uns - sucht, ist das Zeugnis, das aus einem gereinigten Herzen nach den Kämpfen der Versuchung kommt. ⁸

Deshalb müssen wir immer wieder in die Ebene unseres Alltagslebens zurückkehren, egal wie hoch wir in den Bergen der erhabenen Einsicht aufgestiegen sind, egal welche Art von "emotionalem Hoch" wir erlebt haben mögen. Ganz gleich, wie hoch wir aufgestiegen sind, wir müssen in die Welt der Anwendung und des Dienstes zurückkehren. Als Jesus und seine drei Jünger von ihrem Abenteuer auf dem Berggipfel zurückkehren, bietet sich ihnen sofort eine Gelegenheit, sich nützlich zu machen: Ein Mann kommt zu den Jüngern und bittet sie, seinen Sohn zu heilen. Die Jünger, denen die Macht gegeben wurde, zu heilen und Dämonen auszutreiben, haben keinen Erfolg: "Ich habe ihn zu deinen Jüngern gebracht", sagt der Mann zu Jesus, "aber sie konnten ihn nicht heilen" (17:16).

Es ist das erste Mal, dass die Jünger versuchen, jemanden zu heilen - und dieser erste Versuch ist ein Fehlschlag. ⁹ Jesus scheint mit ihnen unzufrieden zu sein: "O treuloses und verkehrtes Geschlecht", sagt er, "wie lange soll ich bei euch sein? Wie lange soll ich euch ertragen?" (17:17). Dann heilt Jesus den Jungen auf der Stelle: "Und Jesus bedrohte den Dämon, und er fuhr aus von ihm; und das Kind war geheilt von derselben Stunde an" (17:18).

Es scheint, als sei Jesus über die Jünger verärgert, weil sie nicht in der Lage sind, das von einem Dämon besessene Kind zu heilen, und nennt sie "ungläubig" und "pervers" - eine ziemlich starke Formulierung. Was kann das bedeuten? Sie sind gerade von einem Erlebnis auf dem Berg heruntergekommen, bei dem sie einen besonderen Blick auf die Göttlichkeit Jesu erhaschen konnten. Ihr Glaube muss auf einem absoluten Höhepunkt gewesen sein. Zuvor hatte Jesus versprochen, ihnen "Macht über unreine Geister zu geben, um sie auszutreiben", und er befahl ihnen, "Kranke zu heilen, Aussätzige zu reinigen und Dämonen auszutreiben" (10:8). Warum können sie das dann nicht jetzt tun?

Als sie mit Jesus unter vier Augen sprechen, fragen sie: "Warum konnten wir ihn nicht austreiben?" Und Jesus antwortet: "Wegen eures Unglaubens; denn ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, so werdet ihr zu diesem Berg sagen: "Beweg dich von hier nach dort", und er wird sich bewegen, und nichts wird euch unmöglich sein" (17:20).

Die Geschichte von der Erleuchtung auf dem Berg und dem anschließenden Scheitern im Tal enthält eine wichtige spirituelle Lektion. Wenn auf die Erleuchtung nicht ein starker Glaube an die Quelle dieser Erleuchtung folgt, kann die Erfahrung zu Gefühlen der Einbildung führen, besonders auserwählt zu sein, höchst privilegiert zu sein und deshalb besser zu sein als andere. Wahre Erleuchtung ist genau das Gegenteil. Sie ist immer mit einem Gefühl der Demut und Dankbarkeit verbunden. Sie offenbart uns unsere im Grunde sündige Natur. Wir erkennen, dass wir weniger wert sind als andere, und dass wir eher die Hölle als den Himmel verdient haben. Das ist Erleuchtung. Während Petrus, Jakobus und Johannes auf dem Berggipfel einen Blick darauf erhaschten, als sie in ehrfürchtiger Furcht auf ihr Gesicht fielen, ist dies eine Lektion in Demut, die die Jünger noch lernen müssen. ¹⁰

Die Kraft der Demut, die als einzige die Kraft des Herrn empfangen kann, kann Berge versetzen - Berge der Selbstliebe, des übermäßigen Stolzes und der Überlegenheit. Aber dazu braucht es eine besondere Art von Glauben, den Glauben, dass wir überhaupt keine Kraft aus uns selbst haben, sondern dass alle Kraft allein vom Herrn kommt. ¹¹

Dann erklärt Jesus, wie dieser Glaube praktiziert werden sollte. In Bezug auf die Dämonen, die von dem Jungen Besitz ergriffen hatten, sagt Jesus: "Diese Art wird nur durch Gebet und Fasten ausgetrieben" (17:21). “Beten" bedeutet im Wesentlichen, sich dem Herrn zuzuwenden und das Gute und Wahre, das von ihm kommt, zu empfangen; "Fasten" bedeutet, das Böse und Falsche, das aus der Hölle kommt, abzulehnen. ¹²

Dies ist der Glaube, der nicht nur Dämonen austreibt, sondern auch Berge versetzt.

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Steuern zahlen

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22. Und als sie in Galiläa beschäftigt waren, sagte Jesus zu ihnen: "Der Menschensohn ist im Begriff, in die Hände der Menschen überantwortet zu werden;

23. Und sie werden ihn töten; und am dritten Tag wird er auferweckt werden." Und sie trugen große Trauer.

24. Und als sie nach Kapernaum kamen, traten die, die das Didrachma empfangen hatten, zu Petrus und sprachen: "Zahlt euer Lehrer nicht das Didrachma?"

25. Er sagt: "Ja." Und als er in das Haus gekommen war, trat Jesus vor ihn hin und sprach: "Was denkst du, Simon? Von wem nehmen die Könige der Erde Tribut oder Abgaben? Von ihren eigenen Söhnen oder von den Fremden?"

26. Petrus sagt zu ihm: "Von Fremden." Jesus antwortet ihm: "Darum sind die Söhne frei.

27. Damit wir sie aber nicht kränken, gehst du ans Meer, wirfst einen Haken aus und nimmst den Fisch auf, der zuerst herauskommt, und wenn du sein Maul geöffnet hast, wirst du einen Stater finden; den nimm und gib ihnen für mich und dich."

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Wenn wir den Berg der Erleuchtung hinabsteigen und in den Alltag eintreten, gibt es nicht nur Dämonen auszutreiben, sondern auch staatsbürgerliche Pflichten zu erfüllen. Eine einfache Pflicht, die uns erwartet, wenn wir "vom Berg herabsteigen", ist die, Steuern zu zahlen. Auch wenn das Bezahlen von Steuern nicht mit der Majestät unserer Berggipfelstaaten oder der wichtigen Arbeit der Beseitigung von Übeln vergleichbar ist, muss es dennoch getan werden. Wahre Spiritualität umfasst alle Aspekte des Lebens, sowohl das geistige als auch das natürliche Leben. Solange wir in dieser Welt sind, können wir keine rein spirituellen Wesen sein, ohne uns auch um zeitliche und weltliche Dinge zu kümmern. In der Tat bietet ein verantwortungsvolles bürgerliches Leben eine solide Grundlage für ein geistliches Leben, so wie der Körper eine solide Struktur bietet, durch die der Geist wirken kann. ¹³

Daher ist es passend, dass Jesus in der nächsten Episode mit der Frage konfrontiert wird, ob es für ihn und seine Jünger angemessen ist, die Tempelsteuer zu zahlen. Dies war eine jährliche Steuer, die von allen Israeliten für den Unterhalt des Tempels in Jerusalem erhoben wurde. Da Jesus und seine Jünger unter der ständigen Kritik der korrupten Tempelbehörden standen, ist die Frage, ob Jesus die Tempelsteuer zahlen oder sich weigern sollte, eine wichtige Frage. Sollten Jesus und seine Jünger weiterhin ein korruptes religiöses Establishment unterstützen?

Jesus hat vor, die Tempelsteuer zu zahlen, aber auf eine Art und Weise, die zeigt, dass er nicht direkt unterstützt, was die religiösen Führer getan haben. Darüber hinaus nutzt er diese Situation als Gelegenheit, um eine dauerhafte geistliche Lektion darüber zu erteilen, dass die Sorgen und Nöte des Alltagslebens den innersten, geistlichen Grundsätzen untergeordnet werden müssen. Mit anderen Worten: Geistige Werte sollten niemals über materialistische Belange herrschen oder ihnen untergeordnet werden. Das Höhere muss über das Niedere herrschen - und niemals umgekehrt.

Dies ist die innere Lektion, die in den Worten Jesu an Petrus enthalten ist. "Geh ans Meer", sagt er, wirf einen Haken aus und nimm den ersten Fisch, der herauskommt. Und wenn du das Maul des Fisches öffnest, wirst du eine Münze finden" (17:27). Petrus tut dies, und wie durch ein Wunder hat der erste Fisch, den er fängt, eine Münze im Maul, und das in einem Meer mit Tausenden von Fischen. Mehr noch,

Die Münze entspricht genau dem Betrag, der nötig war, um die Tempelsteuer sowohl für Jesus als auch für Petrus zu bezahlen. "Nimm die Münze", sagt Jesus, "und gib sie ihnen für mich und für dich" (17:27).

Dies ist ein weiterer Beweis für die Göttlichkeit Jesu. Wie konnte er wissen, dass eine Münze im Maul eines Fisches sein würde und dass der Wert der Münze genau ausreichen würde, um die Tempelsteuer für ihn und für Petrus zu bezahlen? Und, auf einer tieferen Ebene, wie konnte er die Weisheit besitzen, eine Begebenheit zu erzählen, die die schwierige Frage nach der Zahlung der Tempelsteuer perfekt beantwortet?

Die Frage wird auf zwei Ebenen beantwortet. Erstens, auf der äußersten Ebene, scheint Jesus zu sagen, dass der Herr immer für uns sorgt, selbst auf die wundersamste Weise. Es besteht also kein Grund zur Sorge. Aber auf einer eher inneren Ebene sagt Jesus, dass das natürliche Leben, das durch einen Fisch im Wasser dargestellt wird, den höheren, geistlichen Prinzipien unseres Lebens dienen muss, die durch Jesus und Petrus dargestellt werden. Die Tatsache, dass weder Jesus noch Petrus diese Unterstützung direkt leisten - sondern eher indirekt durch einen im Wasser gefangenen Fisch bezahlen - zeigt, dass weder Jesus (der das Göttliche repräsentiert) noch Petrus (der den Glauben an das Göttliche repräsentiert) den Tempel direkt unterstützen. ¹⁴

Ein weiteres Wunder, das in dieser Begebenheit enthalten ist, sind die Einzelheiten des Fischfangs. Dazu gehören das Fischen im Meer, der Haken, mit dem der Fisch gefangen wird, das Öffnen des Mauls des Fisches und die Silbermünze, die aus dem Maul des Fisches gezogen wird. Immer wenn wir das Wort Gottes aufsuchen und nach einer Wahrheit suchen, gehen wir "fischen". Der "Haken", den wir benutzen, ist unser aufrichtiger Wunsch, erleuchtet zu werden, damit wir eine Wahrheit entdecken, die uns hilft, ein besseres Leben zu führen. Der "Fisch", den wir fangen, ist eine buchstäbliche Lehre aus dem Wort; und die Silbermünze, die wir aus dem Maul des Fisches ziehen, ist die innerere Wahrheit, die in dieser buchstäblichen Lehre enthalten ist; diese innerere Wahrheit leuchtet wie glänzendes Silber und findet direkte Anwendung in unserem Leben.

Bei all dem sollten wir jedoch die allgemeinste Lehre dieser gesamten Episodenfolge, beginnend mit der Verklärung auf dem Berggipfel, im Auge behalten. Ganz gleich, wie hoch wir uns geistig erheben, alles muss in das praktische Leben hinabgetragen werden. Während dieses Kapitel auf dem Berggipfel beginnt, wo Jesus sich den Jüngern in seiner verklärten Herrlichkeit offenbart, endet es am Meer in einer einfachen, ländlichen Szene, in der eine Münze beschrieben wird, die im Maul eines Fisches gefunden wird. In dieser Schlussszene offenbart Jesus sowohl seine Allwissenheit als auch seine Allmacht, indem er zeigt, dass seine strahlende Herrlichkeit auf dem Berggipfel ebenso universell ist wie sein Glanz am Meer. Sie ist überall, erfüllt das Universum und versorgt jeden von uns in jedem Augenblick.

Eine der offensichtlichsten Erkenntnisse ist, dass Petrus sich keine Sorgen um die Tempelsteuer machen muss; in seinem Fall werden die Mittel auf wundersame Weise bereitgestellt. Dies sollte zwar nicht so ausgelegt werden, dass der Herr immer für unsere finanziellen Verpflichtungen aufkommen wird, aber es gibt uns die Gewissheit, dass er unsere geistlichen Bedürfnisse auf oft überraschende Weise erfüllen wird - so wie die Jünger eine Münze im Maul eines Fisches fanden. In seiner Allwissenheit leitet Gott uns zu jeder Zeit und ordnet die Umstände unseres Lebens bis ins kleinste Detail - von der Spitze des Berges bis zum Grund des Meeres -, um uns in die größte Freude zu führen, die wir empfangen können.

In seiner Allwissenheit erkennt der Herr die möglichen Folgen jeder Entscheidung, die wir treffen. Deshalb begleitet er uns auf Schritt und Tritt; er sieht voraus, dass wir möglicherweise falsch abbiegen, und führt uns gleichzeitig - wenn wir bereit sind, ihm zu folgen - auf Wege, die zu größter Freude führen. Wie der Psalmist schreibt: "Du wirst mir den Weg des Lebens zeigen. In deinem Angesicht ist Freude in Fülle; zu deiner Rechten ist Wonne in Ewigkeit" (Psalm 16:11). ¹⁵

Im Wunder der Münze im Maul des Fisches offenbart Jesus die Allwissenheit Gottes - eine göttliche Allwissenheit, die sowohl voraussieht als auch einen wunderbaren Weg für jeden von uns bereitstellt, dem wir folgen können. Das Bewusstsein dieser tiefen Wahrheit kann uns in die Hingabe an den Willen des Herrn, in den Glauben an seine Führung und schließlich in einen Zustand tiefster Demut führen. ¹⁶

Footnotes:

406. Thus far it has been shown what "mountain" signifies; it remains to be shown what "island" signifies, for it is said, "Every mountain and island were moved out of their places;" and elsewhere:

Every island fled away, and the mountains were not found (Revelation 16:20).

"Islands" in the Word do not mean islands nor those who dwell upon islands, but the natural man in respect to the truths that are in it is meant, and thus, in an abstract sense, the truths of the natural man are signified. The truths of the natural man are true knowledges [scientifica], which are under the intuition of the rational man, and the cognitions of truth which are under the intuition of the spiritual man; the cognitions of truth are such as the natural man knows from the Word, while true knowledges [scientifica] are such as the natural man sees from the rational, and by which he is accustomed to confirm the truths of the church. There are with man two minds, one higher or interior, which is called the spiritual mind; and the other lower or exterior, which is called the natural mind. The natural mind is first opened and cultivated with men, because this most nearly stands forth in the world; and afterwards the spiritual mind is opened and cultivated, but only to the extent that man receives in the life the cognitions of truth from the Word, or from doctrine from the Word; consequently with those who do not apply knowledges to the life it is not opened. But when the spiritual mind is opened the light of heaven flows in through that mind into the natural mind and enlightens it, whereby the natural mind becomes spiritual-natural; for the spiritual mind then sees in the natural almost as a man sees his face in a mirror, and acknowledges the things that are in agreement with itself. But when the spiritual mind is not opened, as is the case with those who do not apply to their life the cognitions of truth and good that are in the Word, there is nevertheless formed in man a mind in the interior part of the natural; but this mind consists of mere falsities and evils; because the spiritual mind, by which the light of heaven is let into the natural by a direct way is not opened; but [light is let in] only through chinks round about; from this a man has the faculty to think, reason, and speak, and also the faculty to understand truths, but not the faculty to love them, or to do them from affection. For the faculty to love truths because they are truths is given only through an influx of the light of heaven through the spiritual mind; for the light of heaven through the spiritual mind is conjoined with the heat of heaven, which is love, which is comparatively like the light of the world in the time of spring; but the light of heaven flowing only through chinks into the natural is a light separated from the heat of heaven which is love, and this light is comparatively like the light of the world in the time of winter. This makes clear that a man in whom the spiritual mind is opened is like a garden and a paradise; but a man in whom the spiritual mind is not opened is like a wilderness, and like land covered with snow. Because the mind makes the man (the mind consisting of understanding and will) it is the same whether you say the mind or the man, thus whether you say the spiritual and natural mind or the spiritual and natural man.

The natural mind or natural man, in respect to its truths and its falsities, is signified by "islands" in the Word, in respect to truths with those in whom the spiritual mind is opened, and in respect to falsities with those in whom the spiritual mind is closed.

[2] That these are signified by "islands" can be seen from the following passages in the Word. In Ezekiel:

Thus said the Lord Jehovih to Tyre: Shall not the islands quake at the sound of thy fall, when the wounded shall groan, when the slaughter shall be accomplished in the midst of thee? And all the princes of the sea shall come down from ¹ their thrones. The islands shall tremble in the day of thy fall, and the islands that are in the sea shall be affrighted at thy departure. All the inhabitants of the islands were astonished at thee, and their kings shuddered shuddering, their faces were troubled (Ezekiel 26:15-16, 18; 27:35).

These two chapters treat of Tyre, which signifies the church in respect to the knowledges of truth and good, and in an abstract sense the knowledges of truth and good. In the first place the intelligence and wisdom of the men of the church through the knowledges of truth and good from the Word is treated of, and afterwards the church vastated in respect to these. The church vastated in respect to these, or where the knowledges of truth and good have perished is described by what is said by the prophet in these verses; the vastation of the knowledges of truth and good by "when the wounded shall groan, and when the slaughter shall be accomplished in the midst of thee," "the wounded" meaning those in whom truths are extinguished, and "slaughter" meaning the very extinction of truth and good.

That all knowledges that man from his infancy has imbibed from the Word, also all true knowledges by which he has confirmed them, are then disturbed, moved out of their place, and recede is signified by "the islands shall tremble, and all the princes of the sea shall come down from their thrones," also by "the islands shall tremble in the day of thy fall, and the islands that are in the sea shall be affrighted," "islands" meaning these cognitions and knowledges in the natural man; "the princes of the sea" primary things therein, "sea" signifying the natural man and all things therein in general. That all goods of truth of the natural man, because of the vastation of the knowledges of truth, shall be changed as to their state is signified by "all the inhabitants of the islands were astonished at thee, and their kings shuddered, their faces were troubled;" "the inhabitants of the islands" mean the goods of truth of the natural man, for "to inhabit," in the Word, signifies to live, and "inhabitants" the goods of life; "kings" mean all truths from good; "faces" signify the interiors and the affections; "to be astonished," "affrighted," and "troubled" signify to be entirely changed as to state. This makes clear what these things involve in the internal sense, namely, that all cognitions of truth and good and the confirming knowledges that man from infancy has imbibed from the Word and from teachers, will change their places and their state in the natural man and perish out of sight when falsities enter.

[3] In Isaiah:

The king of Assyria shall lead the captivity of Egypt and the crowd of Cush that is to be carried away; then shall they be dismayed and ashamed because of Cush their expectation, and because of Egypt their adornment; and the inhabitant of this island shall say in that day, Behold, such is our expectation, whither we flee for help to be delivered from before the king of Assyria; and how shall we escape? (Isaiah 20:4-6).

No one can perceive anything about the church in these words, but only something obscurely historical, which is not known to have occurred, as that the king of Assyria will lead away Egypt and Cush into captivity, and that the dwellers of some island would grieve in heart over it; yet, here as elsewhere, some matter of the church is treated of, and this matter becomes manifest when it is known that "the king of Assyria" signifies the rational perverted, and thence the reasoning from false knowledges which favor the delight of natural loves, over which the natural man grieves because it is perverted thereby; for "the king of Assyria shall lead the captivity of Egypt and the crowd of Cush that is to be carried away" signifies that the perverted rational will claim to itself the knowledges of the natural man, and will confirm itself by these and by its delights, which these favor, "the king of Assyria" meaning the rational perverted, "to lead the captivity" and "to carry away the crowd" meaning to claim for itself and to confirm itself by reasonings, "Egypt" meaning the knowing faculty of the natural man, and "Cush" the delight which it favors.

That the goods of truth of the natural man grieve on this account, or that the natural man, in which are the goods of truth, grieves is signified by all the things that follow, namely, that "they shall be dismayed and ashamed because of Cush their expectation, and because of Egypt their adornment; and the inhabitant of the island shall say in that day," and what follows; "the inhabitant of the island" meaning the good of truth, of the natural man, or the natural man in whom is the good of truth, "inhabitant" signifying good, and "island" truth, both in the natural man (as above). That there is such a sense in these words can hardly be believed, and yet it is there.

[4] In the same:

These shall lift up their voice, they shall shout for joy; for the majesty of Jehovah they shall cry aloud from the sea; therefore glorify Jehovah in Urim, the name of [Jehovah] the God of Israel in the islands of the sea (Isaiah 24:14-15).

This chapter treats of the vastation of the church, and in these verses of the establishment of a new church among the gentiles; the joy of these is described by "they shall lift up their voice, they shall shout for joy; for the majesty of Jehovah they shall cry aloud from the sea," or from the west; "the sea" when it means the west signifying the natural, for the reason that those who dwell in the western quarter in the spiritual world are in natural good, while those who dwell in the eastern quarter are in celestial good; and as the Gentiles of whom the church was constituted were in natural good it is said "glorify Jehovah in Urim, the name of the God of Israel in the islands of the sea," which signifies that they were to worship the Lord from the goods and truths in the natural man, for "Urim" means a fire and a hearth, and these signify the good of love of the natural man; "the islands of the sea" signify the knowledges of truth and good, which are the truths of the natural man; and "to glorify" signifies to worship and adore; "Jehovah" and "God of Israel" mean the Lord, who is called "Jehovah" where good is treated of, and "the God of Israel" where truth is treated of; it is therefore said "glorify Jehovah in Urim," that is, from good, "and the name of the God of Israel in the islands of the sea," that is, from truths. This makes clear that "islands of the sea" signify the truths of the natural man.

[5] In the same:

He shall not quench nor break till He have set judgment in the earth; and the islands shall hope in His law. Sing unto Jehovah a new song, His praise, the end of the earth, ye that go down to the sea, its fullness, ye islands and the inhabitants thereof. Let the wilderness and its cities extol, the villages that Arabia doth inhabit; let the inhabitants of the cliff sing aloud, let them cry aloud from the top of the mountains. Let them give glory unto Jehovah, and declare His praise in the islands (Isaiah 42:4, 10-12).

This, too, treats of the Lord and of a new church to be established by Him, and "islands" mean those who are merely in truths from the natural man, and are therefore as yet remote from true worship; so, "till He have set judgment in the earth, and the islands shall hope in His law," signifies until He shall have given intelligence to those who are of the church, and the knowledges of truth to those who are more remote from the church; "to set judgment" meaning to give intelligence; "to hope in the law" meaning to give the knowledges of truth, for "the earth" signifies those who are of the church, and in an abstract sense the church itself in respect to intelligence from spiritual truths, and "the islands" signify those who are remote from the church, and in an abstract sense the church in respect to the knowledges of truth and good, or the church in respect to the truths of the natural man that correspond to spiritual truths; "sing unto Jehovah a new song, His praise, the end of the earth, ye that go down to the sea, and its fullness, ye islands and the inhabitants thereof," signifies the worship of the Lord by those who are remote from the church, and in an abstract sense, the worship of the natural man from truths and goods; "to sing a song" and "to praise" signify worship from a glad mind; "the end of the earth" signifies those who are in the ultimates of the church, and in an abstract sense its ultimates; "the sea and its fullness" signify the natural man and all things therein; "islands and inhabitants" signify the truths and goods of the natural man, "islands" its truths, and "inhabitants" its goods (as above). What is signified by "let the wilderness and its cities extol, and the villages that Arabia doth inhabit; let the inhabitants of the cliff sing aloud, let them cry aloud from the top of the mountains," see above n. 405, where this is explained; "let them give glory unto Jehovah, and let the islands declare His praise," signifies worship from internals and externals; "to give glory" meaning worship from internals, and "to declare praise" worship from externals, for externals declare, and "islands" mean the truths of the natural man from which is worship.

[6] In the same:

Attend unto Me, My people, and give ears unto Me, O My nation; for the law shall go forth from Me, and I will arouse My judgment for a light of the peoples. My righteousness is near, My salvation is gone forth, and Mine arms shall judge the peoples; the islands shall hope in Me, and on Mine arm shall they trust (Isaiah 51:4-5).

This is said of the Lord; "Attend unto Me, My people, and give ears unto Me, O My nation," signifies all who are of the church who are in truths and goods, "people" meaning those who are in truths and "nation" those who are in goods. It is said "attend" and "give ears," in the plural, because all are meant; "the law shall go forth from Me, and I will arouse My judgment for a light of the peoples," signifies that from Him are Divine good and Divine truth, from which is illustration; "law" signifying the Divine good of the Word, and "judgment" the Divine truth of the Word, "for a light of the people" signifying illustration; "My righteousness is near, My salvation is gone forth," signifies the judgment, when those who are in the good of love and in truths therefrom are saved, "righteousness" having reference to the salvation of those who are in good at the day of judgment, and "salvation" of those who are in truths; "Mine arms shall judge the peoples" signifies judgment upon those of the church who are in falsities, "peoples" here having the contrary sense; "the islands shall hope in Me, and on Mine arm shall they trust," signifies the approach of those to the church who are remote from the truths of the church, and their trust in the Lord; "the islands" signifying those who are remote from the truths of the church because they are in natural light and not yet in spiritual light from the Word, and "to trust on His arm" signifies trust in the Lord who has all power, "arm" in reference to the Lord meaning omnipotence.

[7] In the same:

Hear, O islands, and attend ye peoples from afar (Isaiah 49:1).

"The islands" stand for those who are in truths, and "the peoples from afar" for those who are in goods, and in an abstract sense, truths and goods, both in the natural man; "from afar" is predicated of the goods that are in the natural man, while "near" is predicated of the goods that are in the spiritual man. "Peoples" here signify goods, because in the original a different word is used from that which signifies truths; for this word is also applied to nations, whereby goods are signified (as is evident from the same word in Genesis 25:23).

[8] In Jeremiah:

Hear the word of Jehovah, ye nations, and declare it in the islands afar off (Jeremiah 31:10).

"Nations" stand for those who are in goods, and in an abstract sense for goods; and "islands" for those who are in truths, and in an abstract sense, for truths in the natural man; "afar off" signifies remote from the truths of the church, which are spiritual (that "afar off" has this signification, see Arcana Coelestia 8918). But these words in a purely spiritual sense, signify that the internal man shall teach the external, or the spiritual the whole natural man, the truths of the Word, for it is this that "the nations declare in the islands afar off;" but this pure sense, which is for angels, is with difficulty perceived by men, for it is with difficulty that men can think abstractedly from persons and places, for the reason that the thought of men is natural, and natural thought differs from spiritual thought in this, that it is tied down to places and persons and is consequently more limited than the spiritual. And this is why many things that have been explained will perhaps with difficulty fall into the ideas of the thought of those who keep the sight of the mind fixed on the sense of the words.

[9] In David:

The kings of Tarshish and of the islands shall bring an offering; the kings of Sheba and Seba shall offer a gift (Psalms 72:10).

This is said of the Lord, and "to bring and offer a gift" means to worship; and "kings of Tarshish and of the islands" mean the interior and exterior truths of the natural man, "the kings of Tarshish" its interior truths, and "islands" its exterior truths; "the kings of Sheba and Seba" mean the interior and exterior goods of the natural man, "Sheba" its interior goods, and "Seba" its exterior goods. By the truths of the natural man the knowledges of truth are meant, and by the goods of the natural man the knowledges of good are meant. (That these are meant by "Sheba and Seba," see Arcana Coelestia, n. 1171, 3240; and that the interior truths of the natural man are meant by "Tarshish," see just below.) And because these are meant, those who are in the knowledges of truth and good are also meant.

[10] In Isaiah:

Who are these that fly as a cloud, and as doves to their windows? Because the islands shall trust in Me, and the ships of Tarshish in the beginning, to bring thy sons from far (Isaiah 60:8-9).

This, too, is said of the Lord, and it signifies that those will receive and acknowledge Him who are in simple truth and good, who are such as perceive the truths of the Word in a natural way, that is, according to the sense of the letter, and do them, "the islands" signifying those who perceive the Word in a natural way, that is, according to the sense of the letter, "the ships of Tarshish in the beginning" meaning the goods that they bring forth and do, for "Tarshish" signifies the natural man in respect to knowledges, and "Tarshish in the beginning" the natural man in respect to the knowledges of good, because Tarshish abounded in gold and silver, and these the ships brought away thence (1 Kings 10:22); at first, gold, which signifies good; and as truths are from good it is also said "to bring thy sons from far." And as "islands" and "ships of Tarshish" signify the knowledges of truth and good of the natural man, it is said, "Who are these that fly as a cloud and as doves to their windows?" "cloud" signifying the truths of the sense of the letter of the Word, "doves" the goods therein, and "windows" truths from good in light. (That "ships" signify the knowledges of truth and good from the Word, see Arcana Coelestia 1977, 6385; and that "windows" signify truths in light, and therefore the intellectual, n. 655, 658, 3391)

[11] In the same:

Howl, ye ships of Tarshish; for Tyre is laid waste, so that there is no house, nor doth anyone enter; from the land of Kittim it shall plainly come to them. The inhabitants of the island are still, the merchant of Zidon passeth over the sea, they have filled thee. Be ashamed, O Zidon, for the sea saith, the stronghold of the sea, I have not travailed, neither brought forth; I have not trained up young men, I have not brought up virgins. When the report comes from Egypt they shall be in travail, as at the report respecting Tyre. Pass ye over into Tarshish; howl, ye inhabitants of the island (Isaiah 23:1-2, 4-6).

This describes the desolation of truth in the church; for "the ships of Tarshish" signify the knowledges of good from the Word, and "Tyre" the knowledges of truth therefrom. That there is no good because there are no truths is signified by "howl, ye ships of Tarshish, for Tyre is laid waste, so that there is no house, nor doth anyone enter," that falsities then enter until there are no longer any goods of truth and truths of good in the natural man, is signified by "from the land of Kittim it shall plainly come to them; the inhabitants of the island are still, the merchant of Zidon passeth over the sea, they have filled thee;" "the land of Kittim" signifies falsities; "the inhabitants of the island" signify the goods of truth in the natural man (as above); "the merchant of Zidon" signifies the knowledges from the Word; "passeth over the sea" signifies which are in the natural man; "they have filled thee" (that is, the ships of Tarshish) signifies, they have enriched thee by them. The vastation of truth and good in the natural man is further described by "Be ashamed, O Zidon, for the sea said, the stronghold of the sea, I have not travailed, neither brought forth; I have not trained up young men, I have not brought up virgins;" "Zidon," as well as "Tyre," signifies the knowledges of truth and good in the church; "the sea, the stronghold of the sea," signifies the whole natural man; "I have not travailed, neither brought forth," signifies that there is nothing of the church conceived or generated; "young men" signify the affections of truth, and "virgins" the affections of good. This took place because cognitions from the Word and confirming knowledges [scientifica] were applied to falsities and evils which is signified by "when the report comes from Egypt they shall be in travail, as at the report respecting Tyre;" "Egypt" signifying knowledges [scientifica]; "Tyre," the cognitions from the Word, here those vastated by the falsities and evils to which they have been applied; and as there is lamentation on this account it is said "they shall be in travail." That all good in the natural man and all truth there would thus perish is signified by "pass ye over into Tarshish; howl, ye inhabitants of the island;" "Tarshish" signifying interior goods and truths in the natural man; "the inhabitants of the island" signifying exterior goods and truths therein (as above), "to howl" signifying grief on account of vastation.

[12] In Jeremiah:

I took the cup out of Jehovah's hand, and made all the nations to drink, unto whom Jehovah sent me, all the kings of Tyre, and all the kings of Zidon, and the kings of the island which is in the crossing (beyond) the sea (Jeremiah 25:17, 22).

Many nations are enumerated in this chapter that are not cited here, all of which signify the goods and truths of the church in general and in particular that are vastated; and "the kings of Tyre and Zidon" signify the knowledges of truth and good from the Word in the natural man; for all the knowledges of truth and good, so far as they are knowledges, are in the natural man; they become truths and goods when men live according to them, because it is by means of the life that they are received in the spiritual man; "the kings of the island which is in the crossing beyond the sea" signify the knowledges of truth in the ultimate of the natural man, which is called the natural-sensual, because through this there is a crossing into the interiors of the natural man, "sea" signifying the natural man in general (See above, n. 275, 342). The vastation of these things is meant by "the cup of Jehovah which the prophet made the nations to drink."

[13] In the same:

Because of the day that cometh to devastate all the Philistines, to cut off from Tyre and Zidon every residue that helpeth; for Jehovah devastates the Philistines, the remnant of the island of Caphtor (Jeremiah 47:4).

"The Philistines" mean those who are in faith alone, or in faith separate from charity, therefore they are also called "the uncircumcised," which signifies that they have no charity (See Arcana Coelestia 2049, 3412, 3413, 8093, 8313); "to cut off from Tyre and Zidon every residue that helpeth" signifies that they have no knowledge of truth and good; "the residue that helpeth" signifying that they are no longer concordant; "the remnant of the island of Caphtor" has a like signification.

[14] In the same:

Pass over into the islands of the Kittim and see; send into Arabia and consider well, and see whether there hath been such a thing, whether a nation hath changed gods (Jeremiah 2:10-11).

"To pass over and to send into the islands of the Kittim and into Arabia" does not signify to send to those places, but to all who live naturally in truths and goods according to their religious principle; "the islands of the Kittim" meaning where those are who live naturally in truths, and "Arabia" where those are who live naturally in goods, that is, according to their religious principle; "the Kittim" and "Arabia" signify such persons and things; for all who do not have the Word or any revelation from heaven, and live according to their religious principle, live naturally; for to live spiritually is to live solely in accordance with truths and goods from the Word and from revelation out of heaven.

[15] In Zephaniah:

Jehovah will be fearful upon them; for He will make lean all the gods of the earth, ² that they may worship Him, every man from his place, all the islands of the nations, ye Kushites also, slain by my sword shall they be (Zephaniah 2:11-12).

This, in the internal sense, signifies that the falsities of evil will be dispersed, and truths and goods given to those who are in falsities indeed, but not in the falsities of evil; "the gods of the nations that He will make lean" signify the falsities of evil, "gods" signifying falsities, "nations" evils, and "to make lean" to remove evils from falsities; "the islands of the nations" and "the Kushites" signify those who are in falsities indeed, but not in the falsities of evil; and in an abstract sense they signify falsities, but not falsities of evil; and as falsities not of evil are in the natural man, therefore "the islands of the nations" signify the natural man in respect to such falsities, or in respect to falsities in the natural man; these falsities are signified by "slain by my sword." (Respecting the falsities of evil, and the falsities not of evil, see The Doctrine of the New Jerusalem 21.)

[16] In David:

He shall have dominion from sea to sea, and from the river even unto the uttermost parts of the earth. The islands shall bow low before Him; and His enemies shall lick the dust (Psalms 72:8-9).

This is said respecting the Lord; and "to have dominion from sea to sea, and from the river even unto the uttermost parts of the earth," means His dominion over all things of heaven and the church; for the boundaries in the spiritual world are seas, and the intermediate regions are lands, where there are habitations for angels and spirits; therefore "from sea to sea" signifies all things of heaven, and because all things of heaven, it signifies also all things of the church; for the goods of love and the truths therefrom are what constitute both heaven and also the church, so "from sea to sea" signifies also all things of the church.

All things of heaven and of the church are signified by "from the river even unto the uttermost parts of the earth;" but this signifies all things of heaven and of the church in respect to truths, while "from sea to sea" signifies all things of heaven and of the church in respect to goods; for in the spiritual world the seas are the boundaries of the land east and west, and in the lands from the east to the west those dwell who are in the good of love; while "the river" means the first boundary, and "the uttermost parts of the earth" the last boundaries from south to north, where those dwell who are in truths from good; these boundaries were represented in respect to the land of Canaan by the rivers Jordan and Euphrates. Because the places that are about the last boundaries are meant by "islands," these signify truths in last things; and these, although they are not truths, are accepted as truths; for genuine truths are diminished from the midst towards the borders, since those who are about the borders are in natural light, and not so much in spiritual light. "Enemies" signify evils, of whom it is said that they "shall lick the dust," that is, that they are damned.

[17] In the same:

Jehovah reigneth; the earth shall exult; many islands shall be glad (Psalms 97:1).

This signifies that the church where the Word is and the church where the Word is not, consequently those who are in spiritual truths and those who are in truths not spiritual, shall rejoice on account of the Lord's kingdom. "The earth" signifies the church where the Word is, and "the islands" the church where the Word is not, consequently those who are far away from spiritual truths; for the truths of the Word only are spiritual, whereas those who are outside the church, as they do not have the truths of the Word, have only natural truths; this is why they are called "islands."

[18] By "islands" in the Word certain islands of the sea are not meant, but places in the spiritual world inhabited by those who have a natural knowledge of cognitions that in some measure agree with the cognitions of truth and good that are in the Word; and these places sometimes appear there as islands in a sea; so in an abstract sense "islands" signify the truths of the natural man. This is so called from a sea in which there are islands, for "the sea" signifies the generals of truth, or the truths of the natural man in general. This is the signification of "islands" in Genesis:

The sons of Javan were Elisha and Tarshish, Kittim, and Dodanim. From these were the islands of the nations separated in their lands; everyone after his tongue, after their families, in their nations (Genesis 10:4-5).

And in Isaiah:

He will come to gather all nations and tongues that they may come and see My glory; and I will set a sign among them, and I will send those of them that escape unto the nations, to Tarshish, Pul, and Lud, that draw the bow, to Tubal, and Javan, to the islands afar off, that have not heard My fame, neither have seen My glory; and they shall declare My glory among the nations (Isaiah 66:18-19; likewise Isaiah 11:10-11).

[19] As most things in the Word have also a contrary sense, so have islands; and in this sense "islands" signify the falsities opposed to the truths in the natural man. In this sense "islands" are mentioned in the following passages. In Isaiah:

I will make waste mountains and hills and dry up all their herbs; and I will make the rivers islands, and I will dry up the pools (Isaiah 42:15-16).

This may be seen explained in the preceding article, n. 405. In Ezekiel:

I will send a fire upon Magog, and upon the secure inhabitants of the islands (Ezekiel 39:6).

In Isaiah:

[He will repay] wrath to His adversaries, retribution to His enemies; to the islands He will repay retribution (Isaiah 59:18).

Behold, the nations are as a drop from a bucket, and are reckoned as the dust of the balance; behold, He taketh up the islands as a very little thing (Isaiah 40:15).

"Nations" here stand for evils, and "the islands" for falsities. In the same:

Keep silence, O islands; let the peoples renew power; let them draw near, then let them speak; let us come near together for judgment. The islands saw and feared; the ends of the earth trembled (Isaiah 41:1, 5).

Footnotes: