Kapitel 17.

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Glimpses of Heaven

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1. Und nach sechs Tagen nimmt Jesus Petrus und Jakobus und Johannes, seinen Bruder, und führt sie allein auf einen hohen Berg,

2. Und er wurde vor ihnen verwandelt; und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie das Licht.

3. Und siehe, da sahen sie Mose und Elia, die mit ihm redeten.

4. Petrus aber antwortete und sprach zu Jesus: Herr, es ist gut, dass wir hier sind; wenn du willst, so lass uns hier drei Hütten machen: eine für dich und eine für Mose und eine für Elia."

5. Während er noch redete, siehe, da überschattete sie eine leuchtende Wolke; und siehe, eine Stimme aus der Wolke, die sprach: "Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; den sollt ihr hören."

6. Und als die Jünger das hörten, fielen sie auf ihr Angesicht und fürchteten sich sehr.

7. Und Jesus kam und rührte sie an und sprach: "Steht auf und fürchtet euch nicht!"

8. Und als sie ihre Augen aufhoben, sahen sie niemanden, außer Jesus allein.

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Am Ende der vorherigen Episode versprach Jesus, dass "einige hier stehen, die den Tod nicht schmecken werden, bis sie den Menschensohn in seinem Reich kommen sehen." In dieser nächsten Episode erfüllt er sein Versprechen - aber nicht so, wie die Jünger es erwartet hatten. Während sie an ein natürliches Reich mit Thronen, Kaiserwürden und politischer Macht denken, bereitet Jesus sie auf ein geistliches Reich vor, das von göttlicher Wahrheit regiert wird und von göttlicher Liebe erfüllt ist. In dieser nächsten Episode gibt Jesus einigen seiner Jünger einen Einblick in dieses Reich.

Die Jünger, die für dieses besondere Privileg ausgewählt wurden, sind Petrus, Jakobus und Johannes. Nachdem er Cäsarea Philippi, das am Fuße des Berges Hermon liegt, verlassen hat, führt Jesus diese drei Jünger nun auf den Gipfel des Berges und offenbart sich ihnen dort: "Nach sechs Tagen aber nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes, seinen Bruder, und führte sie allein auf einen hohen Berg und wurde vor ihnen verklärt. Sein Gesicht leuchtete wie die Sonne, und seine Kleider wurden weiß wie das Licht" (17:1-2). ¹

Dieser Moment auf dem Gipfel des Berges, der als "Verklärung" bekannt ist, ist die geistige Erfüllung dessen, was Jesus am Ende der vorangegangenen Episode versprochen hat: "Der Menschensohn kommt in seinem Reich". Es ist ein Bild dafür, wie es ist, in der Gegenwart der göttlichen Wahrheit ("des Menschensohns") zu sein, wenn sie aus dem Wort hervorleuchtet. Die Worte "Sein Angesicht leuchtete wie die Sonne" sind ein Bild für die Liebe Gottes, und "Seine Kleider wurden weiß wie das Licht" sind ein Bild für die Wahrheit, die aus dieser Liebe hervorstrahlt. In solchen Momenten werden die Zweifel an der Göttlichkeit des Wortes und an der Göttlichkeit des Herrn überwunden. Die Wahrheit der Göttlichkeit Jesu erstrahlt in Erfüllung der Prophezeiung Jesajas: "An jenem Tag ... wird das Licht der Sonne wie das Licht von sieben Tagen sein" (Jesaja 30:26).

Dieser Blick auf die Göttlichkeit wird jedem gewährt, der sich den Kämpfen der Versuchung stellt. Er wird allen zuteil, die bereit sind, ihr Leben in den Dienst der Liebe und der Weisheit zu stellen, und so ihr Leben finden. Im Wort werden die Mühen der Versuchung durch die Zahl "sechs" dargestellt. Es steht geschrieben: "Sechs Tage sollst du arbeiten und alle deine Werke tun, aber der siebte ist der Sabbat" (2 Mose 20:9). Und zu Beginn dieser Episode lesen wir: "Nach sechs Tagen nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes, seinen Bruder, und führte sie auf einen hohen Berg." ²

In den vorangegangenen Episoden hat Jesus seine Jünger über die Notwendigkeit von Versuchungen unterrichtet und sie darauf vorbereitet. Jesus selbst wird nach Jerusalem gehen und vieles erleiden müssen, bevor er wieder auferweckt wird. In ähnlicher Weise müssen auch wir durch Versuchungen gehen, damit unsere niedere Natur gedemütigt und unsere höhere Natur "aufgerichtet" werden kann. Dies sind die Kämpfe, die uns die Gelegenheit geben, unsere egoistischen Sorgen abzulegen. Der Kampf kann zwar schwierig und mühsam sein, aber er führt zu einem Zustand auf dem Gipfel des Berges. In der Sprache der heiligen Schrift wird diese Gipfelerfahrung als "mit Jesus auf einem hohen Berg sein" beschrieben.

Als Jesus zu seinen Jüngern sagte, dass einige von ihnen "den Tod nicht schmecken werden", bis sie ihn in seinem Reich kommen sehen, konnten sie nicht wissen, dass er damit Petrus, Jakobus und Johannes meinte. Es stellt sich also die Frage, warum diese drei ausgewählt wurden und nicht die anderen? War es, weil sie besonders begünstigt waren? Oder lag es vielleicht daran, was sie repräsentierten? Wie bereits erwähnt, steht jeder Jünger für ein bestimmtes geistliches Prinzip. In diesem Fall stehen Petrus, Jakobus und Johannes für die drei wichtigsten Prinzipien unseres erwachenden geistlichen Lebens: Petrus steht für das Prinzip des Glaubens, Jakobus für das Prinzip der Nächstenliebe und Johannes, der Bruder von Jakobus, für die Werke der Nächstenliebe, d. h. für den nützlichen Dienst an anderen. Beachten Sie, wie eng die Nächstenliebe und die Werke der Nächstenliebe miteinander verbunden sind: Sie sind Brüder. Da dies die drei wichtigsten Prinzipien unseres geistlichen Lebens sind, werden sie als von allen anderen getrennt beschrieben: "Er führte sie allein auf einen hohen Berg". ³

Jesus beginnt nun, ein weiteres großes Wunder zu vollbringen. Er zieht sie vorübergehend von den Sorgen des Körpers und der Welt zurück und öffnet ihre geistige Sicht, damit sie himmlische Dinge sehen können. ⁴ Auch uns wird manchmal ein unverdienter Blick in den Himmel gewährt, um uns zu inspirieren, unsere Reise fortzusetzen. In diesem Fall werden Petrus, Jakobus und Johannes in einen erhöhten geistlichen Zustand versetzt, weil Jesus sie auf die späteren Versuchungen vorbereiten und stärken will, denen sie ausgesetzt sein werden. Solche Einblicke in den Himmel sind für den Beginn der Regeneration notwendig. Es ist wie am Anfang einer Ehe, wenn die Menschen eine reine, himmlische Liebe zu ihrem Partner erfahren. Sie sind davon überzeugt, dass sie ihre wahre Liebe gefunden haben, und würden alles für diese Person tun - sogar ihr Leben geben. Die Erinnerung an diese Einblicke in den Himmel kann sie stärken, wenn sie in Versuchung geraten. ⁵

Auf dem Berg erhalten Petrus, Jakobus und Johannes einen flüchtigen Blick auf Jesus in seiner göttlichen Menschlichkeit. Die Erinnerung an diesen wundersamen Moment wird ihnen in den kommenden Versuchungen gute Dienste leisten. Es wird auch wichtig für sie sein zu wissen, dass Jesus eng mit den hebräischen Schriften verbunden ist. So lesen wir, dass "Mose und Elia zusammen mit Jesus gesehen wurden und mit ihm redeten" (17:3). Dies ist ein wunderbares Bild für das Gesetz (Mose), die Propheten (Elia) und die Evangelien (Jesus), die nun zusammen als das vollständige Wort Gottes "miteinander sprechen". In unserem Kampf gegen die Versuchung brauchen wir mehr als angenehme und erfreuliche Erinnerungen. Wir brauchen mehr als "flüchtige Blicke" in den Himmel. Wir brauchen auch die lebendige Wahrheit des Wortes, die in unserem Geist aktiv ist, das Gesetz des Mose, die Worte der Propheten und die Lehren Jesu. Und wir müssen sehen, dass diese Lehren im Wesentlichen übereinstimmen; wir müssen sehen, dass sie "miteinander sprechen".

Petrus, erstaunt und überwältigt von dieser wunderbaren Vision, äußert den Wunsch, diese Erinnerung für immer in seinem Herzen zu bewahren: "Herr", sagt er, "es ist gut für uns, hier zu sein; wenn du willst, lass uns hier drei Hütten bauen: eine für dich, eine für Mose und eine für Elija" (17:4). Aber noch während Petrus spricht, kommt eine Antwort vom Himmel: "Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe. Hört ihn!" (17:5). Die Stimme vom Himmel sagt nicht: "Dies sind meine drei Propheten. Hört sie." Sie sagt: "Dies ist mein geliebter Sohn. Hört ihn."

Die nahtlose Verbindung jeder Episode - sogar jedes Satzes - wird in Momenten wie diesem besonders deutlich. Unsere geistliche Wiedergeburt mag damit beginnen, dass wir eine Wahrheit sehen, die aus dem Wort leuchtet - den Menschensohn, der in seinem Reich kommt. Aber der Geburtsprozess kann dort nicht aufhören. Es geht nicht nur darum, die Wahrheit zu sehen; es geht darum, die Wahrheit zu hören. "Hört ihn", sagt die Stimme.

Der Hörsinn übertrifft den Sehsinn, denn das Gehörte geht über das Gesehene hinaus. Wenn wir zu jemandem sagen: "Ich höre dich", bedeutet das, dass wir nicht nur die Bedeutung der Worte verstehen, sondern auch die Zuneigung hinter den Worten spüren. In der Heiligen Schrift bedeutet "das Wort des Herrn hören" nicht nur, dass man zuhört, sondern auch, dass man eine innere Wahrnehmung der Wahrheit hat und gleichzeitig den Wunsch, dem Gehörten zu gehorchen. ⁶

Als die Jünger diese Stimme vom Himmel hören, fallen sie auf ihr Gesicht und haben große Angst (17:7). Wahre Anbetung und Verehrung kommen aus einem Zustand tiefster Demut. Es ist die Ehrfurcht, die man in der Gegenwart der Gottheit empfindet. In einem solchen Zustand erleben wir so etwas wie ehrfürchtige Furcht - das Gefühl, wie groß Gott ist, und wie demütig es ist, in seiner Gegenwart zu sein. Aus diesem Zustand der äußersten Demut heraus können wir von der Wärme und dem Licht des Himmels berührt werden. Deshalb lesen wir: "Jesus kam und rührte sie an und sagte: 'Steht auf, fürchtet euch nicht'" (17:7). Sie gehorchen, und sofort erleben sie den tiefsten, innersten Moment von allen. Wir lesen: "Als sie ihre Augen aufhoben, sahen sie niemanden als Jesus allein" (17:8). ⁷

Die Worte "Sie sahen niemanden, sondern nur Jesus" weisen darauf hin, dass das ganze Wort nur auf Jesus hinweist. In den Worten und im Leben Jesu ist das ganze Gesetz und die ganze Prophetenschrift nicht nur erfüllt, sondern auch mit innerer Weisheit erfüllt. Jesus wird zu dem Weg, auf dem wir die heiligen Wahrheiten der hebräischen Schriften verstehen. Wenn wir diese Schriften im Licht der Lehren Jesu lesen - und unsere Augen erheben -, lesen wir nicht nur die Worte, sondern wir hören vom Autor selbst.

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Der Glaube, der Berge versetzen kann

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9. Und als sie vom Berg herabstiegen, gebot ihnen Jesus und sagte: "Erzählt niemandem das Gesicht, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist."

10. Und seine Jünger fragten ihn und sagten: "Warum sagen denn die Schriftgelehrten, dass zuerst Elia kommen muss?"

11. Jesus aber antwortete und sprach zu ihnen: "Elia kommt zuerst und wird alles wiederherstellen.

12. Ich sage euch aber, daß Elia schon gekommen ist, und sie haben ihn nicht erkannt, sondern haben mit ihm gemacht, was sie wollten; also wird auch des Menschen Sohn durch sie leiden.

13. Da verstanden die Jünger, dass er zu ihnen über Johannes den Täufer sprach.

14. Und als sie zu dem Volk gekommen waren, kam ein Mann zu ihm, der kniete vor ihm und sprach,

15. "Herr, erbarme dich meines Sohnes, denn er ist wahnsinnig und leidet schwer; denn er fällt oft ins Feuer und oft ins Wasser.

16. Und ich habe ihn zu deinen Jüngern gebracht, und sie konnten ihn nicht heilen."

17. Und Jesus antwortete und sprach: "O du ungläubiges und verkehrtes Geschlecht, bis wann soll ich bei euch sein? Bis wann soll ich euch ertragen? Bringt ihn hierher zu mir."

18. Und Jesus bedrohte ihn; und der Dämon fuhr von ihm aus, und der Knabe war geheilt von jener Stunde an.

19. Da kamen die Jünger allein zu Jesus und sprachen: Warum konnten wir ihn nicht austreiben?

20. Jesus aber sprach zu ihnen: "Wegen eures Unglaubens; denn amen, ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, so werdet ihr zu diesem Berg sagen: Gehe hinüber von hier nach dort, und er wird hinübergehen; und nichts wird euch unmöglich sein.

21. Diese Art aber geht nicht aus, außer durch Gebet und Fasten."

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Als Petrus, Jakobus und Johannes "ihre Augen aufhoben" und "nur Jesus" sahen, war das das Ende ihrer Vision auf dem Berggipfel. Es war zwar nur ein flüchtiger Blick in den Himmel, aber er war ein wesentlicher Teil ihrer Vorbereitung auf die geistlichen Kämpfe, die sie bald zu bestehen hatten. Nun war es an der Zeit, vom Berg herabzusteigen und das normale Alltagsleben wieder aufzunehmen.

In unserem eigenen Leben verhält es sich ähnlich. Von Zeit zu Zeit lässt Gott uns "Berggipfelzustände" erleben, in denen wir einen Blick darauf erhaschen, wie wunderbar er in unserem Leben gewirkt hat. Vielleicht leuchtet eine Wahrheit aus dem Wort Gottes in großer Herrlichkeit auf, und wir fühlen uns ermutigt und inspiriert. Oder in einem Moment des Nachdenkens - sei es auf einem Berggipfel oder sogar vor dem Spiegel beim Zähneputzen - wird uns eine Einsicht zuteil, die eine Reihe von Fragen, die uns beschäftigt haben, zusammenführt. Wir fühlen uns erhaben und zu neuen Höhen emporgehoben.

Aber dort können wir nicht bleiben. Wir müssen diese neuen Erkenntnisse mitnehmen, wenn wir den Berg hinabsteigen und unser Leben in der Welt wieder aufnehmen. Während Petrus auf dem Berg bleiben und dort ein Tabernakel bauen will, ist die Realität, dass das wahre Tabernakel in unseren Herzen ist und bei uns bleibt, wohin wir auch gehen. Es ist eine lebendige Stiftshütte aus Fleisch und Blut und Geist. Es ist eine innere Stiftshütte, die, wie Jesaja sagt, "nicht abgebaut wird und deren Pfähle nicht ausgerissen werden und deren Stricke nicht zerrissen werden" (Jesaja 33:20).

Das Ziel ist also, vom Berg herunterzukommen, ohne unsere Inspiration zu verlieren. Die Vision vom Berggipfel sollte ein integraler Bestandteil von uns werden, wenn wir uns im nützlichen Dienst für andere einsetzen. Das ist es natürlich, was Jesus für seine Jünger im Sinn hat, aber er ermahnt sie, diese Erfahrung vertraulich zu behandeln. Als sie vom Berg herunterkommen, sagt Jesus: "Erzählt niemandem von der Vision, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist" (17:9).

Dies ist nicht das erste Mal, dass Jesus seine Jünger auffordert, über ihr Wissen um seine Göttlichkeit zu schweigen. Gleich nachdem Petrus bekannt hat, dass Jesus der Christus ist, der Sohn des lebendigen Gottes, befiehlt Jesus den Jüngern, niemandem davon zu erzählen (16:20). Und hier sagt er etwas Ähnliches: "Erzählt niemandem von der Vision". Das Glaubensbekenntnis des Petrus in Cäsarea Philippi und die Vision auf dem Berggipfel sind wichtige Momente in der allmählichen Offenbarung der Göttlichkeit Jesu, aber die Jünger haben noch keine ernsthaften geistlichen Herausforderungen durchgemacht. Sie haben das "Zeichen des Propheten Jona" - die geistige Auferstehung - nicht in ihrem eigenen Herzen erfahren. Sie haben auch nicht erlebt, dass "der Menschensohn von den Toten aufersteht" - nicht nur die physische Auferstehung Jesu, sondern auch eine Wahrheit, die Jesus sie gelehrt hat, die in ihnen aufsteigt und ihnen Leben schenkt. Sie haben zwar erstaunliche Wunder erlebt und große Visionen gesehen, aber das ist nicht das Zeugnis, das Jesus sucht. Das einzige Zeugnis, das er von ihnen - und von uns - sucht, ist das Zeugnis, das aus einem gereinigten Herzen nach den Kämpfen der Versuchung kommt. ⁸

Deshalb müssen wir immer wieder in die Ebene unseres Alltagslebens zurückkehren, egal wie hoch wir in den Bergen der erhabenen Einsicht aufgestiegen sind, egal welche Art von "emotionalem Hoch" wir erlebt haben mögen. Ganz gleich, wie hoch wir aufgestiegen sind, wir müssen in die Welt der Anwendung und des Dienstes zurückkehren. Als Jesus und seine drei Jünger von ihrem Abenteuer auf dem Berggipfel zurückkehren, bietet sich ihnen sofort eine Gelegenheit, sich nützlich zu machen: Ein Mann kommt zu den Jüngern und bittet sie, seinen Sohn zu heilen. Die Jünger, denen die Macht gegeben wurde, zu heilen und Dämonen auszutreiben, haben keinen Erfolg: "Ich habe ihn zu deinen Jüngern gebracht", sagt der Mann zu Jesus, "aber sie konnten ihn nicht heilen" (17:16).

Es ist das erste Mal, dass die Jünger versuchen, jemanden zu heilen - und dieser erste Versuch ist ein Fehlschlag. ⁹ Jesus scheint mit ihnen unzufrieden zu sein: "O treuloses und verkehrtes Geschlecht", sagt er, "wie lange soll ich bei euch sein? Wie lange soll ich euch ertragen?" (17:17). Dann heilt Jesus den Jungen auf der Stelle: "Und Jesus bedrohte den Dämon, und er fuhr aus von ihm; und das Kind war geheilt von derselben Stunde an" (17:18).

Es scheint, als sei Jesus über die Jünger verärgert, weil sie nicht in der Lage sind, das von einem Dämon besessene Kind zu heilen, und nennt sie "ungläubig" und "pervers" - eine ziemlich starke Formulierung. Was kann das bedeuten? Sie sind gerade von einem Erlebnis auf dem Berg heruntergekommen, bei dem sie einen besonderen Blick auf die Göttlichkeit Jesu erhaschen konnten. Ihr Glaube muss auf einem absoluten Höhepunkt gewesen sein. Zuvor hatte Jesus versprochen, ihnen "Macht über unreine Geister zu geben, um sie auszutreiben", und er befahl ihnen, "Kranke zu heilen, Aussätzige zu reinigen und Dämonen auszutreiben" (10:8). Warum können sie das dann nicht jetzt tun?

Als sie mit Jesus unter vier Augen sprechen, fragen sie: "Warum konnten wir ihn nicht austreiben?" Und Jesus antwortet: "Wegen eures Unglaubens; denn ich sage euch: Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, so werdet ihr zu diesem Berg sagen: "Beweg dich von hier nach dort", und er wird sich bewegen, und nichts wird euch unmöglich sein" (17:20).

Die Geschichte von der Erleuchtung auf dem Berg und dem anschließenden Scheitern im Tal enthält eine wichtige spirituelle Lektion. Wenn auf die Erleuchtung nicht ein starker Glaube an die Quelle dieser Erleuchtung folgt, kann die Erfahrung zu Gefühlen der Einbildung führen, besonders auserwählt zu sein, höchst privilegiert zu sein und deshalb besser zu sein als andere. Wahre Erleuchtung ist genau das Gegenteil. Sie ist immer mit einem Gefühl der Demut und Dankbarkeit verbunden. Sie offenbart uns unsere im Grunde sündige Natur. Wir erkennen, dass wir weniger wert sind als andere, und dass wir eher die Hölle als den Himmel verdient haben. Das ist Erleuchtung. Während Petrus, Jakobus und Johannes auf dem Berggipfel einen Blick darauf erhaschten, als sie in ehrfürchtiger Furcht auf ihr Gesicht fielen, ist dies eine Lektion in Demut, die die Jünger noch lernen müssen. ¹⁰

Die Kraft der Demut, die als einzige die Kraft des Herrn empfangen kann, kann Berge versetzen - Berge der Selbstliebe, des übermäßigen Stolzes und der Überlegenheit. Aber dazu braucht es eine besondere Art von Glauben, den Glauben, dass wir überhaupt keine Kraft aus uns selbst haben, sondern dass alle Kraft allein vom Herrn kommt. ¹¹

Dann erklärt Jesus, wie dieser Glaube praktiziert werden sollte. In Bezug auf die Dämonen, die von dem Jungen Besitz ergriffen hatten, sagt Jesus: "Diese Art wird nur durch Gebet und Fasten ausgetrieben" (17:21). “Beten" bedeutet im Wesentlichen, sich dem Herrn zuzuwenden und das Gute und Wahre, das von ihm kommt, zu empfangen; "Fasten" bedeutet, das Böse und Falsche, das aus der Hölle kommt, abzulehnen. ¹²

Dies ist der Glaube, der nicht nur Dämonen austreibt, sondern auch Berge versetzt.

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Steuern zahlen

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22. Und als sie in Galiläa beschäftigt waren, sagte Jesus zu ihnen: "Der Menschensohn ist im Begriff, in die Hände der Menschen überantwortet zu werden;

23. Und sie werden ihn töten; und am dritten Tag wird er auferweckt werden." Und sie trugen große Trauer.

24. Und als sie nach Kapernaum kamen, traten die, die das Didrachma empfangen hatten, zu Petrus und sprachen: "Zahlt euer Lehrer nicht das Didrachma?"

25. Er sagt: "Ja." Und als er in das Haus gekommen war, trat Jesus vor ihn hin und sprach: "Was denkst du, Simon? Von wem nehmen die Könige der Erde Tribut oder Abgaben? Von ihren eigenen Söhnen oder von den Fremden?"

26. Petrus sagt zu ihm: "Von Fremden." Jesus antwortet ihm: "Darum sind die Söhne frei.

27. Damit wir sie aber nicht kränken, gehst du ans Meer, wirfst einen Haken aus und nimmst den Fisch auf, der zuerst herauskommt, und wenn du sein Maul geöffnet hast, wirst du einen Stater finden; den nimm und gib ihnen für mich und dich."

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Wenn wir den Berg der Erleuchtung hinabsteigen und in den Alltag eintreten, gibt es nicht nur Dämonen auszutreiben, sondern auch staatsbürgerliche Pflichten zu erfüllen. Eine einfache Pflicht, die uns erwartet, wenn wir "vom Berg herabsteigen", ist die, Steuern zu zahlen. Auch wenn das Bezahlen von Steuern nicht mit der Majestät unserer Berggipfelstaaten oder der wichtigen Arbeit der Beseitigung von Übeln vergleichbar ist, muss es dennoch getan werden. Wahre Spiritualität umfasst alle Aspekte des Lebens, sowohl das geistige als auch das natürliche Leben. Solange wir in dieser Welt sind, können wir keine rein spirituellen Wesen sein, ohne uns auch um zeitliche und weltliche Dinge zu kümmern. In der Tat bietet ein verantwortungsvolles bürgerliches Leben eine solide Grundlage für ein geistliches Leben, so wie der Körper eine solide Struktur bietet, durch die der Geist wirken kann. ¹³

Daher ist es passend, dass Jesus in der nächsten Episode mit der Frage konfrontiert wird, ob es für ihn und seine Jünger angemessen ist, die Tempelsteuer zu zahlen. Dies war eine jährliche Steuer, die von allen Israeliten für den Unterhalt des Tempels in Jerusalem erhoben wurde. Da Jesus und seine Jünger unter der ständigen Kritik der korrupten Tempelbehörden standen, ist die Frage, ob Jesus die Tempelsteuer zahlen oder sich weigern sollte, eine wichtige Frage. Sollten Jesus und seine Jünger weiterhin ein korruptes religiöses Establishment unterstützen?

Jesus hat vor, die Tempelsteuer zu zahlen, aber auf eine Art und Weise, die zeigt, dass er nicht direkt unterstützt, was die religiösen Führer getan haben. Darüber hinaus nutzt er diese Situation als Gelegenheit, um eine dauerhafte geistliche Lektion darüber zu erteilen, dass die Sorgen und Nöte des Alltagslebens den innersten, geistlichen Grundsätzen untergeordnet werden müssen. Mit anderen Worten: Geistige Werte sollten niemals über materialistische Belange herrschen oder ihnen untergeordnet werden. Das Höhere muss über das Niedere herrschen - und niemals umgekehrt.

Dies ist die innere Lektion, die in den Worten Jesu an Petrus enthalten ist. "Geh ans Meer", sagt er, wirf einen Haken aus und nimm den ersten Fisch, der herauskommt. Und wenn du das Maul des Fisches öffnest, wirst du eine Münze finden" (17:27). Petrus tut dies, und wie durch ein Wunder hat der erste Fisch, den er fängt, eine Münze im Maul, und das in einem Meer mit Tausenden von Fischen. Mehr noch,

Die Münze entspricht genau dem Betrag, der nötig war, um die Tempelsteuer sowohl für Jesus als auch für Petrus zu bezahlen. "Nimm die Münze", sagt Jesus, "und gib sie ihnen für mich und für dich" (17:27).

Dies ist ein weiterer Beweis für die Göttlichkeit Jesu. Wie konnte er wissen, dass eine Münze im Maul eines Fisches sein würde und dass der Wert der Münze genau ausreichen würde, um die Tempelsteuer für ihn und für Petrus zu bezahlen? Und, auf einer tieferen Ebene, wie konnte er die Weisheit besitzen, eine Begebenheit zu erzählen, die die schwierige Frage nach der Zahlung der Tempelsteuer perfekt beantwortet?

Die Frage wird auf zwei Ebenen beantwortet. Erstens, auf der äußersten Ebene, scheint Jesus zu sagen, dass der Herr immer für uns sorgt, selbst auf die wundersamste Weise. Es besteht also kein Grund zur Sorge. Aber auf einer eher inneren Ebene sagt Jesus, dass das natürliche Leben, das durch einen Fisch im Wasser dargestellt wird, den höheren, geistlichen Prinzipien unseres Lebens dienen muss, die durch Jesus und Petrus dargestellt werden. Die Tatsache, dass weder Jesus noch Petrus diese Unterstützung direkt leisten - sondern eher indirekt durch einen im Wasser gefangenen Fisch bezahlen - zeigt, dass weder Jesus (der das Göttliche repräsentiert) noch Petrus (der den Glauben an das Göttliche repräsentiert) den Tempel direkt unterstützen. ¹⁴

Ein weiteres Wunder, das in dieser Begebenheit enthalten ist, sind die Einzelheiten des Fischfangs. Dazu gehören das Fischen im Meer, der Haken, mit dem der Fisch gefangen wird, das Öffnen des Mauls des Fisches und die Silbermünze, die aus dem Maul des Fisches gezogen wird. Immer wenn wir das Wort Gottes aufsuchen und nach einer Wahrheit suchen, gehen wir "fischen". Der "Haken", den wir benutzen, ist unser aufrichtiger Wunsch, erleuchtet zu werden, damit wir eine Wahrheit entdecken, die uns hilft, ein besseres Leben zu führen. Der "Fisch", den wir fangen, ist eine buchstäbliche Lehre aus dem Wort; und die Silbermünze, die wir aus dem Maul des Fisches ziehen, ist die innerere Wahrheit, die in dieser buchstäblichen Lehre enthalten ist; diese innerere Wahrheit leuchtet wie glänzendes Silber und findet direkte Anwendung in unserem Leben.

Bei all dem sollten wir jedoch die allgemeinste Lehre dieser gesamten Episodenfolge, beginnend mit der Verklärung auf dem Berggipfel, im Auge behalten. Ganz gleich, wie hoch wir uns geistig erheben, alles muss in das praktische Leben hinabgetragen werden. Während dieses Kapitel auf dem Berggipfel beginnt, wo Jesus sich den Jüngern in seiner verklärten Herrlichkeit offenbart, endet es am Meer in einer einfachen, ländlichen Szene, in der eine Münze beschrieben wird, die im Maul eines Fisches gefunden wird. In dieser Schlussszene offenbart Jesus sowohl seine Allwissenheit als auch seine Allmacht, indem er zeigt, dass seine strahlende Herrlichkeit auf dem Berggipfel ebenso universell ist wie sein Glanz am Meer. Sie ist überall, erfüllt das Universum und versorgt jeden von uns in jedem Augenblick.

Eine der offensichtlichsten Erkenntnisse ist, dass Petrus sich keine Sorgen um die Tempelsteuer machen muss; in seinem Fall werden die Mittel auf wundersame Weise bereitgestellt. Dies sollte zwar nicht so ausgelegt werden, dass der Herr immer für unsere finanziellen Verpflichtungen aufkommen wird, aber es gibt uns die Gewissheit, dass er unsere geistlichen Bedürfnisse auf oft überraschende Weise erfüllen wird - so wie die Jünger eine Münze im Maul eines Fisches fanden. In seiner Allwissenheit leitet Gott uns zu jeder Zeit und ordnet die Umstände unseres Lebens bis ins kleinste Detail - von der Spitze des Berges bis zum Grund des Meeres -, um uns in die größte Freude zu führen, die wir empfangen können.

In seiner Allwissenheit erkennt der Herr die möglichen Folgen jeder Entscheidung, die wir treffen. Deshalb begleitet er uns auf Schritt und Tritt; er sieht voraus, dass wir möglicherweise falsch abbiegen, und führt uns gleichzeitig - wenn wir bereit sind, ihm zu folgen - auf Wege, die zu größter Freude führen. Wie der Psalmist schreibt: "Du wirst mir den Weg des Lebens zeigen. In deinem Angesicht ist Freude in Fülle; zu deiner Rechten ist Wonne in Ewigkeit" (Psalm 16:11). ¹⁵

Im Wunder der Münze im Maul des Fisches offenbart Jesus die Allwissenheit Gottes - eine göttliche Allwissenheit, die sowohl voraussieht als auch einen wunderbaren Weg für jeden von uns bereitstellt, dem wir folgen können. Das Bewusstsein dieser tiefen Wahrheit kann uns in die Hingabe an den Willen des Herrn, in den Glauben an seine Führung und schließlich in einen Zustand tiefster Demut führen. ¹⁶

Poznámky pod čarou:

514. And the third part of the ships was destroyed, signifies that also all the knowledges from the Word, and from doctrines from the Word perished. This is evident from the signification of "the third part," as being everything, here all, because it is predicated of the knowledges of truth and good; also from the signification of "ships," as being the knowledges of truth and good, also doctrinals. "Ships" have this signification because they carry riches over the sea for traffic, and "riches" signify in the Word the knowledges of truth and good, which also are doctrinals. "Ships," in a strict sense, as being containing vessels, signify the Word and doctrine from the Word, because the Word and doctrine therefrom contain the knowledges of truth and good, as ships contain riches; and "trading," which is chiefly done by ships, signifies acquiring knowledges for oneself and communicating them to others. But when the contents rather than the contained are meant, "ships" signify the knowledges from the Word and from doctrine from the Word.

[2] This signification of "ships" is evident from the passages where they are mentioned in the Word. Thus in Ezekiel:

O Tyre, thy borders are in the heart of the seas, thy builders have perfected thy beauty. They have built for thee all thy planks of fir-trees from Senir; they have taken a cedar from Lebanon to make a mast for thee. Of the oaks of Bashan have they made thine oars; they have made thy benches of ivory, a daughter of steps from the isles of Kittim. The inhabitants of Zidon and Arvad were thy rowers; thy wise men, O Tyre, that were in thee, they were thy ship-masters. The elders of Gebal and the wise men thereof were in thee caulking thy breaches; all the ships of the sea with their mariners were in thee to trade in thy merchandise. The ships of Tarshish served as carriers for thy wares. Thou wast filled and glorified exceedingly in the heart of the seas (Ezekiel 27:4-6, 8, 9, 25).

In this chapter Tyre is treated of; and as "Tyre" signifies the knowledges of truth and good, therefore her trading is treated of, and the various wares by which she was enriched. For "her trading with various wares by which she was enriched" signifies the acquisition of such knowledges and spiritual opulence therefrom; therefore a ship is here described with all its furniture, its planks, oars, mast, its pilots, rowers, mariners, and in the preceding and following verses, its wares. But it would take too much space to explain here what all these particulars signify in the spiritual sense; it is enough to say that it is evident from this that a "ship" signifies doctrine from the Word, and that its "planks," "oars," and "mast" signify the various things of which doctrine consists; also that those who teach, lead, and rule, are meant by "pilot" "ship-masters," "rowers," and "mariners," and the doctrinals themselves by its "wares," and the acquisition of spiritual wealth and spiritual riches, which are the knowledges of truth and good, through which wisdom is gained, by "trading." It is therefore said, "thy wise men, O Tyre, were in thee, they were thy ship-masters."

[3] Again in the following chapter, which also treats of Tyre:

Behold, thou art wiser than Daniel; there is no secret that they can hide from thee; in thy wisdom and in thine understanding thou hast made to thyself wealth, and hast made gold and silver in thy treasures; by the abundance of thy wisdom in thy trading thou hast increased to thyself wealth (Ezekiel 28:3-5).

From these passages it is clear that "Tyre" and her "tradings" mean the knowledges of truth and good through which wisdom is gained; what other reason could there be for saying so much about her wares and her merchandise if spiritual things were not meant? (That "Tyre" means the church in respect to the knowledges of truth and good, consequently the knowledges of truth and good that belong to the church, see Arcana Coelestia 1201.)

[4] The vastation of the church in respect to the knowledges of truth and good is treated of in the same chapter, and is described in these words:

At the voice of the cry of thy ship-masters the suburbs shall quake. And all that hold the oar shall come down from their ship, all the ship masters of the sea, and shall cry out bitterly over thee (Ezekiel 27:28-30).

"Ship-masters" signify those who are wise by means of knowledges from the Word; "those that hold the oar" signify those who are intelligent; the vastation of wisdom and intelligence is signified by "the voice of the cry of the ship-masters," and by "those who hold the oar shall come down from the ships."

[5] That "ships" in the Word mean the knowledges of truth and good and also doctrinals from the Word, when the cargo is meant by the "ship," that is, the contents for the containant, is further evident from these passages. In Isaiah:

Howl, ye ships of Tarshish, for Tyre is devastated. The inhabitants of the island are still, the merchant of Zidon passing over the sea, they have filled thee. Howl, ye ships of Tarshish, for your stronghold is devastated (Isaiah 23:1, 2, 14).

"The ships of Tarshish" mean doctrinals from the Word, for those ships carried gold and silver, which signify goods and truths and the knowledges of these from the Word; and as "Tyre" signifies the church in respect to the knowledges of truth and good, here the church vastated, therefore it is said, "Howl, ye ships of Tarshish, for Tyre is devastated;" "the inhabitants of the island" mean those who are in the goods of life according to their doctrinals; "the merchants of Zidon" signify those who are in truths from the Word, of whom it is said, "they have filled thee;" "your stronghold" signifies doctrine from the Word defending; and "it is devastated" signifies that there is no perception of it and thence no truth; for the same doctrinals from the Word apart from spiritual perception are not truths, for they are falsified by incorrect ideas respecting them.

[6] In the same:

The isles shall trust in Me, and the ships of Tarshish in the beginning, to bring thy sons from far, their silver and their gold with them (Isaiah 60:9).

"The ships of Tarshish in the beginning" mean the knowledges of truth and good, such as those who are reformed have in the beginning, as may be seen above n. 406, where this is explained. For the ships of Tarshish in the beginning brought gold and silver in great abundance, which signified the goods of life and the truths of doctrine.

[7] Of the ships of Tarshish it is said in the first book of Kings:

Solomon made a ship in Ezion-geber, which is beside Eloth, on the shore of the Sea Suph, in the land of Edom. And Hiram sent his servants, shipmen that had knowledge of the sea, with the servants of Solomon. They came to Ophir and took gold, four hundred and twenty talents, and brought it to King Solomon (1 Kings 9:26-28).

And again:

The king had at sea a ship of Tarshish with the ship of Hiram; once in three years came the ship of Tarshish, bringing gold and silver, ivory and apes and peacocks (1 Kings 10:22).

and again in the same book:

King Jehoshaphat built ships of Tarshish to go to Ophir for gold; but they went not, for the ships were broken at Ezion-geber (1 Kings 22:48).

Although these are historical facts they contain a spiritual sense as well as the prophecies; "the ships made in Ezion-geber, at the shore of the Sea Suph in the land of Edom," signified the knowledges of the natural man, for these contain in themselves, and as it were carry, spiritual wealth, as ships carry worldly wealth; for "the Sea Suph" and "the land of Edom," where Ezion-geber was, were the outmost border of the land of Canaan, and the "outmost borders of the land of Canaan" signify the ultimates of the church, which are knowledges (scientiae), including the cognitions [cognitiones] of truth and good. "Gold and silver" signify the goods and truths of the internal church; "ivory, apes, and peacocks," signify the truths and goods of the external church; knowledges (scientia) here meaning such knowledges as the ancients had, namely, the knowledges of correspondences, of representations, and of influxes, and respecting heaven and hell, which especially included and were serviceable to the cognitions of truth and good of the church; "Hiram" signifies the nations that are out of the church with whom also there are cognitions of good and truth; and that the "ships" under king Jehoshaphat "were broken" signifies the devastation of the church in respect to its truths and goods.

[8] From these considerations it can be seen what is signified in particular by "the ships of Tarshish" in the preceding passages, and also in David:

By the east wind Thou breakest the ships of Tarshish (Psalms 48:7);

"the east wind" signifying devastation and desolation; for the wind that comes from the east in the spiritual world overturns from their foundations the abodes of the evil, and they, with the treasures upon which they had set their hearts, are cast out into the hells (respecting this wind, see in the small work on The Last Judgment 61). "The ships of Tarshish" here signify false doctrines.

[9] Also in Isaiah:

The day of Jehovah of Hosts upon all the cedars of Lebanon that are exalted and lifted up, and upon all the oaks of Bashan, and upon all the exalted mountains, and upon all the hills that are lifted up, and upon every lofty tower, and upon every fenced wall, and upon all the ships of Tarshish, and upon all images of desire, that the haughtiness of man [homo] may bow down, and the exaltation of men be brought low, and Jehovah alone be exalted in that day (Isaiah 2:12-17).

"The day of Jehovah" means the Lord's coming, when The Last Judgment was accomplished by Him. (That a Last Judgment was accomplished by the Lord when He was in the world may be seen in the small work on The Last Judgment 46.) Those within the church upon whom the judgment was wrought are here recounted; "the cedars of Lebanon exalted and lifted up" signifying those who are boastful from self-intelligence, and "the oaks of Bashan" those who are boastful from knowledge [scientia], for "cedars" in the Word are predicated of the rational man, and "oaks" of the natural man, and intelligence belongs to the rational man, and knowledge to the natural man. "The exalted mountains and hills lifted up" signify those who are in the love of self and in the love of the world (See above, n. 405; "lofty tower" and "fenced wall" signify confirmed principles of falsity, and thus also such as are in them; "the ships of Tarshish and the images of desire" signify the false doctrine favoring the delights of earthly loves. The destruction of the arrogance that springs from self-intelligence and knowledge is meant by "that the haughtiness of man [homo] may bow down, and the exaltation of men be brought low;" that all intelligence and knowledge are from the Lord is signified by "that Jehovah alone may be exalted in that day." It is believed that knowledge is from man; but so far as knowledge is serviceable to intelligence, in which is the perception of truth, it is from the Lord alone.

[10] In Isaiah:

In Zion and in Jerusalem will the glorious Jehovah be unto us a place of rivers, of streams, of breadth of spaces; no ship of oar shall go therein, and no magnificent ship shall pass through it (Isaiah 33:21).

"Zion and Jerusalem" mean the Lord's church, "Zion" the church where the good of love rules, and "Jerusalem" the church where the truth of doctrine rules. Jehovah is called "glorious" (or magnificent) when men of the church are such as to be recipients of Divine good and truth from the Lord; and Zion and Jerusalem are called "a place of rivers, of streams, and of breadth of spaces," when all their wisdom and intelligence, and good and truth, are from the Lord, "rivers" signifying wisdom, "streams" intelligence, and "breadth of spaces" truths from good in multitude and extension; "no ship of oar shall go therein, and no magnificent ship shall pass through it," signifies that in the church there shall be no intelligence and wisdom from one's own [proprium]; "a ship of oar" meaning intelligence from one's own [proprium], because it is moved by men by means of oars, and a "magnificent ship" wisdom from one's own [proprium], because man is boastful and proud by reason of that wisdom; for when a ship is passing through and crossing the sea, thus bearing its cargo on its course, it signifies intelligence and wisdom. Here evidently no ship is meant, for this is said of Zion and Jerusalem.

[11] In David:

How many are Thy works, O Jehovah; this sea great and wide in spaces, wherein is the creeping thing without number, small animals with the great. There go the ships; there is leviathan, which Thou hast formed to play therein. All these wait upon Thee, that Thou mayest give them their food in its time (Psalms 104:24-27).

Here the sea is not meant, nor creeping things, nor animals, nor leviathan (or a whale), nor ship, but such things as are with the men of the church, for these are what "wait upon Jehovah." "The sea great and wide" signifies the external or natural man, which receives goods and truths as knowledge, "great" is predicated of the good therein, and "wide" of truth therein. "Creeping things" signify living knowledges [scientifica]; "animals great and small" the knowledges of good and truth of all kinds higher and lower, also in general and in particular (as in the preceding article, n. 513. "Ships" mean doctrinals, the "leviathan" (or whale) all things of the natural man in the complex; this is said "to play in the sea" because of the delight of knowing and thus of becoming wise. Since man by virtue of these things is actuated by a desire to know and understand, it is said, "All these wait upon Thee, that Thou mayest give them their food in its time," "to wait upon" signifying to desire, and "food" knowledge and intelligence; for man does not desire these from himself, but from those things that are with him from the Lord; consequently these are what desire with man, although it appears as if man desired from himself.

[12] In the same:

They that go down to the sea in ships, that do work in many waters; these see the deeds of Jehovah and His wonders in the deep (Psalms 107:23, 24).

"They that go down to the sea in ships, that do work in many waters," signify those who intensely study the doctrine of truth from the Word; "these see the deeds of Jehovah and His wonders in the deep," signifies that they understand the truths and goods of heaven and the church, and the hidden things thereof, "the deeds of Jehovah" meaning all things of the Word that perfect man, all which have reference to truth and good, and "the wonders in the deep" meaning the hidden things of intelligence and wisdom.

[13] In Isaiah:

Thus saith Jehovah your ¹ Redeemer, the Holy One of Israel, For your sakes I have sent to Babylon, and I will cast down all the bars, and the Chaldeans, in whose ships there is a cry (Isaiah 43:14).

This treats of the deliverance of the faithful from the oppression of those who lay waste the church; those who lay waste the church are meant by "Babylon," and they lay it waste by withholding all from the knowledges of truth and good, affirming that they alone know and must be believed, and yet they know nothing of truth; thus they keep others with themselves in dense ignorance, and turn them away from the worship of the Lord, that they themselves may be worshiped. "To cast down their bars" signifies their principles of falsity and the falsities devastating truths, "bars" meaning the principles of falsity, and "the Chaldeans" those who devastate by falsities; for "Babylon" means those who destroy goods by means of evils, and the "Chaldeans" those who destroy truths by means of falsities. "In whose ships there is a cry" signifies the destruction of their doctrinals.

[14] This destruction is further described by "ships" in Revelation:

For in one hour so great riches was made desolate. And every ship master, and everyone concerned with the ships, and the sailors, and all who trade by sea, stood afar off, and cast dust upon their heads, and cried out weeping and mourning, saying, Woe, woe, the great city Babylon, wherein were made rich all that had ships in the sea, by reason of her preciousness; for in one hour has she been made desolate (Revelation 18:17, 19).

This passage will be explained further on. In Daniel:

And at the time of the end shall the king of the south come into collision with him; and the king of the north shall rush upon him like a tempest, with chariot and with horsemen and with many ships; and he shall enter into the land and shall overflow and pass through (Daniel 11:40).

"The time of the end" signifies the last time of the church, when there is no truth because there is no good; "the king of the south" means truth in light, which is truth from good; "the king of the north" means no truth because there is no good, consequently falsity, for where there is no truth there is falsity, since man then turns himself away from heaven to the world, and from the Lord to self; and when nothing flows in out of heaven from the Lord, nothing flows in from the world and from self except falsity from evil. The combats between good from truth and falsity from evil in the last times of the church are described in this chapter by the combats between the king of the south and the king of the north; that falsities will then rush in and destroy truths is meant by "the king of the north shall rush upon the king of the south with chariot, with horsemen, and with many ships," "chariot" meaning the doctrine of falsity, "horsemen" the reasonings therefrom, and "ships" the falsities and falsifications of truth of every kind; that "he shall enter into the land, and overflow and pass through," signifies that falsities will destroy all things of the church, both exterior and interior.

[15] In Moses:

And Jehovah shall bring thee back into Egypt in ships, by the way whereof I said unto thee, Thou shalt see it no more again; where ye shall be sold unto your enemies for menservants and for maidservants and there shall be no buyer (Deuteronomy 28:68).

This treats of the desolation of the church in respect to truth, when the life is not according to the Lord's precepts in the Word; "the sons of Israel," to whom this was said, represented and thence signified the church where the Word is, and truths of doctrine therefrom, thus spiritual men; but the "Egyptians" signified merely natural men. "Jehovah shall bring them back into Egypt in ships" signifies that they will be merely natural in consequence of doctrinals of falsity, "ships" meaning doctrinals of falsity; "by the way whereof I said unto thee, Thou shalt see it no more again," signifies from being a spiritual man into being a merely natural man, for the man of the church from being a natural man becomes spiritual; but when he does not live according to the commandments from the Word, from being a spiritual man he becomes merely natural; "where ye shall be sold unto your enemies for menservants and maidservants," signifies that falsities and evils shall become dominant; "and there shall be no buyer" signifies to become utterly vile.

[16] In Job:

My days are swifter than a runner; they flee away; they see no good; they pass by with the ships of desire, as the eagle flieth to its food (Job 9:25, 26).

"Ships of desire, with which the days pass by," signify the natural affections and delights of every kind, which are merely of the world and of the body; and because these are more eagerly desired and imbibed than spiritual things, it is said, "as the eagle flieth to its food."

[17] In Moses:

Zebulun shall dwell at the haven of the seas, and he shall dwell at the haven of ships, and his side shall be unto Zidon (Genesis 49:13).

"Zebulun" signifies the conjunction of good and truth; "he shall dwell at the haven of the seas" signifies the life of truth; "and he shall dwell at the haven of ships" signifies according to doctrinals from the Word; "and his side shall be unto Zidon" signifies the extension on the one part to knowledges of good. (But this may be seen explained in Arcana Coelestia 6382-6386.)

[18] In the same:

When there shall be ships from the place of the Kittim, and they shall afflict Asshur and shall afflict Eber, and he also even to him that is perishing (Numbers 24:24).

This is from the prophecy of Balaam. "Ships from the place of the Kittim" signify the knowledges of truth and good, which those had who were of the Ancient Church; "Asshur, whom they shall afflict," signifies reasonings from falsities; and "Eber, whom also they shall afflict," signifies the externals of worship, such as existed among the sons of Jacob; their vastation in respect to truth and good is signified by "he also even to him that is perishing."

[19] In the book of Judges:

Gilead, why dwellest thou in the crossing of Jordan? And why will Dan fear ships? (Judges 5:17).

"Gilead" has a similar meaning with "Manasseh," and "Manasseh" signifies the good of the natural man; and because the tribe of Manasseh did not fight in company with Deborah and Barak against the enemies, it is said, "Gilead, why dwellest thou in the passage of Jordan?" which signifies, why livest thou in externals only, which are of the natural man? The external of the church was signified by the regions beyond Jordan, and its internal by the regions on this side Jordan. The external of the church is with those who are more natural than spiritual. And because the tribe of Dan was not joined with Deborah and Barak in the battle with the enemies it is said, "why will Dan fear ships?" signifying, why does not one reject falsities and the doctrinals of falsity?

[20] As all things in the Old Testament contain in themselves a spiritual sense, so do all things in the New Testament which are in the Gospels and in Revelation. Moreover, all the Lord's words and doings and miracles signify Divine celestial things, because the Lord spoke from the Divine, and did His works and miracles from the Divine, therefore from things first through things last, and thus in fullness. From this it can be seen that the Lord's teaching from boats was significative; also that it was significative that He chose certain of His disciples from boats while they were fishing; and that He walked upon the sea to the boat in which the disciples were, and thence calmed the wind.

Respecting the Lord's teaching from a boat it is said in the Gospels:

Jesus sat by the seaside. And there were gathered unto Him great multitudes, so that He entered into a boat and sat; and the whole multitude stood on the beach. And He spake to them many things in parables (Matthew 13:1, 2, et seq.; Mark 4:1, 2, et seq .).

Jesus, standing by the shore of Gennesaret, saw two boats standing by the lake. Then He entered into one of the boats, which was Simon's, and asked him to put out a little from the land. And He sat down, and taught the throng out of the ship (Luke 5:1-9).

In all these particulars also, that "He sat by the seaside" and "on the shore of Gennesaret," then "that He entered into Simon's boat, and taught the throng therefrom," there is a spiritual sense. This was done because the "sea" and the "lake of Gennesaret" signify, in reference to the Lord, the knowledges of good and truth in the whole complex, and "Simon's boat" signifies the doctrinals of faith; so "His teaching from a boat" signifies that it was from doctrine.

[21] Respecting the Lord's walking on the sea to the boat in which the disciples were, it is said in the Gospels:

The boat containing the Lord's disciples was in the midst of the sea, tossed by the wind. In the fourth watch of the night, Jesus came unto them, walking on the sea. And Peter said, Bid me come unto Thee upon the water. And He said, Come. Therefore Peter, going down, walked upon the water to come to Jesus. But beginning to sink, he was afraid. Jesus stretching forth His hand, took hold of him, and said, O man of little faith, wherefore didst thou doubt? And when they were come into the boat the wind ceased. And they that were in the boat worshiped Him, saying, Of a truth thou art the Son of God (Matthew 14:24-33; Mark 6:48-52).

And again:

When evening came His disciples went down unto the sea; and when they had entered into a boat they went over the sea toward Capernaum. And it was now dark, but Jesus was not come to them. And the sea was moved by a great wind that blew. When they had gone on about twenty-five or thirty stadia, they beheld Jesus walking on the sea, and drawing nigh unto the boat; and they were afraid. But He said, It is I; be not afraid. Then they were willing to receive Jesus into the boat; and immediately the boat was at the land whither they were going (John 6:16-21, et seq.).

Here, too, the particulars signify Divine spiritual things, which nevertheless do not appear in the letter; as the sea, the Lord's walking upon it, the fourth watch in which He came to the disciples, and the ship, His entering into it, and from it restraining the wind and the waves of the sea, and other things besides. But there is no need singly to explain here the spiritual things signified; let it be said only that the "sea" signifies the ultimate of heaven and the church, since there are seas in the outmost borders of the heavens; the Lord's walking upon the sea signifies the Lord's presence and His influx even into these, and consequent life from the Divine to those who are in the ultimates of heaven; their life from the Divine was represented by the Lord's walking upon the sea; and their obscure and wavering faith was represented by Peter's walking upon the sea and beginning to sink, but being saved when the Lord took hold of him, "to walk" signifying in the Word to live. This was done "in the fourth watch" to signify the first state of the church, when it is daybreak and morning is at hand, for then good begins to act through truth, and then the Lord comes; that the sea in the meanwhile was moved by the wind, and that the Lord restrained it, signifies the natural state of life that precedes, which is an unpeaceful and as it were tempestuous state; but with the state that is nearest to morning, which is the first state of the church with man, because the Lord is then present in the good of love, there comes tranquillity of mind.

[22] The like is signified by the Lord's calming the wind and the waves of the sea, as described in the Gospels:

When Jesus had entered into a boat His disciples followed Him. And behold, there arose a great commotion in the sea, so that the boat was covered by the waves; but He was asleep. Therefore the disciples, coming to Him awoke Him, saying, Lord, save us; we perish. Then He arose and rebuked the wind; and there was a great calm (Matthew 8:23-26; Mark 4:36-40; Luke 8:23, 24).

This represented the state of men of the church when they are in what is natural and not yet in what is spiritual, in which state the natural affections, which are various cupidities springing from the loves of self and the world, rise up and produce various commotions of the mind. In this state the Lord appears as it were absent; this apparent absence is signified by His being asleep; but when they come out of a natural into a spiritual state these commotions cease, and there comes tranquillity of mind; for the Lord calms the tempestuous commotions of the natural man when the spiritual mind is opened, and through it the Lord flows into the natural. Since the affections that are of the love of self and of the world, and the consequent thoughts and reasonings, are from hell, for they are lusts of every kind that rise up therefrom into the natural man, these, too, are signified by "the wind and the waves of the sea," and hell itself is signified by the "sea" in the spiritual sense.

[23] This can be seen, too, from its being said that "the Lord rebuked the wind," as also in Mark:

Jesus awoke and rebuked the wind, and said unto the sea, Be quiet, be still. And the wind ceased, and there was a great calm (Mark 4:39).

This could not have been said to the wind and to the sea unless hell had been meant thereby, from which arise the tempestuous emotions of the mind from various cupidities. That the hells also are signified by "seas" may be seen above n. 342.

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