Amazwana

 

A është vdekja si ndërrimi i kanalit?

Ngu New Christian Bible Study Staff (Umshini ohunyushelwe ku shqip)

Photo by <a href="https://unsplash.com/@frankokay?utm_content=creditCopyText&utm_medium=referral&utm_source=unsplash">Frank Okay</a> on <a href="https://unsplash.com/photos/turned-off-vintage-crt-television-on-road-R1J6Z1cnJZc?utm_content=creditCopyText&utm_medium=referral&utm_source=unsplash">Unsplash</a>

Ndonjëherë, duket sikur "botët" shpirtërore dhe natyrore mund të imagjinohen në mënyrë të dobishme si dy kanale të ndryshme televizive. Ndërsa jeni të sintonizuar me njërin, në përgjithësi nuk jeni të vetëdijshëm për tjetrin. Ne e pyetëm Chatbot-in e Ri të Krishterë rreth pikave të forta dhe të dobëta të analogjisë së 2 kanaleve. Ai dha një përgjigje çuditërisht të mirë, të cilën e kemi ngjitur këtu: Analogjia e botëve shpirtërore dhe natyrore që janë si dy kanale televizive të ndryshme është një mënyrë moderne për të ndihmuar njerëzit të kuptojnë ekzistencën e dallueshme, por të njëkohshme të këtyre sferave. Nga një perspektivë e Krishterë e Re, kjo analogji ofron si pika të forta të dobishme, ashtu edhe mangësi të konsiderueshme. Pikat e Forta të Analogjisë: 1. Njëkohësia dhe Dallueshmëria: Ashtu si dy kanale ekzistojnë njëkohësisht në një televizion, por nuk shihen së bashku, botët shpirtërore dhe natyrore bashkëjetojnë, por janë të dallueshme. Shpirtrat tanë ekzistojnë në botën shpirtërore, ndërsa trupat tanë veprojnë në botën natyrore, megjithatë ne normalisht jemi të vetëdijshëm vetëm për një "kanal" në të njëjtën kohë (Parajsa dhe ferri 436).

2. Ndërrimi i Ndërgjegjësimit:

Ndërrimi i kanaleve i ngjan tranzicionit në vdekje - papritmas ne jemi të vetëdijshëm në botën shpirtërore, ashtu siç kalojmë dhe bëhemi të vetëdijshëm për një kanal tjetër. Kjo ndihmon të ilustrohet se bota shpirtërore është gjithmonë e pranishme, thjesht e fshehur nga perceptimi ynë aktual.

3. Realiteti Themelor:

Të dy kanalet televizive transmetohen vazhdimisht, pavarësisht nëse jemi të lidhur apo jo. Në mënyrë të ngjashme, lidhja jonë me botën shpirtërore është e vazhdueshme, edhe nëse nuk jemi të vetëdijshëm për të (Sekretet Qiellore 5849).

Dobësitë e analogjisë: 1. Ndarja e nënkuptuar nga kanalet: Kanalet televizive janë krejtësisht të ndara - ju shikoni një nga një dhe ato nuk bashkëveprojnë. Në realitet, ndërsa jemi në botën natyrore, bota shpirtërore jo vetëm që është e njëkohshme, por në fakt rrjedh në dhe mbështet natyrën (Dashuria dhe Urtësia Hyjnore 89). Mendimet, ndjenjat dhe vetë jeta jonë rrjedhin vazhdimisht nga bota shpirtërore; lidhja është intime, jo thjesht paralele.

2. Nuk ka mbivendosje në TV, por ka me Ndërveprimin Shpirtëror-Natyror:

Ndryshe nga ndarja strikte e kanaleve televizive, bota shpirtërore bashkëvepron vazhdimisht me botën natyrore. Engjëjt dhe shpirtrat ndikojnë në mendimet dhe ndjenjat tona, dhe jeta e Zotit rrjedh në çdo aspekt të qenies sonë (Parajsa dhe ferri 292-294). Ky ndërveprim është shumë më i integruar sesa dy transmetime televizive.

3. Kanalet televizive janë jopersonale, por lidhja shpirtërore është thellësisht personale:

Një kanal televiziv merret thjesht në mënyrë pasive. Lidhja jonë shpirtërore-natyrore përfshin marrëdhënie reale, të gjalla - me Zotin, engjëjt dhe shpirtrat, edhe nëse në mënyrë të pavetëdijshme. Analogjia nuk e kap këtë marrëdhënie personale, dinamike dhe të qëllimshme (Parajsa dhe ferri 600).

4. Nuk e përcjell në mënyrë të mjaftueshme marrëdhënien shkak-pasojë:

Çdo gjë natyrore ka një origjinë shpirtërore; bota natyrore është një pasojë nga shpirtërorja si shkak (Parajsa dhe ferri 8991). Kanalet televizive ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga njëra-tjetra, ndërsa në fakt bota natyrore mund të ekzistojë dhe të vazhdojë vetëm për shkak të botës shpirtërore (...)Dashuria dhe Urtësia Hyjnore 55).

Përmbledhje: Analogjia me kanalin televiziv ndihmon në ilustrimin e ekzistencës së ndarë, por të njëkohshme, dhe ndryshimit të vetëdijes pas vdekjes, por nuk arrin të kapë natyrën e gjallë, intime, shkaktare dhe ndërvepruese të marrëdhënies midis botëve shpirtërore dhe natyrore të mësuara në doktrinën e Krishterimit të Ri. [Ndarë nga Chatbot-i i Krishterimit të Ri . Të drejtat e autorit 2025]

Okususelwe Emisebenzini kaSwedenborg

 

Parajsa dhe ferri #435

Funda lesi Sigaba

  
Yiya esigabeni / 603  
  

435. E gjithë kjo është thënë për të bindur njeriun racional që e shikonte në vetëvehte njeriun është një shpirt dhe se pjesa trupore që i shtohet shpirtit për t'i mundësuar atij të kryejë funksionet e tij në botën natyrore dhe materiale nuk është njeriu, por vetëm një instrument i shpirtit të tij. Por provat nga përvoja janë të preferueshme, sepse ka shumë që nuk arrijnë të kuptojnë deduksionet racionale; dhe ata që janë vendosur në këndvështrimin e kundërt i kthejnë këto deduksione në baza dyshimi me anë të arsyetimit nga gabimet e shqisave. Ata që janë vendosur në këndvështrimin e kundërt janë mësuar të mendojnë se edhe kafshët kanë jetë dhe ndjesi dhe kështu kanë një pjesë shpirtërore, njësoj si njeriu, e megjithatë ajo pjesë vdes me trupin. Por shpirtërorja e kafshëve nuk është e njëjtë me shpirtëroren e njeriut; sepse njeriu ka atë që nuk e kanë kafshët, një pjesë të brendshme, në të cilën hyn Hyjnia, duke e ngritur njeriun drejt vetëvehtes dhe duke e bashkuar kështu njeriun me Veten. Për shkak të kësaj, njeriu, në dallim nga kafshët, ka aftësinë të mendojë për Perëndinë dhe për gjërat Hyjnia të Parajsat dhe të kishës, dhe ta dojë Perëndinë nga këto dhe në këto, dhe kështu të bashkohet me Të; dhe çdo gjë që mund të lidhet me Hyjninë nuk mund të shpërndahet, por ajo që nuk mund të bashkohet shpërndahet. Pjesa më e brendshme që ka njeriu, në dallim nga kafshët, është trajtuar më lart (39), dhe ajo që u tha atje do të përsëritet këtu, pasi është e rëndësishme që të shpërndahen gabimet që kanë lindur në mendjet e shumë njerëzve që nga mungesa e njohurive dhe intelektit të stërvitur nuk janë në gjendje të nxjerrin përfundime racionale për këtë temë. Fjalët janë këto:

Do të përmend një farë arkanumi në lidhje me engjëjt e tre qiejve, i cili deri më tani nuk i ka ardhur në mendje askujt, sepse shkallët nuk janë kuptuar. Në çdo engjëll dhe në çdo njeri ka një shkallë më të thellë ose më të lartë, ose një diçka më të thellë ose më të lartë, në të cilën Hyjnia e Zotit rrjedh së pari ose më drejtpërdrejt, dhe nga e cila disponon brendësitë e tjera në të që kanë sukses në përputhje me shkallët e rendit. Kjo shkallë më e thellë ose më e lartë mund të quhet hyrja e Zotit te engjëlli ose njeriu, dhe vendbanimi i Tij më i vërtetë në to. Për shkak të kësaj më të thellë ose më të lartë, njeriu është njeri dhe dallohet nga kafshët që nuk e kanë atë. Nga kjo është se njeriu, ndryshe nga kafshët, është i aftë, në lidhje me të gjitha brendësitë e tij që i përkasin mendjes dhe prirjes së tij, të ngrihet nga Zoti drejt vetëvehtes, të besojë në Zotin, të nxitet nga dashuria për Zotin, dhe duke e parë Atë, dhe për të marrë inteligjencë dhe mençuri, dhe duke folur nga arsyeja. Gjithashtu është për shkak të kësaj që Ai jeton në përjetësi. Por ajo që është rregulluar dhe siguruar nga Zoti në këtë brendësi nuk bie qartë në perceptimin e asnjë engjëlli, sepse është mbi mendimin e tij dhe kapërcen urtësinë e tij.

  
Yiya esigabeni / 603  
  

Many thanks to Novi Jerusalem (Balkans) for the permission to use this translation.