მესიის ამოცნობა

---

1. მოსულმა ფარისევლებმა და სადუკევლებმა გამოსაცდელად სთხოვეს, ეჩვენებინა მათთვის ნიშანი ზეციდან.

2. მან კი მიუგო და უთხრა მათ: „როცა მოსაღამოვდება, თქვით: სიმშვიდე იქნება, რადგან ცა წითელია;

3. და დილით, დღეს [იქნება] ზამთრის ქარიშხალი, რადგან ცა წითელია, პირქუში. თვალთმაქცებო! თქვენ ნამდვილად იცით, როგორ გაარჩიოთ ზეცის სახე, მაგრამ დროის ნიშნებს ვერ [გაცნობთ].

4. ბოროტი და მრუში მოდგმა ეძებს ნიშანს და არ მიეცემა იგი, გარდა იონა წინასწარმეტყველის ნიშნისა“. და მიატოვა ისინი წავიდა.

---

წინა ეპიზოდში იესომ შვიდი პურითა და რამდენიმე თევზით აჭამა ოთხი ათასი ადამიანი. ეს სასწაული წარმართთა ქვეყანაში მთის წვერზე მოხდა. ახლა, როდესაც ეს შემდეგი ეპიზოდი იწყება, იესო დაბრუნდა ისრაელის მიწაზე. ადგილი არის გალილეის ზღვის დასავლეთ სანაპიროზე, მაგდალას რეგიონში. აქ რელიგიური ლიდერები კვლავ უპირისპირდებიან იესოს. ამჯერად ისინი სთხოვენ მას "ნიშანს ზეციდან" (16:1). მათ ან არ იციან იმ სასწაულების შესახებ, რომლებსაც იესო ახდენდა, ან არ არიან დარწმუნებული.

ეს ასახავს იმას, რაც შეიძლება თითოეულ ჩვენგანში მოხდეს. ჩვენ ან გვავიწყდება, ან არ ვიცით სასწაულებრივი გზები, რომლითაც ღმერთი ცვლის ჩვენს მდგომარეობას, გვიხსნის მწუხარებისა და სასოწარკვეთილებისგან, თუნდაც ჩვენი გარეგანი გარემოებების შეცვლის გარეშე. და მაინც, ჩვენც შეგვიძლია არ ვიცოდეთ ან არ დავრწმუნდეთ უფლის სასწაულებრივ უნარში, განაახლოს ჩვენი გონება და გააცოცხლოს ჩვენი სულები.

იცის, რომ რელიგიური წინამძღოლები კვლავ ცდილობენ მის დისკრედიტაციას, იესო ამბობს: „როცა საღამო დადგება, თქვენ ამბობთ: „მშვიდი ამინდი იქნება, რადგან ცა წითელია“. დილით კი ამბობ: „დღეს ქარიშხალი იქნება, რადგან ცა წითელი და ბნელია“. თვალთმაქცები. თქვენ ნამდვილად იცით ცის სახის ინტერპრეტაცია, მაგრამ არ შეგიძლიათ დროის ნიშნების ინტერპრეტაცია“ (16:2-3).

ამ სიტყვებით იესო ვარაუდობს, რომ ამ რელიგიურ ლიდერებს შეუძლიათ ამინდის ზუსტი პროგნოზირება, მაგრამ არ შეუძლიათ სულიერი რეალობის გაგება. წინასწარმეტყველთა მიერ ნაწინასწარმეტყველები და მათ წმინდა წერილებში ნაწინასწარმეტყველები მესია იყო მოსული და ახლა მათ შორის იდგა, მაგრამ მათ ეს ვერ დაინახეს. ეს დიდი ხნის ნანატრი მოვლენა, ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე ნებისმიერი ამინდის პროგნოზი, ახლა ხდება მათ თვალწინ. და მაინც, როგორც იესომ თქვა წინა თავში, ისინი არიან „ბრმათა წინამძღოლები“ (15:14). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი უარს ამბობენ იმის დანახვაზე, რისი დანახვაც არ სურთ. ამ შემთხვევაში, ძალაუფლებაში დარჩენის მათი თავმოყვარეობის სურვილი ხელს უშლის მათ გააცნობიერონ, რომ იესო, რომელიც მათ წინაშე დგას, არის ძველი წინასწარმეტყველების შესრულება.

სიტუაცია ჩვენთან არ არის განსხვავებული. ჩვენი მომავლის შესახებ მატერიალისტური საზრუნავით შთანთქმული, ჩვენ ვსწავლობთ ამინდის პროგნოზებს, პოლიტიკურ ტენდენციებს და საფონდო ბირჟის პროგნოზებს, არ ვიცით იმ მრავალი სასწაულის შესახებ, რაც ხდება დღევანდელ მომენტში. ამ მხრივ, ჩვენ ვგავართ რელიგიურ წინამძღოლებს, რომლებსაც შეუძლიათ ამინდის წინასწარმეტყველება, მაგრამ ვერ ხედავენ იესოს, როგორც აღთქმულ მესიას. მათმა უუნარობამ დაინახონ წარსულში საკუთარი თავის სიმართლე, დააბრმავა ისინი ღვთაებრივი ჭეშმარიტების მიმართ, რომელიც მათ წინაშე დგას. ჩვენც ზოგჯერ ბრმა ვართ იმ სასწაულებრივი გზების მიმართ, რომლებსაც უფალი წამიერად მიგვიყვანს, გვაძლევს რა ვიფიქროთ და რა ვიგრძნოთ კეთილშობილური ქმედებების დროს. წმინდა წერილის სიტყვებით, ამ საიდუმლო წამყვანს უწოდებენ "ჩვენს ყოველდღიურ პურს".

ღვთის მოქმედების ეს უფრო შინაგანი ნიშნები არ არის ის, რასაც რელიგიური ლიდერები ეძებენ. მათ სურთ გარეგანი ნიშნები, დიდი ძალის ნიშნები, ნიშნები იმისა, რომ იესო მართლაც გამოგზავნილია ზეციდან. და მაინც, იესომ უკვე მოახდინა მრავალი სასწაული. თუმცა რელიგიური წინამძღოლები სწრაფად ამცირებდნენ, ამცირებდნენ და აეხსნათ ეს სასწაულები. მაგალითად, როდესაც იესომ დემონები განდევნა, რელიგიური წინამძღოლები აცხადებდნენ, რომ მისი ძალა ეშმაკისგან იყო (იხ. 9:34 და 12:24). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რადგან რელიგიურ წინამძღოლებს უკვე ჰქონდათ გადაწყვეტილი იესოს განადგურება, მას მეტი არაფერი შეუძლია მათთვის. არც ერთი ნიშანი არ დაარწმუნებს მათ, რომ იესო ნამდვილად მესიაა.

უფრო მეტიც, ადამიანის ძალით დარწმუნება საღვთო ბრძანებას ეწინააღმდეგება. მიუხედავად იმისა, რომ გარეგნულ ნიშნებსა და სასწაულებს შეუძლიათ დროებით აიძულონ რწმენა, ღმერთი არავის აიძულებს. თითოეული ჩვენგანი ინახება თავისუფლებაში, რათა თავისუფლად ავირჩიოთ იესოს უარყოფა ან მიღება. და ჩვენ ვიღებთ მას, როდესაც ვცხოვრობთ მისი სწავლებების მიხედვით, გვჯერა, რომ მხოლოდ მას შეუძლია მოგვცეს ამის ძალა. თუ ასე მოვიქცევით, შინაგანი სასწაულები აუცილებლად მოხდება. ქვის გული შეიძლება გახდეს ხორცის გული. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „ახალ გულს მოგცემ და ახალ სულს ჩაგაგდებ შენში; ამოგიღებ შენგან ქვის გულს და მოგცემთ ხორციელ გულს“ (ეზეკიელი36:26). ¹

ამ პროცესში ჩვენ სულ უფრო მეტად ვუკავშირდებით უფალს. ამ პროცესს რეგენერაცია ეწოდება. ეს არის ჩვენი ძველი ცხოვრების შეგნებული ჩაყრა, რათა ჩვენ ხელახლა დავიბადოთ ახალ ცხოვრებაში. სხვა გზა არ არის და არ არსებობს გარეგანი „ნიშანი“, რომელიც დაგვიმტკიცებს ამ შინაგან რეალობას. როგორც იესო ამბობს: „ბოროტი და მრუში თაობა ნიშანს ეძებს. მაგრამ არავითარი ნიშანი არ მიეცემა მას, გარდა იონა წინასწარმეტყველის ნიშნისა“ (16:4). ²

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, „იონა წინასწარმეტყველის ნიშანი“ არის აღორძინების ჩვენი ინდივიდუალური გამოცდილება, როდესაც ჩვენ ვცდილობთ ვიცხოვროთ ჩვენი რელიგიის სწავლებების შესაბამისად (იხ. 12:39). რამდენადაც ამას ვაკეთებთ, ჩვენ ვიწყებთ დახვეწილი, მაგრამ მნიშვნელოვანი ცვლილებების შემჩნევას ჩვენს ხასიათში - ცვლილებები, რომლებიც შეიძლება განიცადოს მხოლოდ მათ, ვინც ცდილობს იცხოვროს თავისი რელიგიით. ³

როგორც ჩვენ ვიზრდებით ბავშვობიდან, ბავშვობამდე, ზრდასრულ ასაკში, თანდათანობითი ცვლილებები ჩვენს ფიზიკურ გარეგნობაში მხოლოდ დროთა განმავლობაში შეიმჩნევა. ამასობაში, ბევრი ცვლილება, რომელიც ხდება ჩვენს შინაგან, სულიერ ხასიათში, ნაკლებად ჩანს. ხასიათის ეს ცვლილებები ეხება ცვლილებებს ჩვენს გაგებაში და ცვლილებებს ჩვენს გრძნობებში, როდესაც გავხდებით უფრო გონიერი და მოსიყვარულე. სანამ ჩვენ ვაგრძელებთ სწავლას და დაჟინებით ვიყენებთ იმას, რაც ვისწავლეთ ცხოვრებაში, ჩვენი სულიერი ხასიათი შეიძლება გაგრძელდეს მარადისობის განმავლობაში. ⁴

გზად, არის მშვენიერი ნიშნები იმისა, რომ პროგრესი ხდება. ზოგიერთი მათგანი შეიძლება მოიცავდეს ჭეშმარიტების შესწავლისა და მისი ცხოვრებაში გამოყენების გაძლიერებულ სურვილს, სხვების საჭიროებებისადმი გაზრდილ მგრძნობელობას, მიმტევებლობას, მოთმინების განწყობას, შეცდომების აღიარების მზარდ სიმარტივეს, კმაყოფილების უფრო ღრმად, დარბილებას. გული, სხვებში სიკეთის დანახვის მზარდი უნარი, მადლიერების ხშირი გამოხატვა და შედეგების მიღების მზარდი უნარი, მიუხედავად იმისა, ისინი ჩვენს სასარგებლოდ არიან თუ არა. ეს და მრავალი სხვა არის „იონა წინასწარმეტყველის ნიშნები“ (16:4).

საბოლოო ჯამში, რელიგია არ არის მხოლოდ დასაჯერებელი - ის უნდა იცხოვრო. თუ დაველოდებით მისი მართებულობის სხვაგვარად დამტკიცებას, მაგალითად, გარეგანი სასწაულების მოლოდინში, ამაოდ დაველოდებით. თუ რელიგიური წინამძღოლები ნამდვილად ატარებდნენ თავიანთ რელიგიას, ეცხოვრათ ღვთის კანონის სულისკვეთებით და არა მხოლოდ კანონის ასოებით, მათ ექნებოდათ ყველა ის ნიშანი, რაც მათ სჭირდებოდათ. ღრმა სულიერი ცხოვრებით რელიგიური წინამძღოლები იმ დონემდე განვითარდებოდნენ, რომ იესოს მესიად აღიარებდნენ.

მაგრამ ეს ასე არ იყო. ისინი არ და, შესაბამისად, ვერ ხედავდნენ თავიანთი ცრურწმენებისა და წინასწარგანწყობების მიღმა. შედეგად, იესოს ძალიან ცოტა შეეძლო მათთვის გაეკეთებინა. ასე რომ, "მან მიატოვა ისინი და წავიდა" (16:4). ⁵

პრაქტიკული აპლიკაცია

უმეტესწილად, უფლის აღორძინების საქმე ჩვენში ფარულად მიმდინარეობს, ჩვენი ცნობიერი ცნობიერების მიღმა. ასეც რომ იყოს, ჩვენ გვეძლევა თვალწარმტაცი მიღწევები, რომლებიც მივიღეთ გზაზე. როდესაც იმედგაცრუების, დაგვიანების, წაგების ან წარუმატებლობის წინაშე დგახართ, რამდენი ხანი გჭირდება გამოჯანმრთელებისთვის? როგორც პრაქტიკული გამოყენება, შეამჩნიეთ, როგორ რეაგირებთ, როცა ყველაფერი ისე სწრაფად არ ხდება, როგორც თქვენ გინდათ, ან როცა გაწყვეტენ, ან როცა თქვენი გეგმები დარღვეულია. უპირველეს ყოვლისა, შეამჩნიეთ და წინააღმდეგობა გაუწიეთ ჩივილის, კრიტიკისა და დადანაშაულების ძველ ნიმუშებს. შემდეგ, აირჩიე უპასუხო ახალი გზებით, ანუ ისეთი გზებით, რომლებიც ასახავს უფრო მაღალ აზრებს და უფრო კეთილგანწყობილ სიყვარულს. როდესაც განაგრძობთ ამ სულიერი დისციპლინის პრაქტიკას, გჯერათ, რომ უფალი თქვენთანაა, შენიშნეთ, როგორ იზრდება თქვენი მოთმინება და რამდენად სწრაფად ახერხებთ გამაღიზიანებელ გარემოებებზე მაღლა აწევას. ეს პაწაწინა აღდგომა არის „იონა წინასწარმეტყველის ნიშნები“, რომელიც ხდება თქვენში. ⁶

საკმარისზე მეტი

---

5. და როცა მივიდნენ მისი მოწაფეები გაღმა, დაავიწყდათ პურის აღება.

6. და უთხრა მათ იესომ: ნახეთ და უფრთხილდით ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს.

7. და ისინი მსჯელობდნენ საკუთარ თავში და ამბობდნენ: „ეს იმიტომ, რომ პური არ ავიღეთ“.

8. იცოდა იესომ და უთხრა მათ: „რატომ მსჯელობთ საკუთარ თავში, მცირემორწმუნენო, რადგან პური არ მიიღეთ?

9. ჯერ არ ფიქრობთ და არ გახსოვთ ხუთი ათასის ხუთი პური და რამდენი კალათა აიღეთ?

10. არც ოთხი ათასის შვიდი პური და რამდენი კალათა აიღეთ?

---

რელიგიური წინამძღოლებისგან მისი წასვლის შემდეგ, იესო და მისი მოწაფეები გადაკვეთენ ზღვას და მიემგზავრებიან ფილიპეს კესარიასთან ახლოს, გალილეის ზღვის ჩრდილოეთით დაახლოებით ოცდახუთი მილის დაშორებით. ამ ახალ ადგილას მისვლისას მოწაფეები ხვდებიან, რომ პურის აღება დაავიწყდათ. საპასუხოდ იესომ თქვა: „ფრთხილად იყავით და უფრთხილდით ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს“ (16:6). იესოს სიტყვებით დაბნეული მოწაფეები ფიქრობენ: „ეს იმიტომ, რომ დაგვავიწყდა პურის აღება“ (16:7). იცის მათი აზრები, იესომ თქვა: „ო, მცირემორწმუნეო, რატომ ფიქრობ, რომ პური არ გაქვს? (16:8).

შემდეგ იესო შეახსენებს მათ წინა ორ სასწაულს, რომლებიც პურს ეხებოდა. როგორც იესო ამბობს: „მაინც ვერ გაიგე? არ გახსოვს ხუთი პური ხუთი ათასისთვის და რამდენი კალათა მოაგროვე? ან შვიდი პური ოთხი ათასისთვის და რამდენი კალათა შეკრიბე? (16:9-10).

იესოს აზრი მარტივია. იმის ნაცვლად, რომ იყვნენ „მცირე რწმენის“ ადამიანები, ისინი უნდა იყვნენ დიდი მორწმუნე ადამიანები. ანუ, ისინი უნდა იყვნენ კაცები, რომლებსაც ახსოვთ ყველაფერი, რაც იესომ გააკეთა მათთვის, ყველაფერი, რაც იესოს შეუძლია გააკეთოს მათთვის და ყველაფერი, რაც იესო გააკეთებს მათთვის. ეს რომ შეძლეს, პურის დეფიციტზე არ ინერვიულებდნენ.

უფრო ღრმად, ფიზიკური პური შეესაბამება სულიერ საზრდოს, განსაკუთრებით სიყვარულს, რომელიც განუწყვეტლივ მიედინება ღმერთისგან. მაშასადამე, სანამ უფლის სწავლებით ვცხოვრობთ, პური არასოდეს დაგვრჩება - ანუ ღვთის სიყვარული და სიბრძნე ვერასდროს დაგვაკლდება. ეს იმიტომ ხდება, რომ მარაგი უსასრულოდ მეტია, ვიდრე ჩვენ შეგვიძლია გამოვიყენოთ, რაც წარმოდგენილია კალათებში დარჩენილი ფრაგმენტებით. ⁷

ეს ასევე იგულისხმება უფლის ლოცვაში, როდესაც ვამბობთ: „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“ (6:11). სულიერი გაგებით, ეს სიტყვები არის თავმდაბალი ვედრება, რომ უფალმა შეგვავსოს იმით, თუ რა ვიფიქროთ და რა ვიგრძნოთ ყოველ წამს, თუნდაც ახლა და მარადისობაში. ⁸

პრაქტიკული აპლიკაცია

როდესაც მოწაფეები მიხვდნენ, რომ დაავიწყდათ პურის მოტანა, იესომ ეს საშუალება გამოიყენა, რათა უფრო ღრმა გაკვეთილი ესწავლებინა მასზე მინდობის შესახებ. მოწაფეებს ორი წინა სასწაულის შეხსენებისას, რომლის დროსაც მან იმდენი პური მიაწოდა ათასობით ადამიანის გამოსაკვებად, იესო ამშვიდებდა მათ, რომ არაფერი აწუხებდნენ, სანამ ის იმყოფება. შემთხვევა თითოეული ჩვენგანის მსგავსია. არის შემთხვევები, როცა შეიძლება ისეთი შეგრძნება გვქონდეს, თითქოს სიყვარული და თანაგრძნობა დაგვრჩა. შესაძლოა, რაღაც რთულმა ვითარებამ ზღვრამდე დაგვაყენა და სიყვარულის გამოვლენა აღარ შეგვიძლია. ეს არის დრო, გვახსოვდეს, რომ ღვთის სიყვარული ყოველთვის უხვად არის ხელმისაწვდომი. ის გვაძლევს რა ვიფიქროთ და რა ვიგრძნოთ ყოველ წამს. მაშ, როგორც პრაქტიკულ გამოყენებას, გაითვალისწინეთ ის დრო, როდესაც გეჩვენებათ, რომ თქვენ ამოგეწურათ მოთმინება, ამოგეწურათ შემწყნარებლობა და ამოწურეთ თანაგრძნობა. თქვენ შეიძლება ეუბნებით საკუთარ თავს რაღაცას, „აღარ შემიძლია ამის გაკეთება“ ან „ეს მართლა ნერვებს მიშლის“ ან „მიაღწიე ჩემს ლიმიტს. აღარაფერი დარჩა.” ნუ დაემორჩილებით ამ ნეგატიურ აზრებს. ამის ნაცვლად, გახსოვდეთ, რომ უფალი იმყოფება, რათა მოგაწოდოთ იმდენი სიყვარული და სიბრძნე, რამდენიც გჭირდებათ. ილოცეთ, რომ მისი სიყვარული შემოვიდეს თქვენს გულში, იცოდეთ, რომ მას შეუძლია მოგაწოდოთ ყველაფერი, რაც გჭირდებათ და მეტი.

ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარი

---

11. როგორ არ ფიქრობთ, რომ პურზე არ გითხარით, უფრთხილდეთ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს?

12. მაშინ მიხვდნენ, რომ მან არ თქვა, რომ უფრთხილდეთ პურის საფუარს, არამედ ფარისეველთა და სადუკეველთა სწავლებას.

---

სწორედ ამ დროს იესო ეუბნება მოწაფეებს, რომ ის არ საუბრობს ფიზიკურ პურზე. როგორც იესო ამბობს: „როგორ არ გესმით, რომ პურზე კი არ გელაპარაკებოდი, არამედ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს რომ ვუფრთხილდე? (16:11). სწორედ მაშინ ესმით იესოს სიტყვების ღრმა მნიშვნელობა. როგორც წერია: „მაშინ მიხვდნენ, რომ არ ეუბნებოდა, რომ პურის საფუვრისგან მოერიდონ, არამედ ფარისეველთა და სადუკეველთა სწავლებას“ (16:12).

როდესაც იესო აფრთხილებს თავის მოწაფეებს, უფრთხილდნენ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს, ის გულისხმობს ცრუ სწავლებებსა და რელიგიურ ჩვეულებებს, რომლებიც იმ დროს იყო გავრცელებული. მაგალითად, ადამიანებს ასწავლიდნენ იმის დაჯერებას, რომ მათი ცოდვები მხოლოდ ტაძრის მსხვერპლშეწირვით შეიძლებოდა მიეტევებინათ. ეს მოიცავდა შესაწირავის ფართო სპექტრს, მათ შორის ხარების, ხარების, თხის, ცხვრისა და მტრედის მსხვერპლშეწირვას. ყველაზე ცნობილი მაგალითია განტევების ვაცის ისტორია, რომელსაც უდაბნოში გაძევებამდე ხალხის ცოდვები დაედო. ეს მოვლენა, რომელიც ცნობილია როგორც გამოსყიდვის დღე, ან იომ კიპური, ითვლებოდა წლის ყველაზე წმინდა მოვლენად (იხ. ლევიანნი16:8-10).

თუმცა, იესო მოვიდა, რათა ესწავლებინა, რომ ჭეშმარიტი მსხვერპლშეწირვა ნიშნავს უარყოფით დამოკიდებულებებზე უარის თქმას, ცრუ რწმენის მიტოვებას, დამოკიდებულების სურვილებს და დესტრუქციული ქცევების მიტოვებას. ღვთის მომავალ სამეფოში ეს იქნება ჭეშმარიტი მსხვერპლის ფორმები. იმ სამეფოში ცოდვების მიტევება შეიძლებოდა მხოლოდ მათი ამოცნობით, მათი აღიარებით, მათგან თავის დაღწევის ძალაზე ლოცვით და ახალი ცხოვრების დაწყებით. წინასწარმეტყველმა მიქამ ამის შესახებ მოიხსენია, როდესაც თქვა: „მან გაჩვენა, ადამიანო, რა არის კარგი. და რას მოითხოვს უფალი თქვენგან? იმოქმედო სამართლიანად, გიყვარდეს წყალობა და თავმდაბლად იარო შენს ღმერთთან“ (მიქა6:8). ⁹

ფარისევლები და სადუკეველები ასევე ასწავლიდნენ, რომ შურისძიებას და შურისძიებას თავისი ადგილი ჰქონდა ადამიანთა საქმეებში. სანამ შურისძიების ოდენობა და სიმძიმე არ აღემატებოდა თავდაპირველ დანაშაულს, ადამიანებს ჰქონდათ შურისძიების უფლება. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „მამაკაცი, რომელიც მოყვასს ავნებს, იგივენაირად უნდა დაშავდეს: მოტეხილი ძვალი გატეხილი ძვლის ნაცვლად, თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ. როგორც მან დაჭრა სხვა ადამიანი, იგივე უნდა მიაყენოს მას“ (ლევიანნი24:20).

მაგრამ იესო მოვიდა, რათა ესწავლებინა სრულიად განსხვავებული ცნობა. როგორც მან თქვა, როცა მთაზე ქადაგება წარმოთქვა, „გსმენიათ, რომ ითქვა: თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ. მაგრამ მე გეუბნებით, ბოროტ ადამიანს არ შეეწინააღმდეგოთ. თუ ვინმე მარჯვენა ლოყაზე გაარტყამს, მეორე ლოყაც მიუბრუნეთ... გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გწყევლიან, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც გიყენებთ და გდევნით“ (5:38-39; 44).

როგორც მეხუთე თავში ავხსენით, „ლოყის მოქცევა“ არის ის, რასაც შინაგანად ვაკეთებთ, როდესაც ჩვენს რწმენას თავს დაესხნენ. მიუხედავად იმისა, რომ ეს თავდასხმები შეიძლება მოხდეს სხვა ადამიანების მეშვეობით, ისინი ასევე შეიძლება მოხდეს უხილავი სულიერი ძალების მეშვეობით, რომლებიც ცდილობენ გაანადგურონ ჩვენი რწმენა ღმერთისადმი და შეარყიონ ჩვენი ნდობა მისი ჭეშმარიტების ძალაში. ამიტომ, როდესაც ლოყას შინაგანად ვახვევთ, მტკიცედ ვრჩებით იმაში, რაც ვიცით, რომ სიმართლეა.

ასეთ დროს, ჩვენ ვიცით, რომ არცერთ ნათქვამ, ჩურჩულით ან მიყენებულ სიტყვას არ შეუძლია ზიანი მოგვაყენოს ან ჩვენი რწმენა გაანადგუროს. სანამ ბოროტებას არ მივცემთ ბრძოლას, ჩვენ ღვთის მფარველობის ქვეშ ვართ. სანამ ჩვენ ვრჩებით უფლის სიკეთესა და ჭეშმარიტებაში, ბოროტებას სულიერი ზიანი არ შეუძლია. ამიტომ, ჩვენ არ გვჭირდება წინააღმდეგობა. ¹⁰

მესამე ცრუ სწავლება, რომელიც დღესაც გავრცელებულია, არის იდეა, რომ თუ ჩვენ ვემორჩილებით ღვთის მცნებებს, ის აკურთხებს ჩვენს ცხოვრებას მატერიალური წარმატებებით, იქნება ეს ფიზიკური ჯანმრთელობა, დიდი ქონება თუ გამარჯვება ჩვენს მტრებზე. ზოგჯერ მოიხსენიება როგორც „კეთილდღეობის სახარება“, ეს იდეა ეფუძნება ბიბლიის მკაცრად ლიტერატურულ ინტერპრეტაციას. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „თუ ჩემს წესდებით დადიხარ, ჩემს მცნებებს დაიცავ და შეასრულებ მათ, წვიმას მოგცემთ თავის დროზე, მიწა მოიტანს თავის მოსავალს და ხეებს ნაყოფს... შეჭამ პურს სრულფასოვნად და უსაფრთხოდ იცხოვრებ ქვეყანაში... დაედევნე შენს მტრებს და ისინი მახვილით დაეცემიან შენს წინაშე“ (ლევიანნი26:3-4; 5-8).

პირდაპირი გაგებით, მსგავსი სწავლებები ემსახურება იმ იდეის მხარდაჭერას, რომ სიმდიდრე და კარგი ჯანმრთელობა ღვთის კურთხევისა და მოწონების ნიშნებია, ხოლო სიღარიბე და ავადმყოფობა ღვთის წყევლისა და დაგმობის ნიშნებია. მაგრამ იესო მოვიდა სხვა გზავნილის სასწავლებლად. როგორც მან თქვა თავის მთაზე ქადაგებაში: „ის აჩენს თავის მზეს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე“ (5:45).

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთს ყველა თანაბრად და თანაბრად უყვარს. მისი სიყვარული, რომელიც მზეს წარმოადგენს, ყველასთვის ხელმისაწვდომია ნებისმიერ დროს, მიუხედავად იმისა, კეთილები არიან თუ ბოროტები. და მისი ჭეშმარიტება თანაბრად ხელმისაწვდომია ყველასთვის, მაშინაც კი, როგორც წვიმა მოდის სამართლიანებსა და უსამართლოებზე. თუ ჩვენ არ ვიღებთ ღვთის სიყვარულს და ჭეშმარიტებას, ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩვენ დავშორდით ღმერთს და არა იმიტომ, რომ ღმერთი გვშორდა. თუ ჩვენ ვირჩევთ ვიცხოვროთ მისი ნების საწინააღმდეგოდ - ეს არის ცხოვრება, რომელსაც არ შეუძლია მიიღოს ის, რაც ღმერთს განუწყვეტლივ სურს მოგვცეს - ჩვენ ვერ მივიღებთ ჭეშმარიტ ზეციურ კურთხევებს. ეს კურთხევები არ ეხება სიმდიდრეს, ბუნებრივ მტრებზე გამარჯვებას ან ფიზიკურ კეთილდღეობას. უფრო მეტიც, ისინი ეხება სულიერი ჭეშმარიტების სიმდიდრეს, სულიერ მტრებზე გამარჯვებას და სიმშვიდეს, რომელიც მოდის, როდესაც ჩვენ ვენდობით ღმერთს.

ეს მხოლოდ რამდენიმეა ფარისეველთა და სადუკეველთა ცრუ სწავლებებიდან. ჩვენ ასევე შეგვიძლია აღვნიშნოთ მათი ცრუ სწავლებები ღვთის რისხვის შესახებ, ზრუნავდნენ კანონის ასოზე და არა მის სულზე, მოსაზრება, რომ ისინი იყვნენ რჩეული ხალხი, ხოლო სხვები აბუჩად იგდებდნენ, და მათი დაჟინებით, რომ იესო სახიფათო რადიკალი იყო. ვიდრე თავად მესია. ეს ყველაფერი და მრავალი სხვა ფარისეველთა და სადუკეველთა ცრუ სწავლებებს შორის იყო.

მათი ცრუ სწავლებების გარდა, იესოს ბევრი რამ ჰქონდა სათქმელი რელიგიური წინამძღოლების ამპარტავნულ, ზიზღისმომგვრელ დამოკიდებულებებზეც. როდესაც ისინი ჩიოდნენ, რომ იესოს მოწაფეები ჭამის წინ ხელებს არ იბანდნენ, იესომ მათ უწოდა თვალთმაქცები, რომლებიც ადიდებენ ღმერთს ბაგეებით, როცა გული შორს არიან მისგან (იხ. 15:8). შემდეგ იესომ დაამატა: „არა ის, რაც პირში შედის, ბილწავს ადამიანს, არამედ ის, რაც პირიდან გამოდის. ეს არის ის, რაც ბილწავს ადამიანს“ (15:11).

ეს მარადიული გაფრთხილებები არ ეხება მხოლოდ რელიგიურ წინამძღოლებს და არც მხოლოდ იესოს მოწაფეებს ეხებათ. ისინი ყველასთვის არიან. ეს იმიტომ ხდება, რომ რელიგიური ლიდერები წარმოადგენენ დამოკიდებულებებს და ქცევებს, რომლებშიც ყველა ჩვენგანი შეიძლება ჩავარდეს. როდესაც ჩვენ ვგრძნობთ, რომ სხვების მიმართ ზიზღში ვცურავთ, თავს რაღაც მხრივ აღმატებულად ვგრძნობთ ან გვჯერა, რომ სხვები უნდა იფიქრონ ისე, როგორც ჩვენ ვიქცევით და ისე მოიქცნენ, როგორც ჩვენ სამართლიანად მივიჩნევთ, ჩვენ ასევე ვიღებთ „ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს“. .” ეს „საფუარი“, რომელსაც იესო გვეუბნება, რომ „ფრთხილად ვიყოთ“, შეუძლია ფარულად შეგვავსოს საკუთარი თავის ნდობით, ვიდრე ღმერთისადმი ნდობით, გაგვაფუჭოს სიამაყის გრძნობა და გვატყუოს, ვიფიქროთ, რომ ჩვენ ავმაღლდებით სხვებზე.

არსებითად, იესო არ ელაპარაკებოდა თავის მოწაფეებს ფიზიკურ პურზე. პირიქით, ის საუბრობდა ფარისეველთა და სადუკეველთა მცდარ სწავლებებზე და ამპარტავან დამოკიდებულებაზე. თუ მოწაფეები მიჰყვებოდნენ ფარისეველთა და სადუკეველთა სწავლებებსა და დამოკიდებულებებს, რომლებიც ყველა ამპარტავნობისა და ზიზღით არის „საფუვრიანი“, სამწუხაროდ, ისინი შეცდომაში შეიყვანეს. ¹¹

პრაქტიკული აპლიკაცია

იესოს გაფრთხილება ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუვრის შესახებ არ არის გაფრთხილება ფიზიკური პურის შესახებ. პირიქით, ეს არის გაფრთხილება ცრუ რწმენის შესახებ. ეს მოიცავს ცრუ დოქტრინებს ღმერთის ბუნების შესახებ, შეცდომაში შემყვან სწავლებებს მატერიალური კეთილდღეობის მნიშვნელობის შესახებ და მცდარ იდეებს იმის შესახებ, თუ როგორ ხდება ცოდვების მიტევება. უფრო ღრმად, ჩვენ ასევე უნდა გავითვალისწინოთ ჯოჯოხეთური გავლენები, რომლებიც მიედინება ჩვენს გონებაში, რათა დაამახინჯოს ჩვენი ხედვა. მაგალითად, ეს ჯოჯოხეთური გავლენები შეიძლება შეეცადოს დაგვრჩეს ერთ უარყოფით დეტალზე, ვიდრე დიდი სურათის აღქმაზე. მათ შეიძლება გაიხსენონ წარსულში ჩვენ მიერ დაშვებული შეცდომა და ისეთი შთაბეჭდილება მოახდინოს, თითქოს ერთმა შეცდომამ განსაზღვრა მთელი ჩვენი ცხოვრება. მათ შეიძლება გამოიყენონ ერთი არგუმენტი, ან ერთი შეცდომით წარმოთქმული სიტყვა და ააფეთქოს იგი არაპროპორციულად, რაც უმნიშვნელო შეცდომიდან დიდ კატასტროფაში გადააქციოს. საფუარივით, ცუდი მეხსიერება, ცრუ აზრი, წუხილი ან შიში შეიძლება გავრცელდეს ჩვენს გონებაში. ეს შეიძლება გახდეს ყოვლისმომცველი აკვიატება, რომელიც აფუჭებს მთელ პურს. ამ დამახინჯებულმა ზემოქმედებამ შეიძლება გამოიწვიოს გამართლება და რაციონალიზაცია, რომელიც გვაკავებს ბრაზში, ზიზღში ან საკუთარი თავის სიბრალულში. ასე რომ, როგორც პრაქტიკული გამოყენება, გაითვალისწინეთ ამ სახის საფუარი. ყურადღება მიაქციეთ, თუ როგორ შეიძლება ერთმა აზრმა, თუ შემოსულიყო, შეიძლება გააფუჭოს მთელი პური, ანუ აავსოს თქვენი მთელი გონება ცრუ იდეებითა და უარყოფითი ემოციებით. როგორც ანტიდოტს, გაითვალისწინეთ იესოს გაფრთხილება: „უფრთხილდით ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს“.

პეტრეს რწმენის აღიარება

---

13. ხოლო იესო, მივიდა ფილიპეს კესარიის სანაპიროებზე, შეევედრა თავის მოწაფეებს და უთხრა: „ვინ ამბობენ ადამიანები, რომ მე ვარ კაცის ძე?

14. და მათ თქვეს: „ზოგნი [იტყვიან] იოანე ნათლისმცემელი; და ზოგიერთი ელია; და სხვები იერემია, ან ერთ-ერთი წინასწარმეტყველი“.

15. ეუბნება მათ: თქვენ კი ვინ ვარ?

16. მიუგო სიმონ პეტრემ და უთხრა: შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა.

17. მიუგო იესომ და უთხრა მას: „ბედნიერი ხარ, სიმონ ბარიონა, რადგან ხორცმა და სისხლმა კი არ გაგიცხადა, არამედ მამაჩემმა ზეციერმა.

18. მე ასევე გეუბნები შენ, რომ შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭეები ვერ სძლევენ მას.

19. და მოგცემ ცათა სასუფევლის გასაღებს და რასაც შეკრავ მიწაზე, შეკრული იქნება ცაში; და რასაც გახსნი მიწაზე, გახსნილი იქნება ცაში“.

20. მაშინ უბრძანა თავის მოწაფეებს, არავისთვის ეთქვათ, რომ ის არის იესო ქრისტე.

---

წინა ეპიზოდში იესომ გააფრთხილა თავისი მოწაფეები, რომ უფრთხილდებოდნენ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს. ჩვენ ვთქვით, რომ ეს საფუარი წარმოადგენს რელიგიური წინამძღოლების ცრუ სწავლებებს, პრაქტიკებსა და დამოკიდებულებებს. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ საფუარი შეიძლება სასარგებლო იყოს. ეს იმიტომ ხდება, რომ ის იწყებს დუღილის პროცესს, რომლის მეშვეობითაც მინარევები გამოიყოფა და ჩამოიშორება. ისევე როგორც პური იზრდება ამ პროცესით, ჩვენც შეგვიძლია ავიდეთ უფრო მაღალ დონეზე. როგორც იესომ თქვა ადრე ამ სახარებაში: „ცათა სასუფეველი ჰგავს საფუარს, რომელიც აიღო ქალმა და დაიმალა სამ საზომ ფქვილში, სანამ არ გაფუვდებოდა“ (13:33).

იმ დროს ჩვენ აღვნიშნეთ, რომ საფუარის პროცესი შეესაბამება იმას, რაც ხდება ჩვენში სულიერი ცდუნების დროს. საფუარი, რომელიც ქალმა აიღო და დაიმალა სამ საზომ ფქვილში, წარმოადგენს ჩვენი გრძნობების, აზრებისა და მოქმედებების განწმენდას სულიერი დუღილის პროცესში. ვინაიდან არ არსებობს რეგენერაცია ცდუნების გარეშე, ეს დუღილის პროცესი ჩვენი სულიერი განვითარების სასიცოცხლო ეტაპია. ¹²

თუმცა, იმისათვის, რომ გავიმარჯვოთ ცდუნებებთან ბრძოლაში, უნდა ვიცოდეთ, რომ ეს ბრძოლები მოდის, რომ მათი თავიდან აცილება შეუძლებელია და რომ არსებობს სულიერი ჭეშმარიტებები მათთან გამკლავებისთვის. ყველა ჭეშმარიტებიდან, რომელიც ხელმისაწვდომია ამ სულიერი განსაცდელების წარმატებით გადასასვლელად, ერთი ჭეშმარიტება, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია. შემდეგი ეპიზოდი ამ ფუნდამენტურ სიმართლეს ეხება. ¹³

როდესაც ეს ეპიზოდი იწყება, იესო და მისი მოწაფეები არიან მთა ჰერმონის მთისწინეთში, ფილიპეს კესარიაში. სწორედ იქ ეუბნება იესო თავის მოწაფეებს: „ვინ ამბობენ ადამიანები, რომ მე, კაცის ძე ვარ? (16:13). აცნობებენ იმას, რაც მოისმინეს სხვების ნათქვამი, ისინი პასუხობენ: „ზოგი ამბობს იოანე ნათლისმცემელს, ზოგი ელიას, ზოგი კი იერემიას ან ერთ-ერთ წინასწარმეტყველს“ (16:14). ეს, რა თქმა უნდა, ხმებია - სხვების მოსაზრებები, ჭორები და ჭორები, რომლებიც იმ დროს ვრცელდებოდა. ასე რომ, იესო ამბობს: "მაგრამ თქვენ ვინ ამბობთ, რომ მე ვარ?" (16:15).

წამიერი ყოყმანის გარეშე პეტრე ამბობს: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“ (16:16).

ამ სიტყვებით პეტრე აღიარებს, რომ იესო მართლაც დიდი ხნის ნანატრი მესია, აღთქმული, რომელზეც წინასწარმეტყველები საუბრობენ. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „ზეცის ღმერთი დაამყარებს სამეფოს, რომელიც არასოდეს განადგურდება... ის დაამსხვრევს ყველა სხვა სამეფოს და თავად გაძლებს სამუდამოდ“ (დანიელი2:44). პირდაპირი გაგებით, ეს სიტყვები აღნიშნავს დიდი და ძლევამოსილი მეფის მოსვლას, რომელიც თავის ხალხს ყველა ბუნებრივ მტერზე გამარჯვებამდე მიიყვანს. ამ დიდი ხნის ნანატრი მოვლენას „მესიის მოსვლას“ უწოდებდნენ.

სათაური „მესია“ ებრაული ტერმინია და ნიშნავს „ცხებულს“. ზოგადად, ეს ეხება ღმერთის მიერ განსაკუთრებული ძღვენით ან მოწოდებით კურთხევას, როგორც ნათქვამია, რომ ადამიანს „სცხებენ“ ქადაგებისთვის, განკურნებისთვის ან ხელმძღვანელობისთვის. ბიბლიურ ეპოქაში მეფეებს ზეთს სცხავდნენ თავიანთი კორონაციის დროს, რათა სიმბოლურად ეჩვენებინათ, რომ მათი ინაუგურაცია არ არის ადამიანებისგან, არამედ ღვთისგან. ბერძნულად ტერმინი „ცხებული“ არის Christos [χριστός], რაც ნიშნავს „ქრისტეს“. ამიტომ, როდესაც პეტრე ამბობს: „შენ ხარ ქრისტე“, იესო მოიხსენიებს, როგორც აღთქმულ მესიას, „ცხებულს“, რომელიც იქნება ყველა ერისა და ყველა სამეფოს მმართველი — მეფეთა მეფე.

როდესაც პეტრე ამბობს, რომ იესო არის ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე, იესო მტკიცედ ადასტურებს პეტრეს აღიარებას. იესო ამბობს: „ნეტარ ხარ, სიმონ ბარ-იონა, რადგან ხორცმა და სისხლმა არ გაგიცხადა ეს, არამედ ჩემმა ზეციერმა მამამ“ (16:17). რადგან პეტრემ კარგად უპასუხა, იესომ თქვა: „შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს მას“ (16:18).

არსებითად, იესო ამბობს, რომ მისი ღვთაებრიობის აღიარება არის ქვაკუთხედი, რომელზეც ყველა სხვა ჭეშმარიტება დაეყრდნობა. ეს არის „კლდე“, რომელზედაც აშენდება რწმენის ყველაფერი. პეტრესთვის და თითოეული ჩვენგანისთვის, ეს არის ფუნდამენტური სწავლება, რომელიც უნდა გვახსოვდეს, როცა საკუთარ ცდუნებასთან ბრძოლაში გავდივართ. ეს არის იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის ცოცხალი რწმენა. ¹⁴

როდესაც იესომ დაასრულა მთაზე ქადაგება, მან მოიხსენია ეს დიდი ჭეშმარიტებაც, მაგრამ ნაკლებად კონკრეტული იყო იმის შესახებ, თუ რას ნიშნავდა ეს. ეს იყო ამბავი კაცზე, რომელმაც თავისი სახლი კლდეზე ააგო. როგორც იმ დროს იესომ თქვა: „წვიმა მოვიდა, წყალდიდობა მოვიდა, ქარები დაუბერეს და აურზაურებდნენ იმ სახლს; და არ დაეცა, რადგან კლდეზე იყო დაფუძნებული“ (7:25).

ახლა, როდესაც იესო ამზადებს თავის მოწაფეებს ცდუნებებთან ბრძოლისთვის, ის ავლენს მეტ ინფორმაციას კლდის ბუნების შესახებ, რომელზეც მოწაფეებს დასჭირდებათ დგომა ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუვრისგან თავის დასაცავად. ეს ქვა არის იმის აღიარება, რომ იესო არის „ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“. იმდენად ძლიერია ეს ჭეშმარიტება, რომ „ჰადესის კარიბჭე ვერ სძლევს მას“ (16:18).

თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ პეტრე იესოს მოიხსენიებს როგორც ქრისტეს, ცოცხალი ღმერთის ძეს, ის არ ამბობს, რომ იესო თავად ღმერთია. ამ დროისთვის ეს საკმარისია. იესო ეუბნება პეტრეს, რომ ეს თავდაპირველი გაგება გაუხსნის კარს კიდევ უფრო ღრმა ჭეშმარიტებას, რადგან ის არის ცათა სასუფევლის გასაღები. როგორც იესო ამბობს: „მე მოგცემ ცათა სასუფევლის გასაღებს და რასაც მიწაზე შეკრავ, ცაში იქნება შეკრული და რასაც მიწაზე გახსნი, ცაშიც გაიხსნება“ (16:19).

მიუხედავად იმისა, რომ ეს მონაკვეთი ხშირად ესმოდა, რომ ნიშნავს, რომ პეტრე სიტყვასიტყვით შეძლებს სამოთხის კარიბჭის გახსნას და დახურვას, არსებობს უფრო ღრმა, უნივერსალური მნიშვნელობა. საუბარი არ არის იმაზე, რომ პეტრე დგას, რასაც ზოგი "მარგალიტის კარიბჭესთან" უწოდებს და გადაწყვეტს, მიგვიღოს თუ არა სამოთხეში. უფრო მეტიც, ეს ეხება სულიერ ჭეშმარიტებებს, რომლებიც მოცემულია უფლის სიტყვაში. როდესაც ეს ჭეშმარიტებები გონებაში აღიქმება, გვიყვარს და ცოცხლდება, ისინი იქცევიან „გასაღებად“, რომლებიც კეტავს ჯოჯოხეთის კარს - არაფერ ბოროტს ან ყალბს არ აძლევს საშუალებას ჩვენს გონებაში შემოვიდეს.

ამავდროულად, ამ გასაღებს შეუძლია სამოთხის კარიც გააღოს, რაც საშუალებას მისცემს შემოვიდეს ყველაფერში, რაც კარგი და ჭეშმარიტია. და ის, რაც ჩვენი სულისთვის სიცოცხლის ხელშემწყობია, „დაიკარგება“. და „გასაღებთა გასაღები“, ჭეშმარიტების კლდე, რომელზეც ყველა სხვა ჭეშმარიტება დგას, არის იმის აღიარება, რომ იესო არის „ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“. ¹⁵

პრაქტიკული აპლიკაცია

ეს არის პირველი შემთხვევა, როდესაც იესომ გამოუცხადა თავი თავის მოწაფეებს, როგორც „ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე“. მიუხედავად იმისა, რომ იესოს ეს განცხადება თავად არ გაუკეთებია, ის ადასტურებს პეტრეს აღიარებას იმით, რომ უთხრა მას: „ეს არ გაგიცხადა ხორცმა და სისხლმა, არამედ ჩემმა ზეციერმა მამამ“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არის რაღაცეები, რომლებიც აღემატება ადამიანის მსჯელობას, რომელიც დაფუძნებულია მხოლოდ გრძნობების მტკიცებულებებზე. ეს არის ის, რაც შეიძლება მხოლოდ „ჩვენი ზეციერი მამის მიერ გაგვიმხილოს“. ეს ეხება ისეთ გამოცხადებას, რომელიც აღემატება ფარისეველთა და სადუკეველთა მოძღვრებას. მაშასადამე, განიხილეთ განსხვავება იესოს უბრალო ადამიანად დანახვას შორის, ისევე როგორც ფარისევლები და სადუკეველები და როგორც „ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე“, როგორც ამას პეტრე აკეთებს. მიეცით საშუალება იესოს ღვთაებრიობის იდეამ გავლენა მოახდინოს მის სიტყვებზე კითხვისა და მისი ქმედებების ხედვაზე. რამდენადაც თქვენ აღიარებთ იესოს ღვთაებრიობას, მისი სიტყვები უფრო მეტ ძალას მიიღებს თქვენს ცხოვრებაში. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „მან გამოგზავნა თავისი სიტყვა, განკურნა ისინი და იხსნა ისინი განადგურებისგან“ (ფსალმუნი107:20). ასევე, „შენი სიტყვები გახდა ჩემთვის სიხარული და ჩემი გულის სიამოვნება“ (იერემია15:16).

ჯვრის გზა

---

21. მას შემდეგ დაიწყო იესომ თავის მოწაფეებს ეჩვენებინა, რომ უნდა წასულიყო იერუსალიმში და ბევრი ტანჯვა უხუცესებისგან, მღვდელმთავრებისა და მწიგნობრებისგან, მოკლულიყო და მესამე დღეს აღმდგარიყო.

22. პეტრემ შეიპყრო იგი და დაუწყო გაკიცხვა და უთხრა: „შეიწყალე შენი თავი უფალო. ეს არ იქნება შენთვის."

23. მიუბრუნდა და უთხრა პეტრეს: „გამიშვი, სატანა! შენ ხარ ჩემი შეურაცხყოფა, რადგან შენ არ ხარ ბრძენი ღვთისგან, არამედ კაცთაგან“.

24. მაშინ იესომ უთხრა თავის მოწაფეებს: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს.

25. რადგან ვისაც სურს თავისი სულის გადარჩენა, დაკარგავს მას, ხოლო ვინც დაკარგავს თავის სულს ჩემი გულისთვის, იპოვის მას.

26. რა უნდა მისცეს კაცმა სულის სანაცვლოდ?

27. რამეთუ ძე კაცისა მოვაჲ მამისა დიდებითა მის ანგელოზთა თანა; და მაშინ ის ყველას გადასცემს თავისი საქმის მიხედვით.

28. ამინ გეუბნებით თქვენ: აქ დგანან ზოგიერთები, რომლებიც არ გემოს სიკვდილს, სანამ არ იხილავენ კაცის ძეს მომავალს თავის სასუფეველში“.

---

იესო განუწყვეტლივ ამზადებდა თავის მოწაფეებს იმ გარდაუვალი ცდუნებებისთვის, რომლებსაც ისინი განიცდიან. ამ მომდევნო ეპიზოდში ის იწყებს ღიად საუბარს საკუთარ ცდუნებებზე და იმ ტანჯვაზე, რომელსაც თავად აპირებს გადაიტანოს. როგორც წერია: „იმ დროიდან იესომ დაიწყო თავის მოწაფეებს ეჩვენებინა, რომ უნდა წასულიყო იერუსალიმში და ბევრი განიცადა… და მოკლულიყო… და აღმდგარიყო მესამე დღეს“ (16:21).

პეტრე ამას კარგად არ იღებს. მიუხედავად იმისა, რომ ის პირველია მოწაფეებიდან, ვინც აღიარა იესოს ღვთაებრიობა, მას არ შეუძლია გაუძლოს იმ აზრს, რომ იესო უნდა იტანჯოს და მოკვდეს. ამიტომ პეტრე ღაღადებს: „შორს იყოს შენგან, უფალო; ეს არასოდეს მოხდება შენთან“ (16:22).

სხვა მოწაფეების მსგავსად, პეტრეც იმედოვნებს, რომ იესო მალე გახდება მათი დიდი ჩემპიონი და მათ ყველა ბუნებრივ მტერზე გამარჯვებამდე მიიყვანს. ისინი მოუთმენლად ელიან იმ დღეს, როდესაც იესო დაადგენს თავს მათ კანონიერ მეფედ, დიდი ხნის ნანატრი მესიად, რომელიც იხსნის თავის ხალხს და იქნება ყველა ერის მმართველი. მათ შესაძლოა იცოდნენ დანიელში ჩაწერილი წინასწარმეტყველება. როგორც წერია: „ღამით ჩემს ხილვაში ვუყურებდი და ჩემს თვალწინ იყო ერთი კაცის ძის მსგავსი, ცის ღრუბლებით მომავალი... და მიეცა მას ბატონობა, დიდება და სამეფო, რათა ყველა ხალხი, ერი და ენა ემსახუროს მას. მისი მმართველობა მარადიული და მარადიულია და მისი სამეფო არასოდეს განადგურდება“ (დანიელი7:13-14).

ადვილი წარმოსადგენია, რომ პეტრე შეიძლება ფიქრობდეს მიწიერ და არა ზეციურ ჯილდოებზე. მისთვის ბუნებრივი იქნებოდა ამ ახალ და დიდებულ სამეფოსთან დაკავშირებით დიდი მოლოდინები ჰქონოდა იესოს, როგორც მეფეს. სულ მცირე, ეს იქნებოდა რომაული მმართველობის დასასრული და ახალი დასაწყისი ისრაელის ხალხისთვის. შესაძლოა პეტრეს განსაკუთრებული ადგილიც კი ჰქონდეს ახალ სამეფოში.

მაგრამ ეს იმიტომ ხდება, რომ არასწორად გავიგოთ იესოს დედამიწაზე ცხოვრების ნამდვილი მიზანი. იესოს მისიის რეალური მიზანი სულიერი მტრების დაპყრობა და დამორჩილებაა და არა ბუნებრივი. ყოველივე ამის შემდეგ, სახარება იწყება წინასწარმეტყველებით: „ის გადაარჩენს თავის ხალხს მათი ცოდვებისგან “ და არა მათი ფიზიკური მჩაგვრელებისგან (იხ. 1:21).

ეს არის ახალი და განსხვავებული სახის ხსნა, სრულიად განსხვავებული იმისგან, რასაც მესიისგან ელოდნენ. ამ სახის ხსნა შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ იესოს მიერ ბრძოლით ყოველგვარი ბოროტების წინააღმდეგ, რომელიც ოდესმე შეიძლება დაესხას კაცობრიობას. ამ პროცესის აუცილებლობის უარყოფა, ფიქრი, რომ არსებობს სხვა, უფრო მარტივი გზა, ნიშნავს უფლის მოსვლის მიზნის უარყოფას. ასე რომ, როდესაც პეტრე ეუბნება იესოს: „ეს არ დაგემართება, უფალო“, ეს ამ არსებითი პროცესის უარყოფის ტოლფასია. ამიტომ იესო ეუბნება პეტრეს: „მომშორდი, სატანა. შენ ჩემთვის შეურაცხყოფა ხარ, რადგან ღვთის საქმეებს კი არ ახსოვხარ, არამედ ადამიანურს“ (16:23).

ბუნებრივია, უპირატესობა მიანიჭოთ მარტივ, უპრობლემოდ. მაგრამ სულიერი განსაცდელებისა და ბრძოლების გარეშე სულიერი ზრდა არ არსებობს. ამას ზოგჯერ მოიხსენიებენ, როგორც "ჯვრის გზას". იესოსთვისაც და მისი მიმდევრებისთვისაც სულიერი ცდუნება გარდაუვალი იქნებოდა. ამიტომ იესო ამბობს: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს. რადგან ვისაც სურს თავისი სიცოცხლის გადარჩენა, დაკარგავს მას და ვინც დაკარგავს სიცოცხლეს ჩემი გულისთვის, იპოვის მას. რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და საკუთარ სულს დაკარგავს? ან რას მისცემს კაცი სულის სანაცვლოდ?“ (16:24-26). ¹⁶

რაც არ უნდა უსიამოვნო ან არასასურველი იყოს ეს ამბავი, ეს არის ზუსტად ის, რისი მოსმენაც მოწაფეებს სულიერი განვითარების ამ ეტაპზე სჭირდებათ. იესო ცხადყოფს მათ, რომ ცდუნებას არ უნდა აიცილონ თავი. უნდა გვახსოვდეს, რომ პეტრემ პირველი ნაბიჯი გადადგა ჭეშმარიტად ქრისტიანობისკენ. მან აღიარა, რომ იესო არის ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე. მაგრამ თუ მას სურს რწმენის ეს აღიარება ცოცხალ რეალობად აქციოს, ამიერიდან ის ზეციური ჯილდოსკენ უნდა ისწრაფვოდეს და არა მხოლოდ მიწიერი. ახალი ანდერძის მიღებამდე კი მზად უნდა იყოს დათმოს თავისი ძველი ნება. ეს არის იესოს სიტყვების უფრო ღრმა მნიშვნელობა: „ვისაც სურს თავისი სიცოცხლის გადარჩენა, დაკარგავს მას და ვინც დაკარგავს სიცოცხლეს ჩემი გულისთვის, იპოვის მას“ (16:25). ¹⁷

შემდეგ იესო ამატებს დიდ დაპირებას და დარწმუნებას, რომ მისი სამეფო მალე მოვა. ის ამბობს: „ვინაიდან მოვა ძე კაცისა თავისი მამის დიდებით თავის ანგელოზებთან ერთად და შემდეგ დააჯილდოებს თითოეულს თავისი საქმეების მიხედვით. ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, რომ აქ დგანან ზოგიერთები, რომლებიც სიკვდილს არ გემოს, სანამ არ იხილავენ კაცის ძეს მომავალს თავის სასუფეველში“ (16:27-28).

მოწაფეებს, რომლებსაც ეს სიტყვები სიტყვასიტყვით ესმით, იესო თითქოს ეუბნება, რომ ის აპირებს თავისი ფიზიკური სამეფოს შექმნას და ეს მოხდება მათი სიცოცხლის განმავლობაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიკვდილის წინ, ან თუნდაც „სიკვდილის გემოს“, იესო დაამყარებს თავის ახალ სამეფოს. მაგრამ იესო საუბრობს ბევრად უფრო შინაგანზე. ის საუბრობს იმაზე, თუ როგორ შეიძლება დამკვიდრდეს ზეციური სასუფეველი თითოეულ ჩვენგანში, მაშინაც კი, სანამ ფიზიკურ სიკვდილს არ გავსინჯავთ.

ამ სამეფოს დაარსება იწყება იმ გადაწყვეტილებით, რომ გამოვიყენოთ ჩვენი ღვთისგან ბოძებული უნარი, რათა ჩვენი გონება ავამაღლოთ ჩვენი ცხოვრების ბუნებრივ დონეზე, რათა გავიგოთ სულიერი რეალობის კანონები. ეს უნარი, რომელიც შექმნიდან ყველაშია ჩადებული, საშუალებას გვაძლევს გავახილოთ ჩვენი სულიერი თვალები, რათა დავინახოთ და გავიგოთ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება ჩვენს სიცოცხლეში.

როდესაც ჩვენ ვიყენებთ ამ უნარს, ვაყენებთ ჩვენს გაგებას მატერიალურ საზრუნავზე მაღლა, ჩვენ შევდივართ ახალ გაგებაში. ჩვენ ყველაფერს ვხედავთ უმაღლესი ჭეშმარიტების კაშკაშა შუქზე. ეს უფრო შინაგანი სანახაობაა, რაზეც იესო საუბრობს, როცა ამბობს: „აქ დგანან ზოგიერთები, რომლებიც სიკვდილს არ გემებიან, სანამ არ იხილავენ კაცის ძეს მომავალს თავის სასუფეველში“ (16:28). ¹⁸

პრაქტიკული აპლიკაცია

იესოს დაპირება, რომ ზოგიერთი ადამიანი არ „გასინჯავს სიკვდილს“, სანამ არ დაინახავს მის სასუფეველში მომავალს, როგორც ჩანს, ნიშნავს, რომ ის ძალიან მალე დაამყარებს თავის მიწიერ სამეფოს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს მოხდება მათი სიცოცხლის განმავლობაში. უფრო ღრმად გაგებული, ეს ნიშნავს, რომ იესო აყალიბებს თავის სამეფოს ახლავე, თითოეულ ჩვენგანში. მაშასადამე, როგორც პრაქტიკული გამოყენება, დაუთმეთ ადგილი ამ სამეფოს თქვენს გულში დასამკვიდრებლად. დაიწყეთ იმ სამეფოს კანონების შესწავლით, როგორც ეს სიტყვაშია ნასწავლი. შემდეგ იცხოვრე ამ კანონების მიხედვით, დაუშვა, რომ ღვთის ნება შესრულდეს შენში და იმუშაოს შენს მეშვეობით. როგორც დახმარება უფალს თქვენში მისი სამეფოს დამყარებაში, დაფიქრდით სიტყვებზე, რომელიც მან მისცა თავის მოწაფეებს, როდესაც ასწავლიდა მათ ლოცვას. განსაკუთრებული ყურადღება გაამახვილეთ სიტყვებზე: „მოვიდეს შენი სამეფო, იყოს ნება შენი“ (6:10).

脚注:

403. As a fig tree casteth her unripe figs when shaken by a great wind, signifies which knowledges the natural man has laid waste by its reasonings. This is evident from the signification of "fig-tree," as being the natural man (of which presently); from the signification of "her unripe figs" as being the things that are in the natural man, which especially are the knowledges implanted in the natural man from infancy, and that are not yet mature, having been merely heard and thence accepted; also from the signification of "shaken by a great wind," as being, which the natural man has laid waste by reasonings. "To be shaken by a great wind" here signifies the reasonings from the falsities of evil, for "great" in the Word is predicated of good and of evil, "wind" of truth and of falsity, and "to be shaken thereby," of reasoning therefrom. Such is the signification of these words, although they are used comparatively, because in the Word all comparisons, like the rest, are significative, for they are equally correspondences. With respect to these things, the case is this: every man is born natural from his parents, but becomes spiritual from the Lord, which is called to be born anew or to be regenerated; and because he is born natural, therefore the knowledges that he imbibes from infancy, before he becomes spiritual, are implanted in his natural memory; but as he advances in years and begins to consider rationally the knowledges of good and truth that he has imbibed from the Word or from preaching, if he is then leading an evil life he eagerly adopts and is imbued with the falsities that are opposite and contrary to these knowledges, and then, because he is endowed with ability to reason, he reasons from falsities against the knowledges of his infancy and childhood, in consequence of which these are cast out, and falsities take their place; this, therefore, is what is signified by "the stars shall fall to the earth as a fig-tree casteth her unripe figs when shaken by a great wind."

[2] That "the fig-tree" signifies the natural man is from correspondence; for in heaven gardens and paradises are seen, where there are trees of every kind, and each tree signifies something of the Divine that is communicated to angels by the Lord. In general, "the olive" signifies the celestial, which is of the good of love; "the vine" the spiritual, which is of truth from that good; and "the fig-tree," the natural, which is derived from the spiritual or the celestial. And as these trees have this signification they also signify the angel or man in whom such things exist. But in a general sense they signify a whole society, because every society in the heavens is so formed as to present the image of a single man. In the spiritual sense, however, these trees signify the church, "the olive" the celestial church, "the vine" the spiritual church, and "the fig-tree" the natural church, which is the external church corresponding to the internal. From this it can be seen why "the fig-tree" is said to signify the natural man, that is, the natural with man.

[3] That "the fig tree" signifies this, and, in general, the external church is evident also from other passages in the Word, where it is mentioned, as from the following. In Isaiah:

All the host of the heavens shall waste away, and the heavens shall be rolled up as a book; and all their ¹ host shall fall down as the leaf falleth off from the vine, and as that which falleth from the fig-tree (Isaiah 34:4).

This is said of the day of the Last Judgment, which was to come, and which also did come; for the Last Judgment foretold by the prophets of the Old Testament was accomplished by the Lord when He was in the world; and as the things then done were like those done in the Last Judgment that is foretold in Revelation, and has at this day been accomplished by the Lord, so nearly the same things are said; as in the prophet Isaiah, that "all the host of the heavens shall fall down, as the leaf falleth off from the vine, and as that which falleth from the fig-tree," likewise that "the heavens shall be rolled up as a scroll;" and in Revelation, that "the stars shall fall unto the earth, as a fig-tree casteth her unripe figs," and that "the heaven shall depart as a book rolled up." "All the host of the heavens shall waste away" signifies that all goods and truths that are of love and faith are corrupted, "the host of the heavens" meaning all goods and truths that are of love and faith; for the sun, moon, and stars, by which these are signified, are called "the host of the heavens." "The heavens shall be rolled up as a book" signifies their dispersion; "all the host shall fall down as the leaf from the vine, and as that which falleth from the fig tree" signifies a laying waste from the falsities of evil.

[4] In Jeremiah:

In consuming I will consume them; there shall be no grapes on the vine nor figs on the fig-tree, and the leaf shall wither (Jeremiah 8:13).

"No grapes on the vine" signifies that there is no spiritual good, for "the vine" signifies the spiritual man, and "the grape," as being its fruit, signifies the good of that man, which is called spiritual good; "nor figs on the fig-tree" signifies that there is no natural good, for "the fig-tree" signifies the natural man, and "the fruit of the fig tree" signifies the good of that man which is called natural good. Evidently "the vine" does not mean a vine, nor "the fig-tree" a fig-tree, for it is said, "In consuming I will consume them, there shall be no grapes on the vine nor figs on the fig-tree," for they would not be consumed on that account. Moreover, the vastation of the church is what is treated of, as is clearly evident from what there precedes and follows.

[5] In Hosea:

I will make all her joy to cease, her feast, her new moon, her sabbath. And I will lay waste her vine and her fig-tree, whereof she hath said, These are my meretricious hire; and I will make them a forest, and the wild beast of the field shall eat them (Hosea 2:11-12).

This treats of the churches and of the falsification of truth therein. That the church is treated of is evident from the second verse of this chapter, where it is said, "Plead with your mother; for she is not my wife, and I am not her husband," "mother" and "wife" meaning the church. Moreover, the holy things of the church, from which worship is performed, and the worship itself, are signified by "the feast, the new moon, and the sabbath," which shall cease; therefore "I will lay waste her vine and her fig-tree" signifies that both spiritual good and natural good are to perish. That "they will be made a forest, and the wild beast of the field shall eat them" signifies that both will be merely natural, and that the spiritual will be consumed by falsities and lusts; "forest" signifying the merely natural, and "wild beast of the field" falsities and lusts. And as falsities in the church are especially falsified truths, and these are treated of in this chapter, it is said, "whereof she hath said, These are my meretricious hire," "meretricious hire" signifying falsification.

[6] In Joel:

A nation shall come up upon My land, vigorous and without number; its teeth are the teeth of a lion, and it hath the cheek-teeth of an immense ² lion. It hath made My vine a waste. and My fig-tree foam; [in stripping it hath stripped it, and cast it away;] the branches thereof are made white. The vine is dried up and the fig-tree languisheth; the pomegranate-tree, the palm-tree also, and the apple-tree, all the trees of the field are dried up (Joel 1:6-7, 12).

This whole chapter treats of the devastated church; and "the nation that comes up upon the land, vigorous and without number, having the teeth of a lion, and the cheek-teeth of an immense lion," does not signify any such nation, but direful evil and falsity therefrom; "the land upon which it comes up" signifies the church; "the teeth of a lion" signify the falsities of such evil; and because these destroy all the goods and truths of the church, they are called "the teeth of the lion and the great cheek-teeth of a lion," "lion" signifying [falsity] which destroys. Therefore "it hath made My vine a waste, and My fig-tree foam," signifies that the church internal and external is thereby vastated, "vine" signifying the internal church, and "fig-tree" the external, "foam" signifying where there is inwardly no truth; "in stripping it hath stripped it, and cast it away" signifies that there is no longer any good or truth that is not destroyed, "to strip," that is, of fruits and leaves, means of goods and truths, and "to cast away" means to destroy entirely; "the branches thereof are made white" signifies that there is no longer anything spiritual; "the pomegranate, the palm, and the apple, and all the trees of the field, that are dried up" signify the kinds of goods and truths of the church, and its knowledges, which are consummated by evils and falsities, "the trees of the field" signifying in general the knowledges of good and truth.

[7] In the same:

Fear not, ye beasts of My fields; for the habitations of the wilderness are full of herbs, for the tree beareth her fruit, the fig-tree and the vine shall yield their strength (Joel 2:22).

This treats of the establishment of the church, therefore "the beasts of the field" do not mean beasts of the field, but the affections of good in the natural man, consequently those in whom are such affections. Who does not see that it cannot be beasts to whom it is said, "Fear not, ye beasts of my fields?" "The habitations of the desert are made full of herbs" signifies that with such there will be knowledges of truth where there were none before, "the habitations of the wilderness" meaning the interiors of the mind of those in whom these did not exist before, "full of herbs" signifying the increase and multiplication of these; "for the tree beareth her fruit, the fig tree and the vine shall yield their strength" signifies that they have natural good and spiritual good, "strength" here meaning the production of fruit.

[8] In Amos:

Your many gardens and your vineyards, and your fig-trees and your olive-trees, the palmer-worm hath devoured; yet have ye not returned unto me (Amos 4:9).

"Gardens" signify all things of the church that constitute intelligence and wisdom; "vineyards" spiritual goods and truths; "fig-trees" natural goods and truths; "olive-trees" celestial goods and truths; "the palmer worm" means the falsity that destroys; "the fig-tree," "the vine," and "the olive" properly signify the church and the man of the church; but as the church is a church and man is a man from goods and truths, so these also are signified by those trees, goods by their fruits, and truths by their branches and leaves.

[9] In Haggai:

Set your heart from this day and onwards. Is not the seed yet in the barn, even to the vine and fig-tree, and the pomegranate and the olive-tree? (Haggai 2:18-19).

These words in the spiritual sense mean that there are goods and truths yet remaining; all goods and truths from first to last are meant by "the vine, the fig-tree, the pomegranate, and the olive-tree," "the vine" meaning spiritual good and truth; "the fig-tree" natural good and truth; "the pomegranate" in general that which belongs to knowing and perceiving, and in particular, the knowledges and perceptions of good and truth; and "the olive-tree" the perception of celestial good and truth; "the barn" signifies where all these are, either the church or the man in whom the church is, or the mind of the man which is the subject.

[10] In Habakkuk:

The fig-tree shall not blossom, neither shall there be produce on the vines; the labor of the olive shall dissemble, and the fields shall yield no food (Habakkuk 3:17).

"The fig-tree shall not blossom" signifies that there shall be no natural good; "neither shall there be produce on the vines" signifies that there shall be no spiritual good; "the labor of the olive shall dissemble" signifies that there shall be no celestial good; "the fields shall yield no food" signifies that there shall be no spiritual nourishment.

[11] In Moses:

Jehovah God bringeth thee to a good land, a land of brooks of water, of fountains and depths going forth in valley and mountain; a land of wheat and barley, and of vine and fig-tree and pomegranate; a land of oil-olive and honey (Deuteronomy 8:7-8).

"The good land" to which they shall be led means the land of Canaan, which signifies the church; here, therefore, "vine," "fig-tree," "pomegranate," and "olive," have a like signification as above. (The remainder may be seen explained before, n. 374)

Because "the land of Canaan" signifies the church, and "the vine," "the fig-tree," and "the pomegranate," signify the internal and external things of the church, so it came to pass that the explorers of that land brought away such things from it, respecting which it is thus written in Moses:

The explorers of the land of Canaan came to the brook Eshcol, and cut down from thence a branch with one cluster of grapes, which they bare upon a pole between two; and also of the pomegranates and of the figs (Numbers 13:23).

[12] Because "the vine" and "the fig-tree" signify such things, it is said in the Word of those who are in the goods and truths of the church, and thus in safety from evils and falsities, that "they shall sit securely under their own vine and under their own fig-tree, and none shall make afraid." Thus in the first book of Kings:

Judah and Israel dwelt in security, every man under his vine and under his fig-tree, from Dan even to Beersheba, all the days of Solomon (1 Kings 4:25).

In Zechariah:

I will remove the iniquity of this land in one day. In that day ye shall cry every man to his companion, to the vine and to the fig-tree (Zechariah 3:9-10).

And in Micah:

In the end of the days it shall be that the mountain of the house of Jehovah shall be established as the head of the mountains; nation shall not lift up sword against nation, neither shall they learn war any more; but they shall sit every man under his vine and under his fig-tree; and none shall make afraid (Micah 4:1, 4:3-4).

These things are said respecting the Lord's kingdom, which is with those in the heavens and on the earth who are in love to Him. The Lord's kingdom is signified by "the mountain of Jehovah, which is established as the head of the mountains," for "the mountain of Jehovah" signifies the Lord's kingdom constituted of those who are in love to Him; and as these dwell above the others in the heavens, it is said that this mountain "shall be established as the head of the mountains" (See in the work on Heaven and Hell 188). And as such have truths inscribed on their hearts, and therefore do not dispute about them, it is said that "nation shall not lift up sword against nation, neither shall they learn war any more," which signifies that in that kingdom there shall be no disputation about truths (See in the same work, n 25-26, 270, 271). That through the truths and goods in which they are, they shall be safe from evils and falsities is signified by "they shall sit under their own vine and under their own fig tree, and none shall make afraid."

[13] In Jeremiah:

Lo, I will bring upon you a nation from afar, which shall eat up thy harvest and thy bread; and it shall eat up thy sons and thy daughters; it shall eat up thy flock and thy herd; it shall eat up thy vine and thy fig tree (Jeremiah 5:15, 17).

"A nation from afar" signifies the evil opposed to celestial good, "from afar" signifying apart and remote from, also opposed to, goods and truths; "which shall eat up thy harvest and thy bread" signifies that it will destroy all truths and goods by which there is spiritual nourishment; "which shall eat up thy sons and thy daughters" signifies all the spiritual affections of truth and good; "which shall eat up thy flock and thy herd" signifies truths and goods internal and external; "which shall eat up thy vine and thy fig tree" signifies thus the internal and the external of the church.

[14] In Hosea:

I found ³ Israel like grapes in the wilderness; I saw your fathers as the first-ripe in the fig-tree in its first season (Hosea 9:10).

"Israel" and "the fathers" do not mean here the fathers of the tribes of the sons of Jacob, but those who were of the Ancient Church, because they were in good (See Arcana Coelestia 6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055); because these were in good, but at the beginning in ignorance of truth, through which, however, good comes, it is said, "I found Israel like grapes in the wilderness; I saw your fathers as a fig-tree in its first season," "grapes" signifying spiritual good, "wilderness" signifying ignorance of truth, and "the first-ripe in the fig-tree" signifying natural good from spiritual good in infancy.

[15] In Luke:

When these things begin to come to pass, look up, and lift up your heads. And He spoke a parable: Behold the fig-tree and all the trees; when now they shall have shot forth ye see and shall know of your own selves that summer is now near. So ye also, when ye shall see these things coming to pass know that the kingdom of God is nigh (Luke 21:28-31; Matthew 24:32; Mark 13:28-29).

This treats of the consummation of the age, which is the Last Judgment, and the signs which precede are enumerated, which are meant by "when all these things begin to come to pass;" that a new church is then to begin, which in its beginning will be external, is signified by "Behold the fig-tree and all the trees, when they have shot forth." This parable or similitude was related because "the fig-tree" signifies the external church, and "trees" signify the knowledges of truth and good; "the kingdom of God," which then is near, signifies the new church of the Lord; for at the time of the Last Judgment the old church perishes and a new one begins.

[16] In Luke:

Every tree is known by its own fruit; for from thorns men do not gather figs, nor from a bramble bush gather they the grape (Luke 6:44; Matthew 7:16);

as "fruit" signifies the good of life, and the good of life is external good from internal, or natural good from spiritual, and as from this good man is known, so the Lord says, "Every tree is known by its own fruit; from thorns men do not gather figs, nor from a bramble-bush gather they the grape," "fig" here meaning the good of the external or natural man, and "the grape" the good of the internal or spiritual man; "thorns" and "bramble-bush" mean the evils opposed to these goods.

[17] Because the kings of Judah and Israel represented the Lord in relation to Divine truth, and Divine truth with man endures distress and labors as it were, when the life is not according to it and when it is not made the good of life, but when it is made the good of life it lives, so this was signified by the following:

By command of Jehovah they brought to Hezekiah king of Judah, when he was sick, a lump of figs, and placed it as a plaster upon his boil, and so he lived (2 Kings 20:7; Isaiah 38:21).

From this it can be seen that "the fig-tree" in the genuine sense, signifies the natural man in respect to good and truth, the fig itself as a tree the natural man, the fig as a fruit the good of the natural man, and its leaf the truth of that good.

[18] But that "the fig-tree" in the contrary sense signifies the natural man in respect to evil and falsity, the fig as a tree the natural man itself, the figs of it as fruit, the evil of that natural man, and its leaf the falsity of that evil, is evident from the following passages. In Jeremiah:

Jehovah showed me, and behold, two baskets of figs set before the temple of Jehovah, one basket of very good figs, as of fig-trees bearing the firstfruits; and the other basket of very bad figs, that could not be eaten for badness. Jehovah said, As the good figs, so will I recognize those carried away of Judah into the land of the Chaldeans for good; and I will set Mine eyes upon them for good, and I will bring them back upon this land; and I will build them, and I will plant them. And as the bad figs, so will I give them that are left in this land to commotion, and to evil to all nations; and I will send among them the sword, the famine, and the pestilence, that they may be consumed (Jeremiah 24:1-10);

"the captivity of the Jews in the land of the Chaldeans" means the like as the spiritual captivity or removal of the good from the evil in the spiritual world, according to what has been said above (n. 391, 392, 394, 397), namely that those who were inwardly evil, and yet were able to maintain a moral life externally like a spiritual life, remained upon the earth in the spiritual world, and made habitations for themselves there upon the higher places; while those who were inwardly good were removed from them, and concealed by the Lord in the lower earth; this was what was represented by the carrying away of the Jews into the land of the Chaldeans, and by the continuance of the rest of them in the land; therefore it is said concerning those who suffered themselves to be carried away into the land of the Chaldeans, "I recognize those carried away of Judah into the land of the Chaldeans for good; and I will set Mine eyes upon them for good, and I will bring them back upon this land; and I will build them, and I will plant them;" while of those that remained it is said "I will give them that are left in this land to commotion, and to evil to all nations; and I will send among them the sword, the famine, and the pestilence, that they may be consumed." That this is what was represented is evident also from this, that the temple of Solomon was destroyed before they were carried away, and a new one was built when they returned; "temple" signifying Divine worship, and "a new temple" worship restored.

[19] From this it can be seen what is signified by "the two baskets of figs set before the temple of Jehovah, in one of which were very good figs, as of fig-trees bearing the firstfruits, and in the other very bad figs, that could not be eaten for badness," namely, that those who are inwardly good, of whom a new heaven is to be formed, are meant by "the basket of good figs;" and those who are inwardly evil, who are to be cast down into hell, are meant by "the basket of bad figs;" wherefore it is said of the latter that "they could not be eaten for badness," signifying that such are inwardly evil, while of the former it is said that they were "as fig-trees bearing the firstfruits," signifying that such are inwardly good, so that a new heaven may be formed out of them; for "the fig," as a fruit, signifies the good of life both in its internal and its external form, and in the contrary sense it signifies the good of life merely in its external form, which is the evil of life, because inwardly it is evil, every external deriving all its quality from its internal, as it is an effect of it. With such, evil appears in externals as good, because they feign good for the sake of the evil that is within, in order to obtain some end, to which the seeming good serves as a means. The like is said of those who remained in the land of Canaan elsewhere in the same prophet:

Thus said Jehovah concerning the king, and all the people that dwell in this city that are not gone forth with you into captivity: Behold, I will send against them the sword, the famine, and the pestilence, and I will make them like vile figs, that cannot be eaten for badness (Jeremiah 29:16-17).

[20] That "the fig," as a tree, in the contrary sense signifies a merely natural man, and a church constituted of such, or those with whom there is no natural good because there is no good within is evident in Luke:

Jesus spoke this parable: A certain man had a fig-tree planted in his vineyard; he therefore came seeking fruit thereon, but found none. He said unto the vine dresser, Behold, three years I come seeking fruit on this fig-tree, but find none; cut it down, why also doth it make the land unfruitful? But he answering said, Lord, let it alone this year also, till I shall dig about it and dung it, if indeed it will bear fruit; but if not, after that thou shalt cut it down (Luke 13:6-9).

"The vineyard in which was the fig-tree" signifies the church, which contains also such as are in externals; for in the Lord's church there is both an internal and an external; the internal of the church is charity and the faith therefrom, while the external of the church is the good of life. The works of charity and faith, which are the good of life, belong to the natural man, while charity itself and faith therefrom belong to the spiritual man, therefore "a vineyard" signifies the internal of the church, and "a fig-tree" its external. With the Jewish nation there was only the external of the church, since it was in external representative worship; therefore "a fig tree" means the church with that nation; but because they were in external worship and in no internal, being inwardly evil, and external worship without internal is no worship, and with the evil is evil worship, therefore with them there was nothing of natural good. It is therefore said that "for three years he found no fruit on the fig-tree, and that he told the vine dresser to cut it down," which signifies that from beginning to end there was no natural good with that nation, "three years" signifying a whole period, or the time from beginning to end, and "the fruit of the fig tree" signifying natural good; by natural good is meant spiritual-natural good, or good in the natural from the spiritual. And because a church composed of such as are not in natural good, as was the Jewish nation, is not a church, it is also said "why also doth it make the land unfruitful?" "land" meaning the church; "the vine dresser saying that it should still be left, and he would dig about it" signifies that they would remain, and that they would hereafter be instructed by the Christians, in the midst of whom they would be; but no answer being made to this means that the fig tree would still produce no fruit, that is, that no good proceeding from anything spiritual would be done by the Jewish nation.

[21] This is the signification of "the fig-tree that withered away" when the Lord found no fruit on it, in Matthew:

In the morning Jesus returning into the city, hungered. And seeing a fig-tree by the way, He came to it, but found nothing thereon but leaves, therefore He said unto it, Let nothing grow on thee henceforward forever; therefore from that time the fig-tree withered away (Matthew 21:18, 19; Mark 11:12-14).

Here, too, "the fig-tree" means the church with the Jewish nation. That with that nation there was no natural good, but only truth falsified, which in itself is falsity, is signified by "the Lord came to the fig-tree, but found nothing thereon but leaves," "the fruit" which He did not find signifying natural good such as was described above, and "the leaf" signifying truth falsified, which in itself is falsity, for in the Word "leaf" signifies truth, but the leaf of a tree that is without fruit signifies falsity, and with that nation truth falsified, because they had the Word in which truths are, but which they falsified by application to themselves, which was the source of their traditions. That no natural good from a spiritual origin, which is called spiritual-natural good, would be done by that nation is signified by the words that the Lord spoke respecting it, "Let nothing grow on thee henceforward forever; therefore from that time it withered away;" "to wither away" signifying that there was no longer any good or any truth. The Lord saw the fig-tree and said this when He was returning into the city, and hungered, because "the city of Jerusalem" signifies the church, and "hungering," in reference to the Lord, signifies to desire good in the church (as may be seen above, n. 386. One who does not know the signification of "fig-tree," and that this fig-tree meant the church with that nation, thinks no otherwise than the Lord did this from indignation because He was hungry; but it was not done for that reason, but that it might be signified that such was the quality of the Jewish nation; for all the Lord's miracles involve and signify such things as belong to heaven and the church, whence those miracles were Divine (See Arcana Coelestia 7337, 8364, 9051 at the end).

[22] A perverted church, or the man of the church perverted in respect to his natural or external man is also signified by the fig-tree in David:

He gave them hail for their rain, a fire of flames in their land; and He smote their vine and their fig-tree; He brake the tree of their border (Psalms 105:32-33).

This was said of Egypt, which signifies the natural man that is in falsities and evils; and "vine," "fig tree," and "the tree of the border" signify all things of the church, "vine" the internal or spiritual things thereof, "fig-tree" the external or natural things thereof, and "the tree of the border" everything pertaining to knowing and perceiving, "the border" signifying the ultimate in which the interior things close, and in which they are together, and "trees" signifying knowledges and perceptions. Because all these things were perverted and therefore damned, it is said that they were "smitten and broken," which signifies destruction and damnation; that this was done by the falsities of evil which are from the love of the world is signified by "hail for their rain, a fire of flames in their land," "rain as hail" signifying the falsities of evil, and "the fire of flames" the love of the world.

[23] In Nahum:

All thy fortresses shall be like fig-trees with the first-ripe figs, if they be shaken they fall upon the mouth of the eater (Nahum 3:12).

This is said of "the city of bloods," which signifies doctrine in which truths are falsified and goods adulterated. This is compared to "fig-trees with the first-ripe figs, if they be shaken they fall upon the mouth of the eater," and this signifies that the goods therein are not goods, however much they may appear to be goods; and that such are not received, or if received are received only in the memory and not in the heart. That "if they be shaken they fall" signifies that they are not goods although they appear to be goods, because they are "the first-ripe figs;" and their falling "upon the mouth of the eater" signifies that they are not received even in the memory. That "the mouth of the eater" signifies non-reception is evident from appearances in the spiritual world; for those who commit anything to memory appear to receive it with the mouth; so "to fall upon the mouth" signifies not to receive even in the memory but only to hear, and also if they do receive, that it is only in the memory and not in the heart. "Fig-trees with their first-ripe figs" may also mean genuine goods, of which the like is true as of those who are in the falsities of evil.

脚注: