E vërteta, ose ajo që është e vërtetë, është një mënyrë për të përshkruar atë që është në fund të fundit reale. Në një nivel natyror, e vërteta mund të mendohet thjesht si ajo që është e saktë, ndërkohë që në zhvillimin tonë shpirtëror jeton, e vërteta mund të jetë mësimi i mësimeve të bazuara në shpirtërore ose, më mirë, pranueshmëria jonë ndaj tyre si të vërteta hyjnore. Por Swedenborg shkon edhe më tej në shpjegimin e tij të së vërtetës, duke mësuar se e vërteta është forma e dashurisë, ose si shprehet dashuria.

Në një farë kuptimi, e vërteta është një sistem shpërndarjeje për dashurinë dhe për shkak se ndarja e dashurisë është vetë qëllimi i realitetit, kjo e bën të vërtetën jashtëzakonisht të rëndësishme. Dhe ndërsa e vërteta mund të vijë në formën e rregullave dhe fakteve të thata dhe të ftohta, ajo është në maksimum një gjë e bukurisë së papërshkrueshme, diçka që na lëviz brenda.

Natyra e së vërtetës buron nga ideja se Zoti në thelbin e Tij është vetë dashuria, e përsosur dhe e pafundme, dhe se Ai na do përtej aftësisë sonë për të imagjinuar. Dhe ashtu siç duam që njerëzit që duam të na duan, po ashtu edhe Zoti ka dëshirën më të thellë që ne ta duam Atë; Dashuria e tij dëshiron të arrijë tek ne dhe të frymëzojë dashurinë nga ana tjetër.

Dashuria, megjithatë, nuk mund të veprojë më vete; ka nevojë për një medium për të punuar. Mendoni për këtë në këtë mënyrë: për të shprehur dashurinë për dikë, keni nevojë për një fytyrë me të cilën të buzëqeshni, një zë me të cilin të flisni, krahë për t'u përqafuar ose mjete të ndryshme që mund t'i përdorni për të bërë mirë, me dashuri. gjëra për njerëzit që doni. Pa këto gjëra është thjesht një ndjenjë, e ngecur brenda dhe mjaft e padobishme. Në njëfarë kuptimi, nëse nuk mund të shprehet, ekzistenca e tij nuk është me të vërtetë mjaft e plotë.

"E vërteta", atëherë, mund të përkufizohet si "shprehje e dashurisë" ose ndoshta si "dashuri e shprehur". Kjo mund të jetë mjaft e thellë dhe e bukur: shprehja në fytyrën e një nëne të re, duke parë fëmijën e saj për herë të parë - kjo është e vërteta, në një nivel përtej fjalëve. Ndjenja tek ajo shprehet, dhe ne e marrim atë dhe ndjejmë vetë një valë emocioni. Në një nivel akoma më të lartë, ne mund të përpiqemi të përfytyrojmë shprehjen në fytyrën e Zotit kur ai na shikon, dashurinë që derdhet prej tij; kjo është e vërteta në thellësinë e saj.

Por e vërteta vjen edhe në nivele më të ulëta. Mendoni për mënyrat se si i duam fëmijët tanë - nganjëherë kjo do të thotë të vendosim disa rregulla të rrepta bardh e zi. "Mbaji duart për vete" dhe "duhet të më bindesh" nuk tingëllojnë shumë të dashura, dhe ta bësh një fëmijë të nxjerrë plehrat nuk ngjall saktësisht ndjenja të ngrohta dhe mendime poetike. Por ne në fakt po i duam kur u japim mësime që do t'i ndihmojnë ata të jenë njerëz të mirë, edhe nëse kjo dashuri nuk shkëlqen nga sipërfaqja e asaj që po themi. Zoti duhet të na trajtojë në të njëjtën mënyrë ndonjëherë, veçanërisht në fazat e hershme të rritjes sonë shpirtërore. "Ti nuk do të vrasësh" nuk tingëllon aq i dashur, dhe urdhri për të mos lakmuar mund të duket jorealist dhe i padrejtë në kufi. Megjithatë, nëse i shikojmë nga afër, mund të shohim se ata janë të dashur dhe po na bëjnë të jemi njerëz të dashur.

Pra, e vërteta vjen në shumë nivele dhe në shumë forma, e formësuar dhe e përshtatur në mënyra të ndryshme që ne mund të udhëhiqemi të jemi të mirë dhe të dashur. Kjo është arsyeja pse kaq shumë gjëra të ndryshme në Bibël - gurët, uji, vera, bimët, shpatat dhe shumë të tjera - të gjitha përfaqësojnë të vërtetën; të gjithë kanë nuanca kuptimi që pasqyrojnë shumë lloje të së vërtetës që Zoti përdor për të na udhëhequr.

Megjithatë, në zemër, e gjithë e vërteta është një mënyrë për të ndarë dashurinë. Nëse e shikojmë këtë, do ta vlerësojmë siç duhet.

(Mga Sanggunian: Apokalipsi i shpjeguar 434; Sekretet Qiellore 1904 [3], 3077, 3207 [1-3], 3295, 3509 [2], 4247, 5912, 6880, 7270 [2-3], 8301 [2], 8456, 9407, Arcana Coelestia 9407 [13], 9806, 10026; Urtësia Hyjnore 9; Providenca Hyjnore 10, 36; Apokalipsi i shpjeguar 627 [5-6]; Doktrina e Jetës për Jeruzalemin e Ri 36; Jeruzalemi i Ri dhe Mësimet e Tij Qiellore 24; Feja e vërtetë e krishterë 209 [2-4], 224 [1-2], 379, 398)

3293. "Dy kombe janë në barkun tënd" do të thotë natyrshëm për sa i përket të mirës, të brendshme dhe të jashtme, që është ngjizja. Kjo është e qartë nga kuptimi i "kombit" si mallra, veçanërisht Kisha, të cilat diskutohen në 1159, 1258, 1260, 1416, 1849. Këtu nënkuptohet të mirat brenda Natyrores, siç është evidente nga konsiderata që Esau dhe Jakobi, të cilët ishin në atë kohë në mitër, përfaqësojnë Natyrën Hyjnore të Zotit, siç do të jetë mjaft e qartë nga ajo që vijon në pjesën ku ata janë subjekt. Ashtu si me racionalen, Natyra përbëhet nga e mira dhe e vërteta. E mira brenda natyrës përfshin gjithçka që shkon me dashurinë natyrore dhe quhet kënaqësi, ndërsa e vërteta brenda natyrore përfshin gjithçka që është pjesë e dijes dhe quhet njohuri faktike. Këto të dyja duhet të jenë të pranishme në natyrën që ajo të jetë e natyrshme. Njohuria faktike në vetvete dhe e izoluar nga kënaqësia që i përket dashurisë nuk është asgjë – pasi ajo e merr jetën e saj natyrshëm nga kënaqësia, pasi natyrshëm mund të dijë diçka prej saj. Megjithatë, nëse kënaqësia, e cila është një e mirë natyrore, nuk ka njohuri faktike, ajo është ende diçka, megjithëse vetëm një shkëndijë jetike, siç është tek fëmijët e vegjël. Prandaj, që natyra të jetë njerëzore, ajo duhet të përbëhet nga të dy elementët, njëri prej të cilëve e përsosur tjetrin. Por vetë jeta merr nga e mira.

[2] Sa i përket të mirës për të cilën po flasim këtu, ajo është e dyfishtë - e brendshme dhe e jashtme. E mira e brendshme komunikon me njeriun e brendshëm, pra me racionalen, ndërsa e mira e jashtme me të jashtmen, pra me gjërat që i përkasin trupit, duke gjallëruar shqisat e jashtme si dhe veprimet. Pa një komunikim të tillë në të dyja pjesët, askush nuk mund të jetojë si një qenie racionale ose si një organizëm fizik. Komunikimi i brendshëm është ajo që mbetet me një person pas vdekjes dhe më pas përbën jetën e tij natyrore, sepse shpirti posedon edhe jetë natyrore pasi jeta e tij shpirtërore është e përfshirë nga natyrale si niveli i tij përfundimtar. Sepse askush nuk është në gjendje të mendojë shpirtërisht menjëherë pas vdekjes, përveç gjërave që i përkasin natyrës së tij. Mirëpo, komunikimi i jashtëm është ajo që njeriu ka duke jetuar në trup, por përfundon me vdekjen e trupit. Nga këto konsiderata tani mund të shihet se çfarë nënkuptohet me "dy kombe në barkun e nënës", më saktësisht në mënyrë të natyrshme për sa i përket të mirës, të brendshme dhe të jashtme. "Në mitër" do të thotë në kuptimin e brendshëm ngjizje dhe kjo është arsyeja që në këtë vend përdoret shprehja "që është ngjizje" në lidhje me atë të mirë.