E vërteta, ose ajo që është e vërtetë, është një mënyrë për të përshkruar atë që është në fund të fundit reale. Në një nivel natyror, e vërteta mund të mendohet thjesht si ajo që është e saktë, ndërkohë që në zhvillimin tonë shpirtëror jeton, e vërteta mund të jetë mësimi i mësimeve të bazuara në shpirtërore ose, më mirë, pranueshmëria jonë ndaj tyre si të vërteta hyjnore. Por Swedenborg shkon edhe më tej në shpjegimin e tij të së vërtetës, duke mësuar se e vërteta është forma e dashurisë, ose si shprehet dashuria.

Në një farë kuptimi, e vërteta është një sistem shpërndarjeje për dashurinë dhe për shkak se ndarja e dashurisë është vetë qëllimi i realitetit, kjo e bën të vërtetën jashtëzakonisht të rëndësishme. Dhe ndërsa e vërteta mund të vijë në formën e rregullave dhe fakteve të thata dhe të ftohta, ajo është në maksimum një gjë e bukurisë së papërshkrueshme, diçka që na lëviz brenda.

Natyra e së vërtetës buron nga ideja se Zoti në thelbin e Tij është vetë dashuria, e përsosur dhe e pafundme, dhe se Ai na do përtej aftësisë sonë për të imagjinuar. Dhe ashtu siç duam që njerëzit që duam të na duan, po ashtu edhe Zoti ka dëshirën më të thellë që ne ta duam Atë; Dashuria e tij dëshiron të arrijë tek ne dhe të frymëzojë dashurinë nga ana tjetër.

Dashuria, megjithatë, nuk mund të veprojë më vete; ka nevojë për një medium për të punuar. Mendoni për këtë në këtë mënyrë: për të shprehur dashurinë për dikë, keni nevojë për një fytyrë me të cilën të buzëqeshni, një zë me të cilin të flisni, krahë për t'u përqafuar ose mjete të ndryshme që mund t'i përdorni për të bërë mirë, me dashuri. gjëra për njerëzit që doni. Pa këto gjëra është thjesht një ndjenjë, e ngecur brenda dhe mjaft e padobishme. Në njëfarë kuptimi, nëse nuk mund të shprehet, ekzistenca e tij nuk është me të vërtetë mjaft e plotë.

"E vërteta", atëherë, mund të përkufizohet si "shprehje e dashurisë" ose ndoshta si "dashuri e shprehur". Kjo mund të jetë mjaft e thellë dhe e bukur: shprehja në fytyrën e një nëne të re, duke parë fëmijën e saj për herë të parë - kjo është e vërteta, në një nivel përtej fjalëve. Ndjenja tek ajo shprehet, dhe ne e marrim atë dhe ndjejmë vetë një valë emocioni. Në një nivel akoma më të lartë, ne mund të përpiqemi të përfytyrojmë shprehjen në fytyrën e Zotit kur ai na shikon, dashurinë që derdhet prej tij; kjo është e vërteta në thellësinë e saj.

Por e vërteta vjen edhe në nivele më të ulëta. Mendoni për mënyrat se si i duam fëmijët tanë - nganjëherë kjo do të thotë të vendosim disa rregulla të rrepta bardh e zi. "Mbaji duart për vete" dhe "duhet të më bindesh" nuk tingëllojnë shumë të dashura, dhe ta bësh një fëmijë të nxjerrë plehrat nuk ngjall saktësisht ndjenja të ngrohta dhe mendime poetike. Por ne në fakt po i duam kur u japim mësime që do t'i ndihmojnë ata të jenë njerëz të mirë, edhe nëse kjo dashuri nuk shkëlqen nga sipërfaqja e asaj që po themi. Zoti duhet të na trajtojë në të njëjtën mënyrë ndonjëherë, veçanërisht në fazat e hershme të rritjes sonë shpirtërore. "Ti nuk do të vrasësh" nuk tingëllon aq i dashur, dhe urdhri për të mos lakmuar mund të duket jorealist dhe i padrejtë në kufi. Megjithatë, nëse i shikojmë nga afër, mund të shohim se ata janë të dashur dhe po na bëjnë të jemi njerëz të dashur.

Pra, e vërteta vjen në shumë nivele dhe në shumë forma, e formësuar dhe e përshtatur në mënyra të ndryshme që ne mund të udhëhiqemi të jemi të mirë dhe të dashur. Kjo është arsyeja pse kaq shumë gjëra të ndryshme në Bibël - gurët, uji, vera, bimët, shpatat dhe shumë të tjera - të gjitha përfaqësojnë të vërtetën; të gjithë kanë nuanca kuptimi që pasqyrojnë shumë lloje të së vërtetës që Zoti përdor për të na udhëhequr.

Megjithatë, në zemër, e gjithë e vërteta është një mënyrë për të ndarë dashurinë. Nëse e shikojmë këtë, do ta vlerësojmë siç duhet.

(Референце: Apokalipsi i shpjeguar 434; Sekretet Qiellore 1904 [3], 3077, 3207 [1-3], 3295, 3509 [2], 4247, 5912, 6880, 7270 [2-3], 8301 [2], 8456, 9407, Arcana Coelestia 9407 [13], 9806, 10026; Urtësia Hyjnore 9; Providenca Hyjnore 10, 36; Apokalipsi i shpjeguar 627 [5-6]; Doktrina e Jetës për Jeruzalemin e Ri 36; Jeruzalemi i Ri dhe Mësimet e Tij Qiellore 24; Feja e vërtetë e krishterë 209 [2-4], 224 [1-2], 379, 398)

7270. 'You Shall speak all that I command you, [and Aaron your brother shall speak to Pharaoh,] means the reception of Divine influx, and communication. This is clear from the representation of 'Moses', who is to speak, as Divine Truth, and from the representation of 'Aaron as teachings derived from it, both dealt with in 7089; from the meaning of 'speaking' as influx and the reception of it, dealt with in 5797; and from the meaning of 'commanding' too as influx, dealt with in 5486, 5732, here the reception of influx. From all this it is evident that 'speaking' means the influx of Divine Truth in an indirect way into doctrinal teachings, that is, with the teacher, (for it is implied that Moses, representing Divine Truth, was to speak what Jehovah commanded to Aaron, who represents doctrinal teachings or the teacher, thus to him who was to communicate it) and that 'commanding' means a direct Divine influx into the Divine Law, which 'Moses' represents.

[2] How these matters are to be understood may be seen from what has been stated already in 7009, 7010, Where it is shown that 'Moses' represents truth that comes forth directly from the Divine, and that 'Aaron' represents the truth that comes forth in an indirect way. Anyone unacquainted with the nature of order consisting in consecutive degrees cannot be acquainted with the nature of influx either. Therefore let a brief statement be made on this subject. Since truth which comes forth directly from the Lord is from the Infinite and Divine Being Himself, it cannot be received at all by any living, finite substance, thus not by any angel. This being so, the Lord created degrees consecutively descending to serve as the means by which Divine Truth coming forth directly from Him could be communicated. But the first degree away from Him is still too full of the Divine to enable that Truth to be received by any living, finite substance, and so by any angel. On account of this the Lord created a further degree down, by which Divine Truth coming forth directly from Him was to some extent able to be received. This degree is God's truth which exists in heaven. These first two degrees are above the heavens; they are like belts, made radiant by a fiery source, which surround the Sun, which is the Lord. This is the nature of the consecutive degrees of order down to the heaven nearest to the Lord, which is the third heaven where the innocent and wise live. From there consecutive degrees continue down to the lowest heaven, and from the lowest heaven down to the degree of the senses and the body in man, the last in the series to receive influx.

[3] From all this it is clear that degrees one after another continue from Him who is the First, that is, the Lord, right down to the last and lowest present with man, indeed right down to the last and lowest present in the natural order. The last and lowest degrees present with man, like those in the natural order, are relatively unresponsive and consequently frigid; they are also relatively general and consequently obscure. From this it is also evident that through those consecutive degrees all things exist in a continuous chain linked to the First Being (Esse). And it is in accordance with those degrees that influx takes place; for Divine Truth coming forth directly from Divine Good flows into one degree after another. On the way down or with each new degree it becomes more general, and so grosser and more obscure, and becomes more sluggish, and so more unresponsive and frigid. All this clarifies the nature of Divine Order consisting of consecutive degrees and consequently of the nature of influx.

[4] But it should be fully recognized that God's truth, which flows into the third heaven nearest to the Lord, at the same time flows right down into the last and lowest degrees of order as well, without undergoing consecutive degrees of formation. Every single thing at that level is also directly governed and provided by Him who is the First. In this way the consecutive degrees are held together in their proper order and connection. The truth of this may also be recognized to some extent from the law not unknown to the learned in the world that there is only one substance which really is substance. Everything else is a formation from it, and that one and only substance reigns not solely as the form but as that too which is not the form, for instance, as that which gave rise to them. If this were not so, what has been formed could not remain in being and operate. But these matters are stated for him who may be able to understand them.