E vërteta, ose ajo që është e vërtetë, është një mënyrë për të përshkruar atë që është në fund të fundit reale. Në një nivel natyror, e vërteta mund të mendohet thjesht si ajo që është e saktë, ndërkohë që në zhvillimin tonë shpirtëror jeton, e vërteta mund të jetë mësimi i mësimeve të bazuara në shpirtërore ose, më mirë, pranueshmëria jonë ndaj tyre si të vërteta hyjnore. Por Swedenborg shkon edhe më tej në shpjegimin e tij të së vërtetës, duke mësuar se e vërteta është forma e dashurisë, ose si shprehet dashuria.

Në një farë kuptimi, e vërteta është një sistem shpërndarjeje për dashurinë dhe për shkak se ndarja e dashurisë është vetë qëllimi i realitetit, kjo e bën të vërtetën jashtëzakonisht të rëndësishme. Dhe ndërsa e vërteta mund të vijë në formën e rregullave dhe fakteve të thata dhe të ftohta, ajo është në maksimum një gjë e bukurisë së papërshkrueshme, diçka që na lëviz brenda.

Natyra e së vërtetës buron nga ideja se Zoti në thelbin e Tij është vetë dashuria, e përsosur dhe e pafundme, dhe se Ai na do përtej aftësisë sonë për të imagjinuar. Dhe ashtu siç duam që njerëzit që duam të na duan, po ashtu edhe Zoti ka dëshirën më të thellë që ne ta duam Atë; Dashuria e tij dëshiron të arrijë tek ne dhe të frymëzojë dashurinë nga ana tjetër.

Dashuria, megjithatë, nuk mund të veprojë më vete; ka nevojë për një medium për të punuar. Mendoni për këtë në këtë mënyrë: për të shprehur dashurinë për dikë, keni nevojë për një fytyrë me të cilën të buzëqeshni, një zë me të cilin të flisni, krahë për t'u përqafuar ose mjete të ndryshme që mund t'i përdorni për të bërë mirë, me dashuri. gjëra për njerëzit që doni. Pa këto gjëra është thjesht një ndjenjë, e ngecur brenda dhe mjaft e padobishme. Në njëfarë kuptimi, nëse nuk mund të shprehet, ekzistenca e tij nuk është me të vërtetë mjaft e plotë.

"E vërteta", atëherë, mund të përkufizohet si "shprehje e dashurisë" ose ndoshta si "dashuri e shprehur". Kjo mund të jetë mjaft e thellë dhe e bukur: shprehja në fytyrën e një nëne të re, duke parë fëmijën e saj për herë të parë - kjo është e vërteta, në një nivel përtej fjalëve. Ndjenja tek ajo shprehet, dhe ne e marrim atë dhe ndjejmë vetë një valë emocioni. Në një nivel akoma më të lartë, ne mund të përpiqemi të përfytyrojmë shprehjen në fytyrën e Zotit kur ai na shikon, dashurinë që derdhet prej tij; kjo është e vërteta në thellësinë e saj.

Por e vërteta vjen edhe në nivele më të ulëta. Mendoni për mënyrat se si i duam fëmijët tanë - nganjëherë kjo do të thotë të vendosim disa rregulla të rrepta bardh e zi. "Mbaji duart për vete" dhe "duhet të më bindesh" nuk tingëllojnë shumë të dashura, dhe ta bësh një fëmijë të nxjerrë plehrat nuk ngjall saktësisht ndjenja të ngrohta dhe mendime poetike. Por ne në fakt po i duam kur u japim mësime që do t'i ndihmojnë ata të jenë njerëz të mirë, edhe nëse kjo dashuri nuk shkëlqen nga sipërfaqja e asaj që po themi. Zoti duhet të na trajtojë në të njëjtën mënyrë ndonjëherë, veçanërisht në fazat e hershme të rritjes sonë shpirtërore. "Ti nuk do të vrasësh" nuk tingëllon aq i dashur, dhe urdhri për të mos lakmuar mund të duket jorealist dhe i padrejtë në kufi. Megjithatë, nëse i shikojmë nga afër, mund të shohim se ata janë të dashur dhe po na bëjnë të jemi njerëz të dashur.

Pra, e vërteta vjen në shumë nivele dhe në shumë forma, e formësuar dhe e përshtatur në mënyra të ndryshme që ne mund të udhëhiqemi të jemi të mirë dhe të dashur. Kjo është arsyeja pse kaq shumë gjëra të ndryshme në Bibël - gurët, uji, vera, bimët, shpatat dhe shumë të tjera - të gjitha përfaqësojnë të vërtetën; të gjithë kanë nuanca kuptimi që pasqyrojnë shumë lloje të së vërtetës që Zoti përdor për të na udhëhequr.

Megjithatë, në zemër, e gjithë e vërteta është një mënyrë për të ndarë dashurinë. Nëse e shikojmë këtë, do ta vlerësojmë siç duhet.

(Referencat: Apokalipsi i shpjeguar 434; Sekretet Qiellore 1904 [3], 3077, 3207 [1-3], 3295, 3509 [2], 4247, 5912, 6880, 7270 [2-3], 8301 [2], 8456, 9407, Arcana Coelestia 9407 [13], 9806, 10026; Urtësia Hyjnore 9; Providenca Hyjnore 10, 36; Apokalipsi i shpjeguar 627 [5-6]; Doktrina e Jetës për Jeruzalemin e Ri 36; Jeruzalemi i Ri dhe Mësimet e Tij Qiellore 24; Feja e vërtetë e krishterë 209 [2-4], 224 [1-2], 379, 398)

11. Pranohet se të gjitha gjërat në univers kanë lidhje me të mirën dhe të vërtetën, sepse me të mirë nënkuptohet ajo që përqafon dhe përfshin në mënyrë universale të gjitha gjërat e dashurisë, dhe me të vërtetën ajo që përfshin dhe përfshin në mënyrë universale të gjitha gjërat e urtësisë. Por ende nuk është pranuar se e mira nuk është asgjë derisa të bashkohet me të vërtetën dhe se e vërteta nuk është asgjë derisa të bashkohet me të mirën. Vërtet, duket se e mira është diçka e ndarë nga e vërteta, dhe se e vërteta është diçka e ndarë nga e mira, e megjithatë ato nuk janë; meqenëse dashuria (të gjitha gjërat prej të cilave quhen të mira) është qenia (esse) e një gjëje, dhe mençuria (të gjitha gjërat prej të cilave quhen të vërteta) është dalja (ekzistenca) e një gjëje nga ajo thelb, siç është treguar në Dashurinë dhe Urtësinë Hyjnore 14-16; dhe ashtu si esse nuk është asgjë përveç ekzistencës, dhe existere nuk është asgjë veç esse, po ashtu e mira nuk është asgjë përveç së vërtetës, dhe e vërteta nuk është asgjë përveç së mirës. Pra, përsëri, çfarë është e mirë nëse nuk lidhet me diçka? A mund të quhet e mirë, pasi nuk mund të parashikohet për të asnjë dashuri apo perceptim?

[2] Sendi në lidhje me të mirën që ndikon dhe bën që vetë të perceptohet dhe të ndihet ka lidhje me të vërtetën, pasi ka lidhje me atë që është në kuptim. Thuaji dikujt, jo se kjo apo ajo është e mirë, por thjesht "e mira", a është "e mira" ndonjë gjë? E mira është diçka për shkak të kësaj apo asaj që perceptohet si një me të mirën. Kjo nuk është e bashkuar me të mirën askund veçse në të kuptuarit; dhe çdo gjë e të kuptuarit ka lidhje me të vërtetën. Është e njëjta gjë me dëshirën. Të dëshirosh, përveç të njohësh, të perceptosh dhe të mendosh atë që dëshiron, nuk është asgjë; por bashkë me këto bëhet diçka. Të gjithë të gatshëm janë nga dashuria dhe kanë lidhje me të mirën; dhe e gjithë njohja, perceptimi ose mendimi janë të të kuptuarit dhe kanë lidhje me të vërtetën. Nga kjo është e qartë se të dëshirosh nuk është asgjë, por të dëshirosh këtë apo atë është diçka.

[3] Është e njëjtë me çdo përdorim, sepse përdorimi është një e mirë. Përveç nëse një përdorim është përcaktuar për diçka me të cilën mund të jetë një, ai nuk është një përdorim, dhe si rrjedhim nuk është ndonjë gjë. Është nga kuptimi që përdorimi rrjedh diçka me të cilën mund të përcaktohet; dhe se nga kuptimi që është i bashkuar ose i lidhur me përdorimin ka lidhje me të vërtetën; dhe pikërisht nga ajo rrjedh cilësia e përdorimit.

[4] Nga këto pak gjëra del qartë se e mira përveç së vërtetës nuk është asgjë; dhe se e vërteta përveç së mirës nuk është asgjë. Kur thuhet se e mira me të vërtetën dhe e vërteta me të mirën janë diçka, nga kjo del se e keqja me falsitetin dhe falsiteti me të keqen nuk janë asgjë; sepse këto të fundit janë të kundërta me të parat, dhe kundërshtimi shkatërron, dhe në këtë rast e shkatërron atë diçka. Por më shumë për këtë në atë që vijon.