E vërteta, ose ajo që është e vërtetë, është një mënyrë për të përshkruar atë që është në fund të fundit reale. Në një nivel natyror, e vërteta mund të mendohet thjesht si ajo që është e saktë, ndërkohë që në zhvillimin tonë shpirtëror jeton, e vërteta mund të jetë mësimi i mësimeve të bazuara në shpirtërore ose, më mirë, pranueshmëria jonë ndaj tyre si të vërteta hyjnore. Por Swedenborg shkon edhe më tej në shpjegimin e tij të së vërtetës, duke mësuar se e vërteta është forma e dashurisë, ose si shprehet dashuria.

Në një farë kuptimi, e vërteta është një sistem shpërndarjeje për dashurinë dhe për shkak se ndarja e dashurisë është vetë qëllimi i realitetit, kjo e bën të vërtetën jashtëzakonisht të rëndësishme. Dhe ndërsa e vërteta mund të vijë në formën e rregullave dhe fakteve të thata dhe të ftohta, ajo është në maksimum një gjë e bukurisë së papërshkrueshme, diçka që na lëviz brenda.

Natyra e së vërtetës buron nga ideja se Zoti në thelbin e Tij është vetë dashuria, e përsosur dhe e pafundme, dhe se Ai na do përtej aftësisë sonë për të imagjinuar. Dhe ashtu siç duam që njerëzit që duam të na duan, po ashtu edhe Zoti ka dëshirën më të thellë që ne ta duam Atë; Dashuria e tij dëshiron të arrijë tek ne dhe të frymëzojë dashurinë nga ana tjetër.

Dashuria, megjithatë, nuk mund të veprojë më vete; ka nevojë për një medium për të punuar. Mendoni për këtë në këtë mënyrë: për të shprehur dashurinë për dikë, keni nevojë për një fytyrë me të cilën të buzëqeshni, një zë me të cilin të flisni, krahë për t'u përqafuar ose mjete të ndryshme që mund t'i përdorni për të bërë mirë, me dashuri. gjëra për njerëzit që doni. Pa këto gjëra është thjesht një ndjenjë, e ngecur brenda dhe mjaft e padobishme. Në njëfarë kuptimi, nëse nuk mund të shprehet, ekzistenca e tij nuk është me të vërtetë mjaft e plotë.

"E vërteta", atëherë, mund të përkufizohet si "shprehje e dashurisë" ose ndoshta si "dashuri e shprehur". Kjo mund të jetë mjaft e thellë dhe e bukur: shprehja në fytyrën e një nëne të re, duke parë fëmijën e saj për herë të parë - kjo është e vërteta, në një nivel përtej fjalëve. Ndjenja tek ajo shprehet, dhe ne e marrim atë dhe ndjejmë vetë një valë emocioni. Në një nivel akoma më të lartë, ne mund të përpiqemi të përfytyrojmë shprehjen në fytyrën e Zotit kur ai na shikon, dashurinë që derdhet prej tij; kjo është e vërteta në thellësinë e saj.

Por e vërteta vjen edhe në nivele më të ulëta. Mendoni për mënyrat se si i duam fëmijët tanë - nganjëherë kjo do të thotë të vendosim disa rregulla të rrepta bardh e zi. "Mbaji duart për vete" dhe "duhet të më bindesh" nuk tingëllojnë shumë të dashura, dhe ta bësh një fëmijë të nxjerrë plehrat nuk ngjall saktësisht ndjenja të ngrohta dhe mendime poetike. Por ne në fakt po i duam kur u japim mësime që do t'i ndihmojnë ata të jenë njerëz të mirë, edhe nëse kjo dashuri nuk shkëlqen nga sipërfaqja e asaj që po themi. Zoti duhet të na trajtojë në të njëjtën mënyrë ndonjëherë, veçanërisht në fazat e hershme të rritjes sonë shpirtërore. "Ti nuk do të vrasësh" nuk tingëllon aq i dashur, dhe urdhri për të mos lakmuar mund të duket jorealist dhe i padrejtë në kufi. Megjithatë, nëse i shikojmë nga afër, mund të shohim se ata janë të dashur dhe po na bëjnë të jemi njerëz të dashur.

Pra, e vërteta vjen në shumë nivele dhe në shumë forma, e formësuar dhe e përshtatur në mënyra të ndryshme që ne mund të udhëhiqemi të jemi të mirë dhe të dashur. Kjo është arsyeja pse kaq shumë gjëra të ndryshme në Bibël - gurët, uji, vera, bimët, shpatat dhe shumë të tjera - të gjitha përfaqësojnë të vërtetën; të gjithë kanë nuanca kuptimi që pasqyrojnë shumë lloje të së vërtetës që Zoti përdor për të na udhëhequr.

Megjithatë, në zemër, e gjithë e vërteta është një mënyrë për të ndarë dashurinë. Nëse e shikojmë këtë, do ta vlerësojmë siç duhet.

(Referências: Apokalipsi i shpjeguar 434; Sekretet Qiellore 1904 [3], 3077, 3207 [1-3], 3295, 3509 [2], 4247, 5912, 6880, 7270 [2-3], 8301 [2], 8456, 9407, Arcana Coelestia 9407 [13], 9806, 10026; Urtësia Hyjnore 9; Providenca Hyjnore 10, 36; Apokalipsi i shpjeguar 627 [5-6]; Doktrina e Jetës për Jeruzalemin e Ri 36; Jeruzalemi i Ri dhe Mësimet e Tij Qiellore 24; Feja e vërtetë e krishterë 209 [2-4], 224 [1-2], 379, 398)

398. (2) E mira dhe e vërteta.

1. Të gjitha gjërat në univers që janë në rendin hyjnor lidhen me mirësinë dhe të vërtetënr. Nuk ka asgjë në qiell apo në tokë që nuk ka të bëjë me këta të dy; sepse e mira dhe e vërteta burojnë nga Perëndia, prej të cilit janë të gjitha gjërat.

[2] 2. Nga kjo është e qartë se është e nevojshme që njeriu të dijë se çfarë është e mirë dhe e vërtetë, si lidhet njëra me tjetrën dhe si janë të bashkuara. Kjo njohuri është veçanërisht e nevojshme për një anëtar të Kishës; sepse ashtu si të gjitha gjërat e qiellit janë të lidhura me të mirën dhe të vërtetën, ashtu janë të gjitha gjërat e Kishës, sepse e mira dhe e vërteta e qiellit janë gjithashtu e mira dhe e vërteta e Kishës.

[3] 3. Është në përputhje me urdhrin hyjnor që e mira dhe e vërteta duhet të bashkohen dhe jo të ndahen; se duhet të jenë një, jo dy. Sepse ata vijnë nga Zoti të bashkuar, dhe ata janë të bashkuar në parajsë, prandaj ata duhet të qëndrojnë të bashkuar në Kishë. Bashkimi i së mirës dhe së vërtetës në parajsë quhet dasmë qiellore, sepse të gjithë janë aty në këtë dasmë. Për këtë arsye në Fjalën qielli krahasohet me dasmën dhe Zoti quhet Bashkëshortja dhe Burri, ndërsa qielli dhe Kisha quhen Bashkëshortja dhe Bashkëshortja. Qielli dhe Kisha quhen kështu sepse ata që janë atje marrin të mirën hyjnore në të vërteta.

[4] 4. E gjithë inteligjenca dhe urtësia e zotëruar nga engjëjt rrjedh nga ajo martesë, por asnjë prej tyre nuk është nga e mira e ndarë nga e vërteta, as nga e vërteta e ndarë nga e mira. Është e njëjta gjë me një anëtar të Kishës.

[5] 5. Meqenëse bashkimi i së mirës dhe së vërtetës është si një dasmë, është e qartë se mes tyre ekziston një dashuri e ndërsjellë dhe një dëshirë e ndërsjellë për bashkim. Anëtari i Kishës, pra, që nuk ka një dashuri dhe dëshirë të tillë, nuk është në dasmën qiellore; për rrjedhojë Kisha nuk është ende në të; sepse bashkimi midis së mirës dhe së vërtetës është ajo që përbën Kishën.

[6] 6. Ka shumë lloje të mirash, por përgjithësisht ka të mira shpirtërore dhe të mira natyrore; të dy janë të bashkuar në të mirën e vërtetë morale. Ashtu siç ka shumë lloje të mirash, po ashtu ka shumë lloje të së vërtetës; sepse të vërtetat i përkasin së mirës dhe në realitet ato janë forma të së mirës.

[7] 7. Siç është rasti me të mirën dhe të vërtetën, ashtu është në kuptimin e kundërt me të keqen dhe të pavërtetënr. Sepse ashtu si të gjitha gjërat në univers që janë në përputhje me rendin hyjnor lidhen me të mirën dhe të vërtetën, ashtu bëjnë të gjitha gjërat që janë në kundërshtim me Hyjnorenr. rendi i referohet të keqes dhe të pavërtetës. Pastaj, sikurse midis së mirës dhe së vërtetës ekziston një dashuri e ndërsjellë për bashkim, ashtu ka një dashuri të ngjashme midis së keqes dhe të pavërtetës. Rrjedhimisht, siç e gjithë inteligjenca dhe urtësia lindin nga bashkimi i së mirës dhe së vërtetës, po ashtu çdo çmenduri dhe marrëzi lindin nga bashkimi i së keqes dhe të pavërtetës. Bashkimi i së keqes dhe të pavërtetës, kur shihet nga brenda, nuk është martesë, por tradhti bashkëshortore.

[8] 8. Tani, duke qenë se e keqja dhe e pavërteta janë të kundërta të së mirës dhe së vërtetës, është e qartë se e vërteta nuk mund të bashkohet me të keqen, as e mira me falsitetin e së keqes. Sepse nëse e vërteta bashkohet me të keqen, atëherë ajo nuk është më e vërtetë, por e pavërtetë, sepse është e falsifikuar; dhe nëse e mira kombinohet me të pavërtetën e së keqes, atëherë ajo nuk është më e mirë, por e keqe, sepse është e çoroditur. Ndërkohë, e pavërteta që nuk bazohet në të keqen mund të bashkohet me të mirën.

[9] 9. Askush që është i bazuar në të keqen, pra në gënjeshtër, nga vërtetimi dhe jeta, nuk mund ta dijë se çfarë është e mirë dhe e vërtetë, sepse ai beson se e keqja e tij është e mirë dhe e pavërteta e tij është e vërtetë. Nga ana tjetër, kushdo që është i bazuar në të mirën dhe rrjedhimisht në të vërtetën, nga konfirmimi dhe jeta, mund të dijë se çfarë është e keqja dhe e pavërteta; sepse e gjithë e mira dhe e vërteta e saj janë në Thelb qiellore, por çdo e keqe dhe e pavërteta e saj janë në Thelb ferr. Dhe gjithçka që është qiellore është në dritë, ndërsa gjithçka që është ferri është në errësirë.