E vërteta, ose ajo që është e vërtetë, është një mënyrë për të përshkruar atë që është në fund të fundit reale. Në një nivel natyror, e vërteta mund të mendohet thjesht si ajo që është e saktë, ndërkohë që në zhvillimin tonë shpirtëror jeton, e vërteta mund të jetë mësimi i mësimeve të bazuara në shpirtërore ose, më mirë, pranueshmëria jonë ndaj tyre si të vërteta hyjnore. Por Swedenborg shkon edhe më tej në shpjegimin e tij të së vërtetës, duke mësuar se e vërteta është forma e dashurisë, ose si shprehet dashuria.

Në një farë kuptimi, e vërteta është një sistem shpërndarjeje për dashurinë dhe për shkak se ndarja e dashurisë është vetë qëllimi i realitetit, kjo e bën të vërtetën jashtëzakonisht të rëndësishme. Dhe ndërsa e vërteta mund të vijë në formën e rregullave dhe fakteve të thata dhe të ftohta, ajo është në maksimum një gjë e bukurisë së papërshkrueshme, diçka që na lëviz brenda.

Natyra e së vërtetës buron nga ideja se Zoti në thelbin e Tij është vetë dashuria, e përsosur dhe e pafundme, dhe se Ai na do përtej aftësisë sonë për të imagjinuar. Dhe ashtu siç duam që njerëzit që duam të na duan, po ashtu edhe Zoti ka dëshirën më të thellë që ne ta duam Atë; Dashuria e tij dëshiron të arrijë tek ne dhe të frymëzojë dashurinë nga ana tjetër.

Dashuria, megjithatë, nuk mund të veprojë më vete; ka nevojë për një medium për të punuar. Mendoni për këtë në këtë mënyrë: për të shprehur dashurinë për dikë, keni nevojë për një fytyrë me të cilën të buzëqeshni, një zë me të cilin të flisni, krahë për t'u përqafuar ose mjete të ndryshme që mund t'i përdorni për të bërë mirë, me dashuri. gjëra për njerëzit që doni. Pa këto gjëra është thjesht një ndjenjë, e ngecur brenda dhe mjaft e padobishme. Në njëfarë kuptimi, nëse nuk mund të shprehet, ekzistenca e tij nuk është me të vërtetë mjaft e plotë.

"E vërteta", atëherë, mund të përkufizohet si "shprehje e dashurisë" ose ndoshta si "dashuri e shprehur". Kjo mund të jetë mjaft e thellë dhe e bukur: shprehja në fytyrën e një nëne të re, duke parë fëmijën e saj për herë të parë - kjo është e vërteta, në një nivel përtej fjalëve. Ndjenja tek ajo shprehet, dhe ne e marrim atë dhe ndjejmë vetë një valë emocioni. Në një nivel akoma më të lartë, ne mund të përpiqemi të përfytyrojmë shprehjen në fytyrën e Zotit kur ai na shikon, dashurinë që derdhet prej tij; kjo është e vërteta në thellësinë e saj.

Por e vërteta vjen edhe në nivele më të ulëta. Mendoni për mënyrat se si i duam fëmijët tanë - nganjëherë kjo do të thotë të vendosim disa rregulla të rrepta bardh e zi. "Mbaji duart për vete" dhe "duhet të më bindesh" nuk tingëllojnë shumë të dashura, dhe ta bësh një fëmijë të nxjerrë plehrat nuk ngjall saktësisht ndjenja të ngrohta dhe mendime poetike. Por ne në fakt po i duam kur u japim mësime që do t'i ndihmojnë ata të jenë njerëz të mirë, edhe nëse kjo dashuri nuk shkëlqen nga sipërfaqja e asaj që po themi. Zoti duhet të na trajtojë në të njëjtën mënyrë ndonjëherë, veçanërisht në fazat e hershme të rritjes sonë shpirtërore. "Ti nuk do të vrasësh" nuk tingëllon aq i dashur, dhe urdhri për të mos lakmuar mund të duket jorealist dhe i padrejtë në kufi. Megjithatë, nëse i shikojmë nga afër, mund të shohim se ata janë të dashur dhe po na bëjnë të jemi njerëz të dashur.

Pra, e vërteta vjen në shumë nivele dhe në shumë forma, e formësuar dhe e përshtatur në mënyra të ndryshme që ne mund të udhëhiqemi të jemi të mirë dhe të dashur. Kjo është arsyeja pse kaq shumë gjëra të ndryshme në Bibël - gurët, uji, vera, bimët, shpatat dhe shumë të tjera - të gjitha përfaqësojnë të vërtetën; të gjithë kanë nuanca kuptimi që pasqyrojnë shumë lloje të së vërtetës që Zoti përdor për të na udhëhequr.

Megjithatë, në zemër, e gjithë e vërteta është një mënyrë për të ndarë dashurinë. Nëse e shikojmë këtë, do ta vlerësojmë siç duhet.

(Referenties: Apokalipsi i shpjeguar 434; Sekretet Qiellore 1904 [3], 3077, 3207 [1-3], 3295, 3509 [2], 4247, 5912, 6880, 7270 [2-3], 8301 [2], 8456, 9407, Arcana Coelestia 9407 [13], 9806, 10026; Urtësia Hyjnore 9; Providenca Hyjnore 10, 36; Apokalipsi i shpjeguar 627 [5-6]; Doktrina e Jetës për Jeruzalemin e Ri 36; Jeruzalemi i Ri dhe Mësimet e Tij Qiellore 24; Feja e vërtetë e krishterë 209 [2-4], 224 [1-2], 379, 398)

1904. Që 'Sara, gruaja e Abrahamit, mori' do të thotë dashuria për të vërtetën, që në kuptimin e mirëfilltë është 'Sara gruaja', është e qartë nga kuptimi i 'Sara' si e vërteta aleate me të mirën dhe nga kuptimi e 'gruas' si dashuri, trajtuar tashmë në 915, 1468. Ka dy dashuri, të dallueshme dhe të ndara - dashuria për të mirën dhe dashuria për të vërtetën. Ndërsa një person rigjenerohet, dashuria për të vërtetën merr drejtimin, sepse është dashuria për të vërtetën për hir të së mirës që e lëviz atë; por pasi ai është rigjeneruar, dashuria për të mirën merr drejtimin, dhe tani është një dashuri për të vërtetën me origjinë nga e mira që e lëviz atë. Dashuria për të mirën i përket vullnetit, dashuria për të vërtetën të kuptuarit. Njerëzit më të lashtë krijuan një martesë si të thuash midis këtyre dy dashurive. Ata i referoheshin të mirës (ose dashurisë për të mirën) dhe të vërtetës (ose dashurisë për të vërtetën) si Burri, duke e quajtur të parën 'burrë' dhe të dytën 'grua'. Krahasimi i së mirës dhe së vërtetës me një martesë e ka origjinën në martesën qiellore.

[2] Të cilës në vetvete e mira dhe e vërteta nuk posedojnë jetë, por e marrin jetën nga dashuria apo dashuria. Ato janë thjesht instrumente që i shërbejnë jetës. Rrjedhimisht, ashtu siç është dashuria që prodhon dashurinë për të mirën dhe të vërtetën, ashtu është edhe jeta; sepse e gjithë jeta përbën tërësinë e dashurisë ose dashurisë. Kjo është arsyeja pse 'Sara gruaja e tij' në kuptimin e vërtetë do të thotë dashuri për të vërtetën. Dhe për shkak se Intelektuali e donte Racionalin si pasardhës të tij, dhe për shkak se ajo që ajo thotë është një shprehje e asaj dëshire apo dashurie, ky varg përmban formulimin e qartë, 'Sara, gruaja e Abrahamit, i dha Abrahamit burrin e saj' që do të ishte një përsëritje e panevojshme. - sepse në vetvete këto fjalë do të ishin krejt të tepërta - nëse çështje të tilla nuk do të mishëroheshin në kuptimin e brendshëm.

[3] E vërteta intelektuale është e dallueshme dhe e ndarë nga e vërteta racionale, dhe e vërteta racionale nga e vërteta faktike, ashtu siç janë ajo që është e brendshme, ajo që është e ndërmjetme dhe ajo që është e jashtme. E vërteta intelektuale është e brendshme, e vërteta racionale është e ndërmjetme, ndërsa e vërteta faktike është e jashtme. Këto janë mjaft të dallueshme dhe të ndara, sepse njëri është i brendshëm me tjetrin. Me secilin e vërteta intelektuale, e cila është e brendshme, ose ajo e pranishme brenda pjesës më të brendshme të tij, nuk është e tija, por është e Zotit me të. Prej kësaj Zoti derdhet në racionalen, ku e vërteta fillimisht shfaqet sikur të ishte e vetë personit, dhe përmes racionales në aftësinë e tij të njohjes. Nga këto konsiderata është e qartë se askush nuk mund të mendojë si veten e tij nga e vërteta intelektuale, por nga e vërteta racionale dhe e vërteta faktike, sepse këto duken sikur të ishin të tijat.

[4] Vetëm Zoti, kur jetoi në botë, mendonte nga e vërteta intelektuale, sepse ajo e vërteta ishte e vërteta e Tij hyjnore e bashkuar me të mirën, ose shpirtërorja hyjnore e bashkuar me qielloren hyjnore. Në këtë aspekt Zoti ishte i ndryshëm nga të gjithë të tjerët. Njeriu në asnjë mënyrë nuk zotëron aftësinë për të menduar nga Hyjnorja që ekziston brenda vetes si vetja e tij thelbësore, as kjo aftësi nuk mund të ekzistojë brenda njeriut, vetëm brenda Atij që u ngjiz nga Zoti. Sepse Ai mendoi nga e vërteta intelektuale, domethënë nga dashuria ose dashuria për të vërtetën intelektuale, nga ajo e vërteta Ai dëshironte edhe Racionalen. Kjo është arsyeja pse këtu thuhet se 'Sara, gruaja e Abrahamit', me të cilën nënkuptohet dashuria për të vërtetën intelektuale, 'e mori Hagarin egjiptianen dhe ia dha Abrahamit burrit të saj si grua (mulier)'.

[5] Asnjë sekret tjetër i fshehur këtu nuk mund të nxirret dhe të shpjegohet në mënyrë të kuptueshme, sepse qenia njerëzore banon në një errësirë shumë të madhe në lidhje me brendësinë e tij. Në të vërtetë ai nuk ka asnjë konceptim për këto, sepse ai i identifikon shkallët racionale dhe intelektuale të mendjes me shkallën faktike, duke mos ditur se këto shkallë janë të dallueshme dhe të ndara, në fakt aq të dallueshme sa intelektuali është në gjendje të ekzistojë pa racionalen, sikurse edhe racionalja, ndërkohë që është në varësi të intelektualit, mund të ekzistojë pa faktiken. Kjo në mënyrë të pashmangshme duhet të duket absurde për ata që janë tërësisht të zhytur në njohuritë faktike, por megjithatë është e vërteta. Megjithatë, nuk është e mundur që dikush të ketë të vërtetën të pranishme në shkallën faktike të mendjes së tij, domethënë të ketë një dashuri për të dhe një besim në të, nëse e vërteta nuk është e pranishme në racionalen, në të cilën dhe përmes së cilës. Zoti rrjedh nga shkalla intelektuale. Këto arkana nuk janë të hapura për shikimin e njeriut përveç në jetën tjetër.