നമ്മൾ പ്രബുദ്ധത തേടേണ്ടതുണ്ടോ?

ജ്ഞാനോദയം

ജ്ഞാനോദയം ഒരു യഥാർത്ഥ കാര്യമാണോ? പുതിയ ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസികൾ അന്വേഷിക്കേണ്ട ഒന്നാണോ അത്?

ഒരു ദൈവശാസ്ത്ര പദമെന്ന നിലയിൽ, "ജ്ഞാനോദയം" എന്നത് ഏഷ്യയിൽ (പ്രത്യേകിച്ച് ബുദ്ധമതവുമായോ) ഉത്ഭവിച്ച മതങ്ങളുമായി വ്യാപകമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ക്രിസ്തുമതവുമായോ പുതിയ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുമായോ അല്ല. ഈ ബന്ധം കാരണം, ജ്ഞാനോദയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ പർവതനിരകളിൽ ധ്യാനിച്ച് ജ്ഞാനം നേടിയ സന്യാസിമാരുടെ അവ്യക്തമായ ചിത്രങ്ങളിലേക്ക് പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ "ജ്ഞാനോദയം" എന്ന് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, നാം അതിനെ നേടിയ ഒന്നായി കണക്കാക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ് - ഒരാൾക്ക് ഉള്ളതോ ഇല്ലാത്തതോ ആയ ഒരു അതീന്ദ്രിയ മാനസികാവസ്ഥയായി. നമ്മൾ ഒന്നുകിൽ പർവതാരോഹണത്തിലെ സന്യാസിയോ ഒരു സാധാരണ യോക്കലോ ആണ്: അതിനിടയിൽ ഒരു ബന്ധവുമില്ല.

ജ്ഞാനോദയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പോപ്പ്-സംസ്കാര സങ്കൽപ്പത്തിന് ക്രിസ്തുമതവുമായി വലിയ ബന്ധമൊന്നുമില്ല. എന്നാൽ ജ്ഞാനോദയം നിഗൂഢമോ സന്യാസമോ ആയിരിക്കണമെന്നില്ല. ഈ വാക്ക് പ്രകാശം സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയെ വിവരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഭൗതിക വെളിച്ചമല്ല: നമുക്ക് ജ്ഞാനോദയം ലഭിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന വെളിച്ചം മാനസിക വെളിച്ചമാണ് - ധാരണയുടെ വെളിച്ചം. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ മനസ്സിന് വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ് പ്രബുദ്ധത. പ്രബുദ്ധത എന്നാൽ ഇനി "ഇരുട്ടിൽ" ആയിരിക്കരുത്, "മൂടൽമഞ്ഞുള്ള" ചിന്തയുമായി ഇനി മല്ലിടരുത്. നാം പ്രബുദ്ധരാകുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ചിന്തയുടെ വസ്തുക്കളെ വ്യക്തമായ വെളിച്ചത്തിൽ കാണുന്നു.

അതെ, ക്രിസ്തീയ തിരുവെഴുത്തുകൾ പ്രബുദ്ധത "നേടുന്ന"തിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയുന്നില്ല. ഗ്രഹണത്തിന്റെ നിഗൂഢ ശക്തികൾ ലഭിക്കാൻ കാത്തിരിക്കണമെന്ന് അവ നമ്മോട് പറയുന്നില്ല. എന്നാൽ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ, ഇരുട്ടിലുള്ള മനസ്സും കാണാൻ കഴിയുന്ന മനസ്സും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് കർത്താവിന് ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ പറയാനുണ്ട്. ഒരു ഉദാഹരണം ഇതാ:

ശരീരത്തിന്റെ വിളക്ക് കണ്ണാണ്. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ കണ്ണ് നല്ലതാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ശരീരം മുഴുവൻ പ്രകാശത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കും. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ കണ്ണ് മോശമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീരവും ഇരുട്ടാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കും. (ലൂക്കോസ്11:34)

ഇതാ മറ്റൊന്ന്:

… ഇരുട്ടിൽ നടക്കുന്നവൻ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് അറിയുന്നില്ല. (യോഹന്നാൻ12:35)

ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ, കർത്താവ് ഭൗതിക വെളിച്ചത്തെയും ഭൗതിക അന്ധകാരത്തെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഇരുട്ടിൽ നടക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും വഴി അറിയാത്തതിനെക്കുറിച്ചുമുള്ള പ്രസ്താവന തീർച്ചയായും ഒരു ബാഹ്യ, ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. എന്നാൽ മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിൽ അവൻ വെളിച്ചത്തെയും ഇരുട്ടിനെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ആ വാക്കുകൾ ആലങ്കാരികമായി ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്ന് അവൻ വ്യക്തമാക്കുന്നു. അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നത് നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് - അതായത്, നമ്മുടെ ആത്മീയ കണ്ണുകൾ കാണുന്നതോ കാണാത്തതോ ആയ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്. അവൻ പറയുന്നു: "എന്നിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവൻ ഇരുട്ടിൽ വസിക്കാതിരിക്കേണ്ടതിന് ഞാൻ വെളിച്ചമായി ലോകത്തിലേക്ക് വന്നിരിക്കുന്നു" (യോഹന്നാൻ12:46). നമ്മുടെ ആന്തരിക പ്രകാശത്തിന്റെ ഉറവിടം അവനാണെന്ന് അവൻ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. അവൻ നമ്മുടെ മനസ്സിന് കാണാനുള്ള കഴിവ് നൽകുന്നു - അവൻ ലോകത്തിന്റെ വെളിച്ചമാണ് (യോഹന്നാൻ8:12, 9:5).

വെളിച്ചം കർത്താവിന്റേതാണെങ്കിൽ, "പ്രബുദ്ധത" എന്നത് അവന്റെ പ്രകാശ ദാനം നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന മാനസികാവസ്ഥയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പദമാണ്. ഇതാണ് പ്രബുദ്ധതയെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്തീയ ആശയം. പ്രബുദ്ധത നേടുക എന്നാൽ നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ കണ്ണുകൾ തുറക്കാൻ കർത്താവിനെ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ് - നമ്മെ പഠിപ്പിക്കാൻ അവനെ അനുവദിക്കുക, മുമ്പ് നമ്മൾ കണ്ടിട്ടില്ലാത്തത് നമുക്ക് കാണിച്ചുതരാൻ അവനെ അനുവദിക്കുക. ഇതും അവൻ പല ഭാഗങ്ങളിലും പറയുന്ന ഒന്നാണ്:

എനിക്ക് ഇപ്പോഴും നിങ്ങളോട് ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ പറയാനുണ്ട്, പക്ഷേ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അവ സഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സത്യത്തിന്റെ ആത്മാവായ അവൻ വരുമ്പോൾ, അവൻ നിങ്ങളെ സകല സത്യത്തിലേക്കും നയിക്കും.... (യോഹന്നാൻ16:12, 13)

എന്നെ വിളിച്ചപേക്ഷിക്ക; ഞാൻ നിനക്കുത്തരം അരുളി; നീ അറിയാത്ത മഹത്തായും അഗോചരമായും ഉള്ള കാര്യങ്ങളെ ഞാൻ നിനക്കു കാണിച്ചുതരാം. (യിരേമ്യാവു33:3)

"ജ്ഞാനോദയം" എന്നതും "എന്തെങ്കിലും കാണിക്കപ്പെടൽ" എന്നതും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം നിലനിർത്തേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ജ്ഞാനോദയം അപ്രാപ്യമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, മുമ്പ് കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ കാണിച്ചുതരുന്നത് എങ്ങനെയാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം - കലാസൃഷ്ടികളിലെ പാറ്റേണുകൾ പോലുള്ള ഭൗതിക കാര്യങ്ങളും ആശയപരമായ കാര്യങ്ങളും.

ആളുകൾ നമ്മെ കാണാൻ സഹായിക്കുമ്പോൾ, അതിനെ പഠനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ അതിനെ സാധാരണമായി കണക്കാക്കുന്നു. നമ്മൾ കാണാത്തത് കർത്താവ് നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നത് അത്ര വ്യത്യസ്തമല്ല. ജ്ഞാനോദയം ഒരു നിഗൂഢ അനുഭവമല്ല. മാത്രമല്ല, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പഠനത്തെപ്പോലെ, അത് ക്രമേണയാണ്. അത് ക്രമേണ വരുന്നു (പോകുന്നു). ജ്ഞാനോദയം ജ്ഞാനികളായ യജമാനന്മാർക്കും നമ്മളെപ്പോലുള്ള കർഷകർക്കും ഉള്ള ഒന്നല്ല. അതൊരു പ്രക്രിയയാണ്.

ഇത് ഒരു നിഗൂഢ പ്രക്രിയയല്ല, പക്ഷേ അത് ആഴമേറിയതാണ്. നമ്മൾ കാണാത്തത് കാണിച്ചുതരാൻ കർത്താവ് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മൾ മുമ്പ് കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ കാണുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും ശക്തമായ ഒരു അനുഭവമാണ്. നമ്മുടെ കണ്ണുകൾ നമ്മളോട് വിശ്വസിക്കാൻ പറയുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ സത്യങ്ങൾ കാണിച്ചുതരാൻ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ സത്യങ്ങൾ കാണുന്നതും കാണാതിരിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വെളിച്ചത്തിനും ഇരുട്ടിനും ഇടയിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ്. ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നിങ്ങൾ അന്ധനായിരുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക, അത് പോലും അറിയാതെ, പെട്ടെന്ന് ആദ്യമായി കാണാനുള്ള കഴിവ് ലഭിച്ചു. കർത്താവ് നമുക്ക് നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അനുഭവം അതാണ് - നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ കണ്ണുകളല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ കണ്ണുകളാണ് അവൻ തുറക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. മുമ്പ് നമ്മൾ കാണാത്തത് കാണാൻ കഴിയുന്നത് അത്ഭുതകരമായ ഒരു സമ്മാനമാണ്. എന്നിട്ടും, ജ്ഞാനോദയം ലളിതമാണ്. ഒരു സത്യത്തെ നോക്കി അത് കാണുന്നതുപോലെ ലളിതമാണ് - നമ്മുടെ കണ്ണുകൾ മേഘങ്ങളെയും മരങ്ങളെയും നോക്കി അവയെ കാണുന്നതുപോലെ.

അപ്പോൾ പുതിയ ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസികൾ ജ്ഞാനോദയത്തിനായി അന്വേഷിക്കണോ? തീർച്ചയായും! പക്ഷേ അത് കണ്ടെത്താൻ നാം പർവതശിഖരങ്ങളിൽ ധ്യാനിക്കേണ്ടതില്ല. ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾ കാണണമെങ്കിൽ, നമുക്ക് വേണ്ടത് കർത്താവിനെ നമ്മുടെ വെളിച്ചമാക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയാണ്. പുതിയ സഭയുടെ സ്വർഗ്ഗീയ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നമ്മോട് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു:

... വചനം വായിക്കുമ്പോൾ കർത്താവിലേക്ക് മാത്രം തിരിയുകയും അവനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന എല്ലാവരും, ഇന്നും അതിൽ പ്രകാശിതരാകുന്നു. (ർത്താവിനെ സംമ്പന്ധിച്ചുള്ള നവയെരുശലേമിന്റേ ഉപദേശം2)