მათეს მნიშვნელობის შესწავლა 19

თავი 19.

სწავლება ქორწინების შესახებ

1. და იყო, როცა დაასრულა იესომ ეს სიტყვები, წავიდა გალილეიდან და მივიდა იუდეის საზღვრებში, იორდანეს გაღმა.

2. და მრავალი ხალხი მისდევდა მას; და მან განკურნა ისინი იქ.

3. მივიდნენ მასთან ფარისევლები, აცდიდნენ და უთხრეს: „განა ნებადართულია კაცს ცოლის გაშვება ყოველი მიზეზის გამო?

4. მიუგო მან და უთხრა მათ: „არ წაგიკითხავთ, რომ მან, ვინც შექმნა თავიდანვე, მამაკაცად და დედაკაცად შექმნა ისინი?

5. და თქვა: ამის გამო მიატოვებს კაცი მამას და დედას და მიეკვრება თავის ცოლს; და ორივე ერთი ხორცი გახდება?“

6. ასე რომ, ისინი აღარ არიან ორი, არამედ ერთი ხორცი. მაშ, რაც ღმერთმა შეაერთა, ადამიანმა არ დაარღვიოს“.

7. უთხრეს მას: „მაშინ რატომ ბრძანა მოსემ განქორწინების საბუთის მიცემა და მისი გაშვება?

8. ეუბნება მათ: „მოსემ, თქვენი გულდამძიმების გამო, ნება დართო, რომ გაუშვათ თქვენი ცოლები; მაგრამ თავიდან ასე არ იყო.

9. ხოლო მე გეუბნებით თქვენ, რომ ვინც გაუშვებს თავის ცოლს, გარდა მოწითალობისა და სხვაზე დაქორწინდება, მრუშობს; და ვინც გათხოვილზე დაქორწინდება, მრუშობს“.

ქორწინების კლება

იესომ ახლახან დაასრულა საუბარი იმაზე, თუ რას ნიშნავს იყო „დიდი“ ცათა სასუფეველში. მან ამის ილუსტრირება მოახდინა იმით, რომ ბავშვი დააყენა თავის მოწაფეებს შორის და მოუწოდა მათ, რომ პატარა ბავშვები გახდნენ. შემდეგ მან დაამატა, რომ მათ უნდა „დაიმდაბლონ თავი“, როგორც პატარა ბავშვი - საკუთარი თავის ამაღლების ნებისმიერი მცდელობის საპირისპირო.

ადრეულ წლებში, პატარა ბავშვები ინახავენ ძვირფას მოგონებებს იმის შესახებ, თუ როგორი გრძნობაა სიყვარული და სიყვარული, პატიება და პატიება. მათი ნაზი გული ღიაა ზეცის ნაზი და პირდაპირი გავლენისთვის. როგორც იესომ თქვა წინა თავის დასაწყისში, „მათი ანგელოზები განუწყვეტლივ უყურებენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს“ (18:10).

შემდეგ ბავშვების სიმშვიდეს უპირისპირდება უპატიებელი მსახურის გულძმარვა - კაცი, რომელსაც არ სურდა ეპატიებინა უმნიშვნელო დავალიანება, მიუხედავად იმისა, რომ თავად აპატიეს უზარმაზარი ვალი. ორ ეპიზოდს შორის (მოწაფეებს შორის ბავშვის დაყენება და უპატიებელი მსახურის ამბავი), პეტრე ეკითხება იესოს: „რამდენად უნდა ვაპატიო ვინმეს, ვინც ჩემს წინააღმდეგ სცოდავს. შვიდჯერ?” „არა“, ამბობს იესო, „სამოცდაათჯერ შვიდი“, რაც ნიშნავს ყოველთვის და მარადიულად (იხ 18:21-22).

პატიების შესახებ ამ მნიშვნელოვანი სწავლებების გათვალისწინებით, სახარების თხრობა ახლა ქორწინების საკითხს მიმართავს. მიუხედავად იმისა, რომ ქორწინება ღვთის პირველი კურთხევა იყო (დაბადება1:28), დროთა განმავლობაში იგი აღიქმებოდა, როგორც მხოლოდ კომფორტი მამაკაცებისთვის, რომლებსაც სურდათ, რომ ქალები ემსახურებოდნენ მათ შინაურ მონებად, ამზადებდნენ კერძებს და აჩენდნენ შვილებს. აღარ განიხილება, როგორც ღვთის წმინდა კურთხევა, ქორწინებამ დაკარგა სიდიადე და სილამაზე; დაიკარგა ორი სულის ერთიანი გახდომის მშვენიერი იდეალი. ქმრები ცოლებს აღარ თვლიდნენ თავიანთ კეთილშობილურ თანამგზავრებად, არამედ როგორც შინაურ მსახურებად. ¹

გულის სიხისტე

ქორწინებისა და მისი დაცემის ეს მოკლე ისტორია იძლევა მნიშვნელოვან კონტექსტს მომდევნო ეპიზოდისთვის. როდესაც იესო შევიდა იუდეის ქვეყანაში, მას მიუახლოვდნენ რელიგიური წინამძღოლები, რომლებიც ეკითხებიან: „კანონიერია თუ არა კაცს ცოლის გაყრა რაიმე მიზეზით?“ (19:3). მათი კითხვა ეხება ცნობილი კანონის სწორ ინტერპრეტაციას: „როცა კაცი ცოლს მოიყვანს და ცოლად მოიყვანს და ისე ხდება, რომ მის თვალში კეთილგანწყობა არ აღმოჩნდება, რადგან მასში რაღაც უწმინდურება აღმოაჩინა, დაე, დაწეროს მოწმობა. განქორწინება, ჩაუდე ხელში და გააგზავნე თავისი სახლიდან“ (მეორე რჯული24:1). როგორც ჩანს, ეს კანონი ამტკიცებს განქორწინებას ნებისმიერი მიზეზით. თუმცა, ყველა რელიგიური ლიდერი არ დათანხმდა. ფაქტობრივად, იყო დავა ორ რაბინულ აზროვნების სკოლას შორის. ერთ-ერთი სკოლა (ჰილელი) ასწავლიდა, რომ ფაქტიურად მართალია, რომ ცოლის გაყრა შეიძლება ნებისმიერი მიზეზით; მაგრამ მოწინააღმდეგე სკოლა (შამაი) ასწავლიდა, რომ ქალის განქორწინება მხოლოდ მრუშობის გამო შეიძლებოდა. ²

ეს აშკარად ხრიკი კითხვა იყო, რომელიც იესოს ხაფანგში ჩაეგდო დებატებში ერთ-ერთი მხარის დასაკავებლად. იმის გამო, რომ იმ დროს ეს იყო „ცხელი ღილაკის“ საკითხი, იესოს პასუხი აუცილებლად ვინმეს შეურაცხყოფდა. იმის ნაცვლად, რომ ამ ლიტერალისტურ დებატებში მოხვდეს, იესო იყენებს ამ შესაძლებლობას უფრო მაღალი გაკვეთილის სასწავლებლად. „ნუთუ არ წაგიკითხავთ, - ამბობს ის, - რომ მან, ვინც თავიდან შექმნა ისინი, „მამაკაცად და დედაკაცად აქცია“ და თქვა: „ამიტომ მიატოვებს კაცი მამას და დედას და შეუერთდება თავის ცოლს და ორს. გახდება ერთი ხორცი'? ასე რომ, ისინი აღარ არიან ორი, არამედ ერთი ხორცი. მაშასადამე, რაც ღმერთმა შეაერთა, ადამიანმა არ დაშალოს“ (19:6). ამ პასუხით არ კმაყოფილი ფარისევლები აგრძელებენ და ამბობდნენ: „მაშინ რატომ ბრძანა მოსემ განქორწინების მოწმობის მიცემა და მისი გაყვანა? (19:7). იესოს პასუხი მარტივი და პირდაპირია: „მოსემ, თქვენი გულის სიმძიმის გამო, მოგცა ნება, რომ გაშორდეთ ცოლებს, მაგრამ თავიდან ასე არ იყო“ (19:8).

იესო აქ მიუთითებს „გულის სიმკაცრეზე“, რომელიც წლების განმავლობაში დამკვიდრდა. იესო ძალიან ფრთხილობს სიტყვების არჩევისას. ის ამბობს, რომ მოსემ დაუშვა. ეს არის იმის გასაგებად, რომ ეს ბრძანება მოსესგან მოვიდა, როგორც ნებართვა, მაგრამ ეს არ არის უფლის ნება. ³

ებრაულ წერილებში ბევრი კანონი პირდაპირი ფორმით იყო მოცემული ხალხის სახელმწიფოებისთვის, რადგან ეს იყო ყველაფერი, რისი გაგებაც მათ იმ დროს შეეძლოთ. მაგრამ მხოლოდ იმიტომ, რომ კანონი იწერება წმინდა წერილებში, ამ კანონის პირდაპირი სიტყვები სულაც არ ასახავს უფლის ნებას ყველა ადამიანის მიმართ ნებისმიერ დროს. კანონები, რომლებიც აძლევდა კაცებს უფლებას მიეღოთ მრავალი ცოლი, ან გაშორდნენ ცოლებს, როცა მოესურვებოდათ, ნებადართული იყო მათი გულის სიმტკიცის გამო, ვიდრე ისინი ჩადენდნენ უფრო მძიმე ბოროტებას. ⁴

ჩვენ ვიცით, მაგალითად, ცნობილი კანონი შურისძიების შესახებ, "თვალი თვალის წილ, კბილი კბილზე" (ლევიანნი24:20), მიცემული იყო ისე, რომ ადამიანებმა თავიანთი სისასტიკით არ გადაუხადონ სამაგიერო მიცემული დანაშაულის მიღმა. ანალოგიურად, ცხოველების მსხვერპლშეწირვის შესახებ მრავალი კანონი მიეცა არა იმიტომ, რომ ღმერთს სიამოვნებს ცხოველების დაკვლა, არამედ იმიტომ, რომ ეს უკეთესი იყო, ვიდრე ბავშვების მსხვერპლშეწირვა. ⁵

ყველა ეს ნებართვა მიენიჭა ხალხის გულების სიმკაცრის გამო - ეს არის გადაჭარბებული სიამაყის, საკუთარი თავის სიყვარულისა და ამპარტავანი თავდაჯერებულობის მდგომარეობა, რომელიც თავმდაბლობის საპირისპიროა. ამ გონების მდგომარეობაში ადამიანები ხდებიან დაუმორჩილებელი და ხისტი, არ სურთ და, შესაბამისად, ვერ ხედავენ რაიმეს მიღმა საკუთარი მსოფლმხედველობის. შედეგად, არ არსებობს სხვების გაგება, პატიება და წყალობა. სიტყვაში მას "ქვის გულს" უწოდებენ. (ეზეკიელი36:26). ⁶

„გულის სიმკაცრის“ ერთ-ერთი ნიშანი არის მიდრეკილება, გავამახვილოთ ყურადღება ჭეშმარიტების საკუთარ გაგებაზე, სიყვარულის გამორიცხვით. როდესაც ამას ვაკეთებთ, გვაქვს მიდრეკილება გავხდეთ მკაცრი, მკაცრი, უხეში და დაუმორჩილებელი. მაგრამ როდესაც სიმართლე და სიყვარული გაერთიანებულია ჩვენში და ჩვენს ცხოვრებაში, ჩვენ ვხდებით ნაზი, რბილი და თანამგრძნობი. ჭეშმარიტების უბრალო გაგება არ იქცევა სიბრძნემდე, სანამ ის არ არის სავსე - ან "დაქორწინებული" - სიკეთით. ეს შეიძლება შევადაროთ იმ გავლენას, რომელიც ქალს შეუძლია ქმართან ქმართან, რადგან ისინი სულ უფრო და უფრო ხდებიან ერთი სული ოჯახურ ურთიერთობაში. ცოლს შეუძლია დაეხმაროს ქმარს, გარდაქმნას მისი თანდაყოლილი თავხედი, გულუხვი ინტელექტი ქმრის ნამდვილ სიბრძნედ. ⁷

ასე რომ, ქორწინების ურთიერთობა შეიძლება გარდამტეხი გამოცდილება იყოს. მას შეუძლია ქვის გული ხორცის გულად გარდაქმნას. ეს ასევე ეხება ყველა ადამიანს - დაქორწინებული იქნება თუ არა. ეს იმიტომ ხდება, რომ ერთი კაცისა და ერთი ქალის ქორწინება წარმოადგენს ღრმა სულიერ ურთიერთობას ჭეშმარიტებასა და სიკეთეს შორის, რომელიც ხდება ყოველი ადამიანის სულში. რამდენადაც ჩვენთვის ცნობილი ჭეშმარიტება გაერთიანებულია სიკეთესთან, ჩვენ სულ უფრო მეტად ვხდებით ადამიანი - უფრო და უფრო ღვთის ხატება. როგორც წერია: „მამაკაცი და დედაკაცი შექმნა ისინი. ღვთის ხატად შექმნა ისინი“ (დაბადება1:27).

სიმართლე სიკეთესთან უნდა შეერთდეს. ჩვენ რომ რაიმე მიზეზით „გავაშოროთ ცოლს“ (სიკეთეს) - ანუ გავშორდეთ სიყვარულს, წყალობასა და პატიებას - ჩვენი გული დარჩებოდა მძიმე, ამაყი, შეუპოვარი და საკუთარი თავის სიყვარულით სავსე. მეორე მხრივ, როდესაც ჩვენ ვხდებით „ერთ ხორცს“ ამ ნაზი თვისებებით, ჩვენი გული რბილდება; ჩვენ ვხდებით მორჩილი და მიმღები იმის მიმართ, რაც ღვთაებრივიდან მოდის.

რაც ღმერთმა გააერთიანა

წინა თავში იესომ თავის მოწაფეებს ასწავლა თავმდაბლობის მნიშვნელობა, მათ შორის ბავშვის დაყენებით. და მიუტევებელი მსახურის ისტორიაში ჩვენ დავინახეთ სასიცოცხლო კავშირი თავმდაბლობასა (უფლის წინაშე ჩვენი ვალის შეგნება) და პატიებას შორის. ახლა, ამ მომდევნო თავში, სწავლება გრძელდება ადამიანის ცხოვრების სფეროში, სადაც თავმდაბლობა და პატიება არის უდიდესი პრაქტიკული მნიშვნელობა - ქორწინება.

თავმდაბლობა პირდაპირ კავშირშია ჩვენი საკუთარი ბოროტების დანახვის, მათი აღიარებისა და მათი დაძლევის ძალისთვის ლოცვის უნართან. ამ არსებითი სათნოების გარეშე, საქორწინო ურთიერთობა საბოლოოდ გაუარესდება ზიზღსა და კრიტიკაში, იქნება ეს გარეგნულად ლაპარაკი თუ ჩუმად თავშესაფარი გამაგრებულ გულში. უფრო მეტიც, თავმდაბლობის სულის გარეშე, თითოეული იბრძვის მეორის დაუფლებისაკენ, ცდილობს ჰქონდეს უპირატესობა, დაჟინებით თქვას ბოლო სიტყვა. ღიად ფიზიკური იძულებითა და სიტყვიერი შეურაცხყოფით, თუ ფარულად მანიპულირების სხვადასხვა ფორმებით, თითოეული შეეცდება დომინირდეს მეორეზე. კონტროლის განხორციელების დაუნდობელი სურვილი აუცილებლად იწვევს ცხარე კამათს და ცხარე კამათს, ან ჯიუტ წინააღმდეგობას და ყინულოვან დუმილს. ნებისმიერ შემთხვევაში, ის, რასაც ღმერთი აპირებს იყოს ჩვენი სამოთხე დედამიწაზე, ხდება ცოცხალი ჯოჯოხეთი სახლში. ⁸

მაგრამ ეს არ უნდა იყოს საქმე. როგორც იესო ამბობს: „თავიდან ასე არ იყო“. ქორწინების დასაწყისი, ისევე როგორც ჩვენი ცხოვრების ჩვილობა, არის ნაზი, სპონტანური სიყვარულის დრო. გული რბილი და მიმტევებელია. მაგრამ დროთა განმავლობაში, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ეგოიზმი ჩნდება, გულებმა შეიძლება დაიწყოს გამკვრივება და გაციება; ორი ადამიანი, რომლებიც ერთ დროს ერთმანეთს სამუდამოდ სიყვარულს დაჰპირდნენ, ახლა იწყებს განშორებასა და განქორწინებაზე ფიქრს.

მაშ, როგორ დავძლიოთ „გულის სიმტკიცე“? ან სხვაგვარად რომ ვთქვათ, როგორ შეგვიძლია გადავიტანოთ ზიზღისმომგვრელი, ამპარტავნული დამოკიდებულება თავმდაბლურ, პატივისცემის და სხვების შეხედულებებისადმი ღია დამოკიდებულებად? როგორც იესომ აჩვენა, გზა მხოლოდ ერთია. ეს ხდება ცდუნების პროცესში. ცდუნებებთან ბრძოლაში გამოყენებულია ჭეშმარიტება, რომელიც ჩვენ ვიცით. შედეგად, საკუთარი თავის სიყვარული იკლებს, სხვების ზიზღი განზე გადადის და უფლის წყალობა მოედინება. ქვის გული წაერთმევა და ახალი გული ეძლევა. როგორც წერია: „ახალ გულს მოგცემ და ახალ სულს ჩავდებ შენში; ქვის გულს ამოვიღებ შენი ხორციდან და მოგცემ ხორციელ გულს“ (ეზეკიელი36:26). ეს არის ის, რაც შეიძლება დაემართოს ყველას, ვისაც სურს „აიღოს ჯვარი და გაჰყვეს იესოს“ - ანუ იცხოვროს იმ ჭეშმარიტების მიხედვით, რასაც იესო ასწავლის.

მაშასადამე, ჩვენ ვხედავთ, რომ იესო იყენებს ამ შესაძლებლობას, რომ ასწავლოს მარადიული გაკვეთილები ქორწინების შესახებ - არა მხოლოდ ერთი კაცისა და ერთი ქალის ქორწინების შესახებ, არამედ ჭეშმარიტებისა და სიკეთის ქორწინების შესახებ, რომელიც უნდა მოხდეს თითოეულ ინდივიდში. დაქორწინებული იქნება თუ არა, ეს შინაგანი ქორწინება ხდება სულიერი ცდუნების, სიმართლის მრავალწლიანი ბრძოლის სიცრუის წინააღმდეგ, სიკეთის ბოროტების წინააღმდეგ. მიუხედავად იმისა, რომ იესო არ ამჟღავნებს ამ სხვა შინაგან სწავლებებს, ეს ყველაფერი არის სულიერად დატვირთული ფრაზაში „თქვენი გულების სიმკაცრის გამო“.

ცდუნებები ემსახურება ჩვენი ამპარტავანი თავდაჯერებულობის ნგრევას - ჩვენი "გულის სიხისტე". როდესაც ჩვენი გული იწყებს დარბილებას, ჩვენ ვაცნობიერებთ, რომ ღმერთის გარეშე ვერაფერს გავაკეთებთ. ამ პროცესის მეშვეობით ჩვენ ვხდებით ჭეშმარიტად ადამიანები. ამ განსაცდელის დროს ჩვენ პირისპირ ვხვდებით კითხვას: „ჩვენ ნამდვილად გვჯერა ამის თუ არა? და თუ ჩვენ გვჯერა, ჩვენი რწმენის დემონსტრირების ერთადერთი გზა არის მისი გამოყენება, მაშინაც კი, როდესაც ჩვენი ქვედა ბუნება ჯიუტად გამძლეა. თუ ჩვენ წარმატებულები ვართ ჩვენი ქვედა ბუნების დამორჩილებაში, ხოლო ჩვენი ნების იძულებით გამოვიყენოთ ჭეშმარიტება, შედეგი არის ჭეშმარიტების შინაგანი ქორწინება, რომელიც ვიცით და მისი მიხედვით ვიცხოვროთ. ეს არის სწორედ ის ქორწინება, რომელიც ღმერთს ჰქონდა მხედველობაში შექმნის თავიდანვე - სიკეთისა და ჭეშმარიტების ზეციური ქორწინება ჩვენში. მაშ, ეს არის სიტყვების სულიერი მნიშვნელობა: „რაც ღმერთმა შეაერთა, კაცმა ნუ განაცალკევოს“ (19:9). ⁹

ჯობია არ დაქორწინდე?

10. მისმა მოწაფეებმა უთხრეს მას: „თუ კაცი ასეა ცოლთან, არ არის მიზანშეწონილი დაქორწინება“.

11. მაგრამ მან უთხრა მათ: „ყველა არ იღებს ამ სიტყვას, არამედ ვისაც ეძლევა.

12. რადგან არიან საჭურისები, რომლებიც ასე დაიბადნენ დედის მუცლიდან; და არიან საჭურისნი, რომელნიც საჭურისნი იყვნენ კაცთა მიერ; და არიან საჭურველნი, რომელნიც ცათა სასუფევლისათვის თავი საჭურისნი გახდნენ. ვისაც შეუძლია მისი მიღება, დაე, მიიღოს იგი“.

როგორც ვნახეთ, იესო იყენებს გარე სიტუაციებს უფრო მეტი შინაგანი სულიერი გაკვეთილების სწავლებისთვის. ამ შემთხვევაში, ის ასწავლის არა მხოლოდ ქალისა და მამაკაცის გარეგანი ქორწინების შესახებ, არამედ ჭეშმარიტების (გამოსახული „კაცის“ მიერ) და სიკეთის (გამოსახული „ქალის“ მიერ) ქორწინების შესახებ - შინაგანი ქორწინების შესახებ, რომელიც შეიძლება მოხდეს თითოეულ ინდივიდში. ამიტომ, როდესაც იესო ასწავლის, რომ „კაცი მიატოვებს მამას და დედას და მიეკვრება ცოლს“, ჩვენ ეს უნდა გავიგოთ როგორც ბუნებრივ, ისე სულიერ დონეზე. სულიერი გზავნილია, რომ ყოველმა ადამიანმა უნდა დატოვოს მემკვიდრეობითი მიდრეკილება ბოროტებისკენ, რათა მიიღოს ახალი ნება („ცოლი“), ანუ ახალი ნება, რომელსაც უყვარს სიკეთე. ყოველივე ეს შეიცავს იესოს სიტყვასიტყვით განცხადებებს. ¹⁰

მაგრამ რელიგიური წინამძღოლები არ იყვნენ მზად ამ სახის განმარტებებისთვის. მათ მოითხოვეს კონკრეტული „დიახ“ და „არა“ პასუხები თავიანთი ტრიუკის კითხვებზე. ასე რომ, იესომ მისცა მათ ის, რისი მოსმენაც სჭირდებოდათ. ის ეუბნება მათ: „ვინც გაშორებს თავის ცოლს, გარდა უზნეობისა და სხვაზე დაქორწინდება, მრუშობს“. ეს იყო მკაფიო, ცალსახა გზავნილი, რომელიც მათ უნდა მოესმინათ. მაშინაც კი, თუ ქორწინება აღარ ითვლებოდა წმინდად, ისინი მაინც სიცოცხლის აღთქმა იყო. იესომ იცოდა, რამდენად დამღუპველი იქნებოდა საზოგადოებისთვის, თუ ცოლებს რაიმე მიზეზით გაათავისუფლებდნენ. ამიტომ, მან განამტკიცა სწავლება, რომ განქორწინების ერთადერთი მიზეზი შეიძლება იყოს მრუშობა. უფრო მეტიც, მან ეს ნაბიჯი გადადგა და თქვა: „და ვინც გათხოვილზე დაქორწინდება, ისიც მრუშობს“ (19:9).

ადვილი წარმოსადგენია, რომ მოწაფეები დაიბნენ. იესო, რომელიც, როგორც ჩანს, ძალიან ღია, მოსიყვარულე და მიმტევებელია ამდენი რამის მიმართ, უჩვეულოდ მტკიცედ ხვდება განქორწინების კანონს. ასე რომ, ისინი ეუბნებიან იესოს: "თუ ასეა, უმჯობესია არ დაქორწინდეთ" (19:10).

უნდა გვახსოვდეს, რომ მოწაფეები - და არა იესო - ვარაუდობენ, რომ შესაძლოა უკეთესი არ იყოს დაქორწინება. ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიის მანძილზე არსებობდნენ ადამიანები, რომლებსაც სჯეროდათ, რომ დაუქორწინებელი ცხოვრება უფრო მაღალი სულიერი გზაა, ვიდრე დაქორწინებული. პავლემაც კი, რომელმაც უქორწინებლობა აირჩია ქორწინებაზე, თქვა: „ვისურვებ, რომ ყველა ადამიანი იყოს როგორც მე [დაქორწინებული]... და ვეუბნები დაუქორწინებლებსა და ქვრივებს: მათთვის კარგია, თუ ისინი დარჩებიან როგორც მე; მაგრამ თუ მათ არ შეუძლიათ თავშეკავება, დაე, დაქორწინდნენ. რადგან ჯობია დაქორწინება, ვიდრე ვნებით დაწვა“ (1 კორინთელები 7:7-9).

მიუხედავად იმისა, რომ პავლე აღიარებს, რომ დაქორწინება ცოდვა არ არის, ის ამას არ გირჩევთ. მისი ქორწინების საწინააღმდეგო რჩევა გრძელდება: „გათხოვილი ხარ? ნუ ეძებთ განქორწინებას. გაუთხოვარი ხარ? ცოლს ნუ ეძებ.... ვინც დაქორწინდება, ამ ცხოვრებაში ბევრი უბედურება ემუქრება და მე მინდა ეს შეგიშალოთ“ (1 კორინთელები 7:27-28). და შემდეგ, ყველაფრის შესაჯამებლად, ის წერს: „ასე რომ, ვინც ქალწულს ქორწინდება, სწორად იქცევა, მაგრამ ის, ვინც მას არ დაქორწინდება, უკეთესს აკეთებს“ (1 კორინთელები 7:38).

მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი ამტკიცებს, რომ პავლე ურჩევს დაუქორწინებლობას მხოლოდ იმიტომ, რომ არის დაუყოვნებელი კრიზისი, სხვები ამტკიცებენ, რომ ის ნამდვილად ასწავლის, რომ უქორწინებლობა არის უმაღლესი გზა - არა მხოლოდ პავლეს დროისთვის, არამედ ყველა დროის. ეს ალბათ იმიტომ ხდება, რომ იესო თავად ასწავლის უქორწინებლობის სათნოებას, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ამატებს ამ სიტყვებს: „არსებობენ საჭურისები, რომლებიც ასე დაიბადნენ დედის მუცლიდან, და არიან საჭურისები, რომლებიც კაცებმა საჭურისებად აქციეს, და არიან საჭურისები, რომლებიც ცათა სასუფევლისთვის საჭურისები გახდნენ“ (19:12). როგორც ჩანს, გარეგნულად მაინც, იესო შეიძლება მართლაც ურჩევდა უქორწინებლობას.

მაგრამ ჩვენ უნდა გამოვიკვლიოთ იესოს სიტყვების შინაგანი მნიშვნელობა.

იესო აქ გულისხმობს კაცების სამ ტიპს: მათ, ვისაც არ აქვს სექსუალური ინტერესი ქალების მიმართ, რადგან ისინი განუვითარებელი სათესლეებით დაიბადნენ („ასე დაიბადნენ საჭურისები“); მათ, ვისაც აღარ აქვს სექსუალური ინტერესი ქალების მიმართ, რადგან სათესლეები სხვებმა ამოიღეს („საჭურისები, რომლებიც მამაკაცებმა საჭურისებად აქციეს“); და მამაკაცები, რომლებსაც აღარ აქვთ სექსუალური ინტერესი ქალების მიმართ, რადგან მათ ამოიღეს საკუთარი სათესლეები რელიგიური მიზნებისთვის („საჭურისები, რომლებმაც თავი საჭურისებად აქციეს ცათა სასუფევლისთვის“). თითოეულ ამ შემთხვევაში, როგორც ჩანს, საერთო მნიშვნელი არ არის სექსუალური ინტერესი ქალების მიმართ.

მაგრამ თუ ეს მართლაც იესოს აზრია, რატომ აფასებს იესო ქორწინებას? რატომ აბრუნებს ის წინა ეპიზოდში რელიგიურ წინამძღოლებს შექმნის თავდაპირველ გეგმას, შეახსენებს მათ, რომ თავიდან ღმერთმა ადამიანები მამაკაცად და დედაკაცად შექმნა და გააერთიანა ისინი, რათა გახდნენ „ერთი ხორცი“? და რატომ აკურთხებდა მათ და ეუბნებოდა, რომ ნაყოფიერდნენ და გამრავლდნენ? ცხადია, ღმერთი არ არის ქორწინების წინააღმდეგი და არც ქორწინებაში სექსუალობის წინააღმდეგია.

ამრიგად, „საჭურისი“ სულიერი სიწმინდის ერთადერთი სიმბოლოა - არა რეკომენდებული რელიგიური გზა. წმინდა სიმბოლიკაში "ევნუქი" წარმოადგენს ინდივიდს, რომელიც ცდილობს თავი აარიდოს მრუშობის ვნებას ქორწინების სიყვარულისა და პატივისცემის გამო. ასეთ ადამიანებს ბოროტებასთან გაერთიანების სურვილი არ აქვთ, რადგან იციან, რომ ეს ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას. ამრიგად, ისინი გახდნენ სულიერი „საჭურისები“ ცათა სასუფევლისთვის. ¹¹

როდესაც ღმერთმა შექმნა სამყარო და ყველაფერი მასში, მან თქვა, რომ ეს არის "კარგი". და როცა შექმნა კაცი და ქალი მეექვსე დღეს, აკურთხა ისინი და უბრძანა ნაყოფიერება და გამრავლება, თქვა. "აჰა, ძალიან კარგია" (დაბადება1:31). აქედან გამომდინარე, აზრი აქვს დავასკვნათ, რომ ღმერთი განიხილავს ქორწინებას, სექსუალობას და შთამომავლობის წარმოებას, როგორც მისი გეგმის ნაწილად. მას სურს, რომ დავქორწინდეთ, მშვენიერი სქესობრივი კავშირი გვქონდეს ჩვენს ცოლ-ქმარს და შთამომავლობა გავაჩინოთ. არაფერი შეიძლება იყოს უფრო მარტივი ან მშვენიერი.

მეორე მხრივ, ცელიბატი არის გადახრა ღვთის ბრძანებისგან. ის ხელს გვიშლის განვიცადოთ უმაღლესი ბედნიერება და კაცობრიობისთვის მინიჭებული უდიდესი კურთხევა: ქორწინება. ქორწინების ურთიერთობა - სულიერი და ფიზიკური - არის ყველა ზეციური და მიწიერი სიხარულის კონტეინერი. სექსუალობა ქორწინებაში არის ყველაზე ინტიმური ფიზიკური ურთიერთობა, რომელიც შეიძლება მოხდეს ცოლ-ქმარს შორის. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ღმერთმა აკურთხა ეს ურთიერთობა ყველა ფიზიკურ სიამოვნებას შორის - რადგან ეს შეესაბამება იმ სიამოვნებას, რომელსაც სული განიცდის, როცა სიკეთე და ჭეშმარიტება გაერთიანებულია. ¹²

როდესაც იესომ უპასუხა კითხვას ცოლების გათავისუფლების შესახებ, მან თქვა, უბრალოდ, „თავიდან ასე არ იყო“. ეს სიტყვები გვახსენებს, რომ შეყვარების და ქორწინებაში შესვლის გამოცდილება გვაბრუნებს ჩვენი ბავშვობის უმანკოებასა და სიწმინდეს, სადაც კიდევ ერთხელ შეგვიძლია ვიყოთ „შიშველი და არ გვრცხვენოდეს“. დროა ვიყოთ ერთმანეთის მიმართ გახსნილები ყველაფერზე, გვიყვარდეს ერთმანეთი ღრმად და ნაზად და დაჰპირდეთ ერთმანეთს მარადიული ერთგულება. მრავალი თვალსაზრისით, ეს არის ღმერთთან ჩვენი ურთიერთობის მშვენიერი სიმბოლო და სრულყოფილი წარმოდგენა - ბავშვური, უდანაშაულო, მიმნდობი, ღია და მარადიული. იესო ამას ადარებს სამ სახის საჭურისს: საჭურისს დედის მუცლიდან; კაცთა მიერ ასე შექმნილ საჭურისს; და საჭურისი, რომელიც ცათა სასუფევლის საჭურისად იქცევა.

საჭურისების სამი ტიპი შესანიშნავად აღწერს სამ გზას ქორწინების ურთიერთობის მისაღწევად, რომელიც თავისუფალია ბოროტი სურვილებისგან. უმაღლეს, ყველაზე ზეციურ გზაზე სიყვარული მიედინება უფლისგან ახალშობილი გულიდან. ურთიერთობა არის უდანაშაულო, სისუფთავე და სუფთა - ვნების გარეშე. მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს სექსუალური გრძნობები, ისინი ორიენტირებულია მხოლოდ საყვარელ ადამიანზე. ესენი არიან „საჭურისები, რომლებიც ასე იბადებიან დედის მუცლიდან“.

საჭურისების შემდეგი ტიპი აღწერს ინდივიდს, რომელიც სწავლობს გამოცხადების ჭეშმარიტებებს და იყენებს მათ ცხოვრებაში. ეს ის ჭეშმარიტებებია, რომლებიც მას ეხმარება ამაღლდეს ყოველგვარ ბოროტ სიყვარულზე, განსაკუთრებით იმ ვნებებზე, რომლებიც ანგრევს ქორწინების ურთიერთობას. იმის გამო, რომ სიტყვაში ტერმინი „კაცები“ ნიშნავს „ჭეშმარიტებას“, ეს არის ადამიანები, რომლებიც აღწერილია, როგორც „საჭურისები, რომლებიც კაცებმა საჭურისებად აქციეს“. ¹³

მესამე ტიპის საჭურისი მორჩილების გამო ქორწინებას იღებს. მცნება „არ იმრუშო“ საკმარისია. ეს არ არის იგივე, რაც სიტყვაში მოცემული ჭეშმარიტების მეშვეობით („ადამიანთა მიერ საჭურისნი“) ამაღლება ლმობიერებაზე; არც ისეთივეა, როგორც ახალი გულის განვითარება, რომელიც ეზიზღება მრუშობის აზრს.

მიუხედავად ამისა, ამ ტიპის „საჭურისებს“ უფალი მაინც მიესალმება. ესენი არიან „საჭურისები, რომლებმაც თავი საჭურისებად აქციეს ცათა სასუფევლისთვის“. ¹⁴

მეორე და მესამე საფეხურებით წარმოდგენილი ბრძოლა შეიძლება იყოს მტკივნეული და რთული. მიუხედავად ამისა, თუ გვინდა შევიდეთ ნამდვილ ქორწინებაში, უნდა ვიყოთ მზად, მოვიშოროთ ყოველი უკანონო სურვილი და ყოველგვარი მოხეტიალე ვნება. მხოლოდ მაშინ შეგვიძლია განვიცადოთ ნამდვილი ქორწინების სიყვარული.

სამი სახის საჭურისის აღწერა არის იესოს პასუხი მოწაფეების განცხადებაზე, რომლებმაც უთხრეს მას: „თუ ასეა, უმჯობესია არ დაქორწინდე“. მიუხედავად იმისა, რომ ღრმად არის ჩადებული საჭურისების სულიერ ენაში, იესოს პასუხი ნათელია. ჯობია გათხოვდე. მაგრამ კიდევ სჯობს, რომ ვნებათაღელვის სურვილისგან განწმენდილი მეუღლისადმი უბიწო სიყვარულის განვითარება. საჭურისების აღწერაში იესო არ საუბრობს სექსუალურ თავშეკავებაზე. პირიქით, ის საუბრობს მეუღლისადმი სიყვარულის გამომუშავებაზე, ცრუმორწმუნეობას მოკლებული და მცნების მიხედვით: „არ იმრუშო“. ¹⁵

იესომ, რა თქმა უნდა, იცოდა, რომ ამის უმეტესი ნაწილი მისი მოწაფეების გაგებას სცილდება, ამიტომ ის ამ ილუსტრაციას ამთავრებს სიტყვებით: „ვისაც შეუძლია გაგება, დაე, გაიგოს“ (19:12).

ნება მიეცით პატარა ბავშვებს ჩემთან მოვიდნენ

13. მაშინ მიუყვანეს მას მცირეწლოვანი შვილები, რომ დაედო მათზე ხელები და ილოცოს; მაგრამ მოწაფეებმა გაკიცხეს ისინი.

14. იესომ კი თქვა: „მოუშვით ბავშვები ჩემთან მოვიდნენ და ნუ აკრძალავთ მათ, რადგან მათთაა ცათა სასუფეველი“.

15. და დაადო მათ ხელები და წავიდა იქიდან.

როდესაც ჩვენ მივიწევთ ამ სამი ეტაპის გავლით ჩვენს ქორწინებაში და ჩვენს ცხოვრებაში, და თუ ჩვენ ვცდილობთ მივენდოთ უფალს ყველა ეტაპზე, ჩვენ არაერთხელ დავუბრუნდებით იმ საწყის მდგომარეობას, რომელშიც ისევ უდანაშაულო, მიმნდობი ბავშვებივით ვართ. მაშასადამე, შემდეგი ეპიზოდი იწყება ამ სიტყვებით: „მაშინ მიიყვანეს მასთან პატარა ბავშვები, რათა ხელები დაედო მათზე და ელოცათ“ (19:13). ეს წარმოადგენს ჩვენი უდანაშაულო, სანდო ქვეყნების დაბრუნებას - „პატარების“, რომლებზეც იესომ ისაუბრა წინა თავში.

ეს „პატარები“ არასოდეს მიგვატოვებენ, თუმცა ისინი შეიძლება დაივიწყონ, აშკარად დაიკარგონ და დაიფარონ საკუთარი თავის სიყვარულით და სამყაროს ზრუნვით. ამიტომ აუცილებელია, რომ ეს სატენდერო მდგომარეობები ჩვენში კიდევ ერთხელ გამოიკვეთოს; ეს ხდება მაშინ, როდესაც ჩვენ ვგრძნობთ შეხებას უფლის ხელით. „მაშინ პატარა ბავშვები მიიყვანეს მასთან, რათა ხელები დაედო მათზე“.

მოწაფეები ჯერ კიდევ დაბნეულები არიან და ბოლომდე არ ესმით, რას აკეთებს იესო. პეტრეს მსგავსად, რომელმაც უსაყვედურა უფალს იმის გამო, რომ მას მოუწევდა იერუსალიმში წასვლა და მრავალი ტანჯვა.17:21), ახლა მოწაფეები საყვედურობენ მათ, ვინც პატარა ბავშვებს მიჰყავს იესოსთან. პეტრეს არ ესმოდა, რომ უფლის ცდუნებები აუცილებელი იქნებოდა კაცობრიობის გადარჩენისთვის, ისევე როგორც ჩვენი ცდუნება აუცილებელია ჩვენი აღორძინებისთვის. მას არ ესმოდა, რომ „პატარა ბავშვები“, რომლებსაც იესო შეეხო, წარმოადგენენ ჩვენი იმ ნაზი ასპექტებს, რომლებსაც უფალი დროდადრო ეხება. ეს განსაკუთრებით ხდება ცდუნების ბრძოლების შემდეგ, როდესაც ვაცნობიერებთ, რომ ჩვენ არ გვაქვს საკუთარი ძალა და რომ სრულიად დამოკიდებულები ვართ უფალზე - ძალიან ჰგავს ბავშვებს, რომლებიც მთლიანად დამოკიდებულნი არიან მშობლებზე.

ეს არის ჩვენი დაბრუნება უდანაშაულობაში, სადაც ისევ პატარა ბავშვებივით ვართ. ამიტომ იესო ამბობს: „მოუშვით ბავშვები ჩემთან მოვიდნენ და ნუ აუკრძალავთ მათ; რადგან ასეთია ცათა სასუფეველი“ (19:14). ეს არის მოწვევა თითოეული ჩვენთაგანისთვის, მივიდეთ უფალთან, როგორც მისი შვილები, მთლიანად მასზე დამოკიდებული ჩვენი სულიერი საზრდოსთვის. როდესაც ჩვენში „პატარები“ გრძნობენ მისი სულის შეხებას, ჩვენ ვიღებთ მის სიცოცხლეს. მაშასადამე, ეს ეპიზოდი მთავრდება სიტყვებით: „და დაადო მათ ხელი და წავიდა იქიდან“ (19:15).

მდიდარი ახალგაზრდა მმართველი

16. და აჰა, ერთმა მომავალმა უთხრა მას: "კეთილო მოძღვარო, რა სიკეთე გავაკეთო, რომ მქონდეს საუკუნო სიცოცხლე?"

17. და უთხრა მას: „რატომ მეძახი კეთილს? არავინ არის კარგი, გარდა ერთისა, ღმერთისა; მაგრამ თუ გინდა შეხვიდე სიცოცხლეში, დაიცავი მცნებები“.

18. ეუბნება მას: რომელი? იესომ თქვა: „არ მოკლა, არ იმრუშო, არ მოიპარო, ცრუმოწმე არ გამოიჩინო.

19. პატივი ეცი მამას და დედას; და შეიყვარე მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“.

20. ეუბნება მას ჭაბუკი: „ყველაფერ ამას ვიცავ ჩემი სიყმაწვილიდან; რა მაკლია ჯერ კიდევ?”

21. იესომ უთხრა მას: „თუ გსურს იყო სრულყოფილი, წადი, გაყიდე შენი ქონება და მიეცი ღარიბებს და გექნება საუნჯე ზეცაში; და მოდი, გამომყევი.”

22. ხოლო ჭაბუკმა სიტყვა რომ გაიგონა, მწუხარე წავიდა; რადგან მას ბევრი ქონება ჰქონდა.

ღვთაებრივი თხრობა ახლა გრძელდება მდიდარი ახალგაზრდა მმართველის ისტორიით, რომელიც ეკითხება: „რა კარგი გავაკეთო, რომ მქონდეს მარადიული სიცოცხლე? (19:16). ყურადღება მიაქციეთ აქცენტს მოქმედებაზე და არა დამოკიდებულებაზე. წინა სერიებში მთავარი ყურადღება გამახვილდა თავმდაბლობის დამოკიდებულებაზე. პატიებაც კი, მიუხედავად იმისა, რომ იგი გამოხატულია გარკვეულ ფიზიკურ ქმედებებში, არსებითად არის დამოკიდებულება. მდიდარი ახალგაზრდა მმართველი, თუმცა, ცხოვრობს იმ ილუზიაში, რომ სამოთხე შეიძლება დამსახურებული იყოს გარკვეული გარეგანი მოქმედებებით, ვიდრე დამოკიდებულების ფუნდამენტური ცვლილება. ამიტომ ის ეკითხება: „რა კარგი გავაკეთო . . .”

ახალგაზრდა მამაკაცის დამოკიდებულების შეცვლის აუცილებლობა აშკარად ჩანს იესოს პასუხში მის კითხვაზე. როდესაც ახალგაზრდა კაცი იესოს მიმართავს, როგორც „კარგი, მოძღვარო“, იესო აღნიშნავს, რომ არც ერთი ადამიანი, თავისთავად, არ არის კარგი. ყველა სიკეთე მხოლოდ ღმერთისგანაა. ამიტომ, ის ამბობს: „რატომ მეძახით კეთილს? არავინ არის კარგი, გარდა ერთისა, ანუ ღმერთისა“ (16:17). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ არ უნდა მივიღოთ დამსახურება იმ სიკეთისთვის, რასაც ვაკეთებთ, რადგან ყველა სიკეთე ღვთისგან მოდის.

მიუხედავად ამისა, იესო ეუბნება მდიდარ ახალგაზრდა მმართველს: „თუ გინდა ცხოვრებაში შესვლა, დაიცავი მცნებები“ (19:17). ეს იპყრობს ახალგაზრდას ყურადღებას, რადგან, როგორც ჩანს, მას სურს გააკეთოს „სწორი საქმე“, რათა სამოთხეში მოხვდეს. ამიტომ, ის ეკითხება: "რომლები?" თითქოს ზოგიერთი მცნება უფრო მეტს ეხმარება, ვიდრე სხვები სამოთხის დამსახურებაში. იესომ პირდაპირ უთხრა მას: „არ მოკლა, არ იმრუშო, არ მოიპარო, ცრუმოწმობა არ გამოავლინო, პატივი ეცი მამას და დედას და შეიყვარე მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი“. (19:19). ეს სასიხარულო ამბავია ჭაბუკისთვის, რომელიც პასუხობს: „ეს ყველაფერი ჩემი სიყმაწვილიდან მაქვს შენახული. კიდევ რა მაკლია?” (19:20)

ახალგაზრდას ჯერ კიდევ სჯერა, რომ შეუძლია სამოთხის დამსახურება მთელი თავისი „საქმით“. როგორც ჩანს, ის საკმაოდ ამაყობს საკუთარი თავით, შესაძლოა, ტრაბახობს კიდეც, როდესაც ამბობს: „ეს ყველაფერი შენახული მაქვს ჩემი ახალგაზრდობიდან“. მას ჯერ არ მოსვლია იმის აღიარება, რომ სიკეთეს, რასაც აკეთებს, ღვთისგან იღებს და რომ ღმერთის გარეშე მას არაფრის გაკეთება არ შეუძლია. სწორედ ეს თავმდაბლობა აკლია მას. მაგრამ იმის ნაცვლად, რომ ეს პირდაპირ უთხრას, იესო იგავური ენით პასუხობს და ამბობს: „თუ გსურს იყო სრულყოფილი, წადი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს და გექნება საგანძური ზეცაში; და მოდი გამომყევი“ (19:21). თუმცა, ჩვენ ვკითხულობთ, რომ ეს ძალიან ბევრია ახალგაზრდა კაცისთვის, რომელიც სევდიანად მიდის, რადგან მას დიდი ქონება აქვს“ (19:22).

ყოველივე წინა კონტექსტში, იესოს სიტყვები: „გაყიდე რაც გაქვს“ ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა მოვიშოროთ რწმენა, რომ ჩვენი სიმდიდრე ჩვენია, ნაცვლად იმისა, რომ ვაღიაროთ, რომ ღმერთის გარეშე ჩვენ ნამდვილად ღარიბები ვართ. მაგრამ რამდენადაც ამას ვაკეთებთ - ანუ რამდენადაც ღმერთს მივაწერთ ყველაფერს, რაც გვაქვს - მართლაც მდიდრები ვხდებით. ჩვენი სულიერი სიღარიბის აღიარებით, ღმერთს შეუძლია შეგვავსოს ცათა სასუფეველი. „აი რას გულისხმობს იესო, როცა ამბობს: „მიეცით ღარიბებს“ (აღიარეთ ჩვენი სულიერი სიღარიბე) და გექნებათ განძი სამოთხეში (ღმერთი შეგვავსებს ყოველი სულიერი კურთხევით). ეს არის მისი მთაზე ქადაგების საწყისი სიტყვების გამეორების კიდევ ერთი გზა: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი“ (5:3).

თუმცა ეს ყველაფერი დამოკიდებულია იმაზე, მზად ვართ თუ არა იესოს „მიყოლა“, ანუ მისი ნება შევასრულოთ. სწორედ ეს იგულისხმება იესოს მოწვევაში მდიდარი ახალგაზრდა მმართველისთვის ამ ეპიზოდის დასასრულს, „მოდი, გამომყევი“.

მაშინ ვისი გადარჩენა შეიძლება?

23. უთხრა იესომ თავის მოწაფეებს: ამინ გეუბნებით თქვენ, რომ გაჭირვებით შევა მდიდარი ცათა სასუფეველში.

24. და კიდევ გეუბნებით თქვენ: აქლემი უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გასვლა, ვიდრე მდიდარი შესვლა ღვთის სასუფეველში.

25. და როცა მოისმინეს მისმა მოწაფეებმა, დიდად გაიკვირვეს და თქვეს: მაშ, ვინ გადარჩება?

26. მაგრამ იესომ შეხედა მათ და უთხრა მათ: „ადამიანებთან ეს შეუძლებელია; მაგრამ ღმერთთან ყველაფერი შესაძლებელია“.

მდიდარმა ახალგაზრდა მმართველმა ბევრი ჭეშმარიტება იცოდა და ახალგაზრდობიდანვე „ინახავდა“. ამ მხრივ ის სულიერად „მდიდარი“ იყო. ჩვენც კურთხეულები ვართ სულიერი ჭეშმარიტების შეცნობაში და კიდევ უფრო კურთხეული, როცა მის მიხედვით ვცხოვრობთ. მაგრამ ჭეშმარიტი კურთხევა მოდის მხოლოდ მაშინ, როცა ვაღიარებთ, რომ ყოველი ჭეშმარიტება, რაც გვაქვს, მისი გაგებისა და გამოყენების უნართან ერთად, მხოლოდ უფლისგან არის. სანამ ჩვენ ვრჩებით ამპარტავნებითა და საკუთარი თავის მნიშვნელოვნებით აღფრთოვანებულნი, რაც არ უნდა ვიცოდეთ (სულიერი სიმდიდრე), ჩვენ ვერასოდეს შევალთ ღვთის სასუფეველში. როგორც იესომ თქვა: „აქლემი უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გასვლა, ვიდრე მდიდარი ღვთის სასუფეველში შესვლა“.19:24).

მიწიერი სიმდიდრე არასოდეს ყოფილა და არც იქნება, შემაფერხებელი ღვთის სასუფევლისთვის. ¹⁶ პირიქით, ფიზიკური სიღარიბე არასოდეს ყოფილა და არც იქნება დაშვების გარანტია. მაგრამ ინტელექტის სიამაყე და ამპარტავანი თავდაჯერებულობა აუცილებლად დაგვაშორებს სამოთხეს, ხოლო ჭეშმარიტი თავმდაბლობა, გულის სინანული და ღმერთისადმი მინდობა აუცილებლად გაგვიღებს სამოთხის კარიბჭეს. საბოლოო ჯამში, მთელი ჩვენი ცოდნა, მიღწევებთან და წარმატებებთან ერთად, უსარგებლოა, თუ არ ვაღიარებთ, რომ ეს ყველაფერი უფლისგან არის. სწორედ ამას გულისხმობს იესო, როდესაც ამბობს: „აქლემი უფრო ადვილია ნემსის ყუნწში გასვლა, ვიდრე მდიდარი ღვთის სასუფეველში შესვლა“.

როდესაც მოწაფეები ესმით, ისინი "ზედმეტად გაოცებულნი არიან" და ამბობენ: "მაშ, ვინ გადარჩება?" (19:25). მოწაფეები გაოცებულები არიან, რადგან არასოდეს უფიქრიათ პირადი ღვაწლის მიღმა. ისინი გაიზარდნენ ტრადიციული რწმენით, რომ ხალხი იხსნა რელიგიური კანონების მკაცრი დაცვით. მაგრამ იესო მათ რაღაც ახალს ასწავლის. მდიდარი ახალგაზრდა მმართველი იცავდა ყველა მცნებას. ეს კარგია, მაგრამ ეს არ არის საკმარისი. რაღაც მეტია საჭირო. მიუხედავად იმისა, რომ მცნებების დაცვა დასაფასებელია, ისინი უნდა იყოს დაცული სწორი დამოკიდებულებით. და ეს დამოკიდებულება არის თავმდაბალი აღიარება, რომ მცნებების დაცვის ძალაც კი უფლისგან არის. სწორედ ამიტომ პასუხობს იესო მათ კითხვას: „მაშინ ვინ შეიძლება გადარჩეს?“ ამ პასუხით: „ადამიანებთან ეს შეუძლებელია, მაგრამ ღმერთთან ყველაფერი შესაძლებელია“ (19:26). ¹⁷

ტახტებზე ჯდომა

27. მიუგო პეტრემ და უთხრა მას: აჰა, ჩვენ დავტოვეთ ყველაფერი და გამოგყევით; მერე რა გვექნება?

28. ხოლო იესომ უთხრა მათ: ამინ გეუბნებით თქვენ, რომ თქვენ, ვინც გამომყევით აღორძინებისას, როცა კაცის ძე დაჯდება თავისი დიდების ტახტზე, თქვენც დაჯდებით თორმეტ ტახტზე, რათა განსაჯოთ თორმეტი ტომი. ისრაელი.

29. და ყველა, ვინც დატოვა სახლები, ან ძმები, ან დები, ან მამა, ან დედა, ან ცოლი, ან შვილები ან მინდვრები ჩემი სახელის გამო, მიიღებს ასჯერ და დაიმკვიდრებს საუკუნო სიცოცხლეს.

30. მაგრამ ბევრი პირველი იქნება უკანასკნელი და უკანასკნელი პირველი.

პეტრე ყურადღებით უყურებს და უსმენს. გაიხსენა, რომ იესომ უთხრა ახალგაზრდას: „გაყიდე რაც გაქვს… და გამომყევი“, პეტრე ეუბნება იესოს: „აჰა, ჩვენ ყველაფერი დავტოვეთ და გამოგყევით“. შემდეგ დასძენს: "მაშ რა გვექნება?" (19:27). პეტრეს კითხვა: "რა გვექნება?" ცხადყოფს, რომ მას არ ესმის, რას ასწავლის იესო. პეტრე ჯერ კიდევ ფიქრობს სამოთხეზე, როგორც ჯილდოზე - როგორც რაღაცას, რასაც იღებთ სწორი საქმისთვის. მისი შეკითხვა დიდად არ განსხვავდება იმ ახალგაზრდა მმართველისგან, რომელიც ეკითხება: „რა კარგი გავაკეთო, რომ მქონდეს მარადიული სიცოცხლე? როგორც პეტრეს, ისე მდიდარ ახალგაზრდა მმართველს - ისევე როგორც თითოეულ ჩვენგანს - დრო და სიმწიფე სჭირდება იმის აღმოჩენას, რომ ზეციური ცხოვრების ჯილდოები სიკეთის კეთების სიამოვნებაშია - ყოველგვარი ჯილდოზე ფიქრის გარეშე. ¹⁸

მაგრამ იესომ არ სურდა პეტრე ან მოწაფეების დათრგუნვა, ამბობს: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, რომ აღორძინებისას, როცა კაცის ძე დაჯდება თავისი დიდების ტახტზე, თქვენც, ვინც მე გამომყევით, დაჯდებით თორმეტზე. ტახტები ისრაელის თორმეტი ტომის მსაჯული“ (19:28). ეს მშვენიერი ამბავი უნდა ყოფილიყო მოწაფეებისთვის, რომლებიც მთელი ამ ხნის განმავლობაში იმედოვნებდნენ, რომ იესო შეასრულებდა თავის, როგორც მესიის როლს და გახდებოდა ისრაელის ახალი მეფე. ახლა კი, ამ ამაღელვებელ განცხადებასთან ერთად, იესო ეუბნება მათ, რომ თითოეული მათგანი ტახტზე დაჯდება და „ისრაელის თორმეტ ტომს განიკითხავს“. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში იმყოფებოდნენ იესოსთან და უსმენდნენ მის ქადაგებას თავმდაბლობის შესახებ, ისინი მაინც ბუნებრივ მდგომარეობაში არიან, მიდრეკილნი არიან ამქვეყნიური ამბიციების მიმართ და, ალბათ, აღფრთოვანებულები არიან იმის მოსმენით, რომ ისინი დაჯდებიან ტახტებზე მომავალ სამეფოში. ¹⁹

იესო ხშირად ესაუბრება თავისი მოწაფეების ბუნებრივ მდგომარეობას. მიუხედავად იმისა, რომ მან იცის, რომ მომავალი მათთვის არ არის პირდაპირი ტახტები, მან ასევე იცის, რომ ისინი ნამდვილად დაჯდებიან სხვა სახის ტახტზე - ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ტახტზე. ამ ტახტებიდან მათ ახალი წარმოდგენები ექნებათ; ისინი შეძლებენ საკუთარ თავში ბოროტი ტენდენციების ამოცნობას და მათ გონებაში წარმოშობილ ცრუ იდეებს. და შემდეგ, როგორც მეფეები იწვევენ თავიანთ ჯარისკაცებს ბრძოლაში, ისინი მოიხმობენ სიმართლეს ამ სულიერი დამპყრობლების დასაძლევად და დასაძლევად. ²⁰

როდესაც იესო ამბობს: „დაჯდები თორმეტ ტახტზე“, ის გულისხმობს, რომ ყოველთვის, როცა ჩვენ გვსურს, ვიხელმძღვანელოთ ღვთაებრივი ჭეშმარიტებით (კაცის ძე), ჩვენ შევძლებთ განვდევნოთ ბოროტება და სიცრუე, რომელიც ცდილობს ჩვენს გონებაში შემოჭრას. . ჩვენი ძალა მეფის ძალას დაემსგავსება, რადგან ეს იქნება ძალა ღვთაებრივი ჭეშმარიტებიდან. მიუხედავად ამისა, ჩვენ არასოდეს არ უნდა მივიჩნიოთ ეს ძალა, როგორც საკუთარი. როგორც კი ამას გავაკეთებთ, მაშინვე დავკარგავთ მთელ ძალას. ²¹

როდესაც მოწაფეები მიხვდებიან, რომ მთელი ძალა უფლისგან არის, მათ ექნებათ ნამდვილი სულიერი ძალა. ეს არის ის, რასაც იესო ჰპირდება მოწაფეებს, მიუხედავად იმისა, რომ მისი ენა ამქვეყნიური გარეგნობით არის შემოსილი. იესოს სიტყვები შეიცავს დიდ და შესანიშნავ დაპირებას თითოეული ჩვენგანისთვის - არა მხოლოდ მოწაფეებისთვის. როდესაც ჩვენ გავაგრძელებთ ჩვენს სულიერ განვითარებას, თანმიმდევრულად გავუშვებთ ყოველგვარ მიჯაჭვულობას და ქონებას (პატივს, რეპუტაციას და მატერიალისტურ მოგებას), სანაცვლოდ მივიღებთ საოცარ ზეციურ კურთხევებს. სწორედ ამას გულისხმობს იესო, როდესაც ამბობს შემდეგ მუხლში: „ყოველმა, ვინც დატოვა სახლები ან ძმები ან დები, ან მამა ან დედა, ან ცოლი, ან შვილები ან მიწა ჩემი სახელის გამო, მიიღებს ასჯერ და დაიმკვიდრებს მარადიულ სიცოცხლეს“ (19:29).

ეპიზოდებს შორის კავშირებს რომ დავუბრუნდეთ, უნდა აღინიშნოს, რომ იესომ ახლახან წარმოთქვა მშვენიერი დისკურსი ქორწინების სილამაზესა და სიწმინდეზე (19:4-8). მაშასადამე, არ იქნებოდა გონივრული, რომ ის მოულოდნელად შეცვალოს მექანიზმი და ახლა ამის საწინააღმდეგოდ ისაუბროს, წაახალისოს ქმრები დატოვონ ცოლები, რათა გაჰყვეს მას.

სამწუხაროდ, ქრისტიანობის ისტორიაში ხალხმა ეს სიტყვები სიტყვასიტყვით მიიღო; მათ ფაქტობრივად მიატოვეს ცოლები და შვილები, რათა გაჰყოლოდნენ იესოს.

ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ იესო საუბრობს იგავებში, იყენებს ფიზიკურ საგნებს (თესლები, წყალი, სახლები და ა.შ.) და ურთიერთობებს (ცოლი, ძმა, მამა და ა.შ.) სულიერი რეალობის აღსანიშნავად. ²² ამ შემთხვევაში იესო საუბრობს ცრუ ცნებებზე და უარყოფით ემოციებზე, რომლებიც უნდა დავტოვოთ, რათა მივყვეთ მას. "სახლები" ნიშნავს ჩვენს ძველ აზროვნებას - ჩვენს რწმენას; „ძმები და დები“ აღნიშნავენ კონკრეტულ აზრებს და გრძნობებს, რომლებიც ამ რწმენის სისტემებშია; „მამა და დედა“ ნიშნავს მემკვიდრეობით მიდრეკილებებს სიყალბისა და ბოროტებისკენ, რომელიც მშობლებისგან შევიძინეთ; „ცოლ-შვილი და მამული“ ნიშნავს დამატებით მიდრეკილებებს სიყალბისა და ბოროტებისკენ, რომელიც შეძენილი და გადაცემულია ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში. ²³

ამგვარად, იმისათვის, რომ მივყვეთ იესოს, ეს ყველაფერი უნდა დავტოვოთ - არა სიტყვასიტყვით ჩვენი ძმები და დები, ცოლები და შვილები, არამედ ყველაფერი, რაც ამ ტერმინებით არის გამოხატული: ჩვენი ეგოისტური აზროვნების ჩვევები, ჩვენი ყურადღება მიწიერ და არა ზეციურ ჯილდოებზე, ჩვენი მიდრეკილება ყველა სახის ბოროტებისკენ. ეს ყველაფერი უნდა დავტოვოთ, თუ გვინდა დავიმკვიდროთ „მარადიული სიცოცხლე“ (19:29). ცხადია, ამას სულიერი მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს, რადგან ყველგან იესო მოგვიწოდებს, გვიყვარდეს ერთმანეთი, განსაკუთრებით მშობლები, მეუღლეები, შვილები, მეზობლები და თუნდაც ჩვენი მტრები. მაშ, იესო არ არის მოწოდება, შორს არის სხვების სიყვარულისგან; უფრო მეტიც, ის გვაშორებს იმ ეგოისტურ სიყვარულს, რომელიც ანგრევს ჩვენს ურთიერთობას სხვებთან.

როდესაც ეს ეპიზოდი დასასრულს უახლოვდება, იესო იძლევა პასუხს, რომელსაც მდიდარი ახალგაზრდა მმართველი ეძებდა. თავდაპირველი კითხვა იყო: „რა კარგი უნდა გავაკეთო, რომ მქონდეს მარადიული სიცოცხლე“. და პასუხი მარტივია: ჩვენ, რა თქმა უნდა, უნდა დავიცვათ მცნებები. მაგრამ ჩვენ ასევე უნდა ვიყოთ მზად, დავთმოთ ყველაფერი, რაც ხელს გვიშლის ცათა სასუფევლის მიღებაში. ამისათვის ჩვენ უნდა გავხდეთ როგორც ბავშვი - თავმდაბალი, მორჩილი და სურვილი, რომ ვიყოთ წარმართული. რასაკვირველია, ეს არის სრულიად საპირისპირო იმისა, რასაც მოწაფეები ესმით „ტახტებზე ჯდომით“, სადაც ისინი საკუთარ თავს განიხილავენ, როგორც მმართველად, მეთაურობითა და განკითხვით სხვებზე. მაგრამ მოწაფეები ჯერ კიდევ ვარჯიშობენ და იესო მოთმინებულია მათ მიმართ - ისევე როგორც ჩვენთან. ამ დროისთვის მათთვის საკმარისია ელოდონ პირველობასა და დიდებას მის მომავალ სასუფეველში.

მაგრამ ეს ისე იქნება, როგორც არც ერთი სამეფო დედამიწაზე და მათ უნდა ელოდონ სიურპრიზებს. ამიტომ, იესო ხურავს ამ ეპიზოდს გაფრთხილებით იმის შესახებ, რომ მომავალ სამეფოში თავს „პირველად“ ხედავენ. იესო ამბობს: „ბევრი პირველი იქნება უკანასკნელი და უკანასკნელი პირველი“ (19:30).

അടിക്കുറിപ്പുകൾ: