მათეს მნიშვნელობის შესწავლა 18

വഴി Ray and Star Silverman (മെഷീൻ വിവർത്തനം ചെയ്തു ქართული ენა)
   

თავი 18.


თავმდაბლობის გაკვეთილები


1. იმავე საათში მივიდნენ მოწაფეები იესოსთან და უთხრეს: ვინ არის ცათა სასუფეველში უდიდესი?

2. იესომ მოუწოდა პატარა ბავშვს და დადგა მათ შორის.

3. და თქვა: ამინ გეუბნებით თქვენ: თუ არ მობრუნდებით და არ გახდებით როგორც ბავშვები, არ შეხვალთ ცათა სასუფეველში.

4. ვინც დაიმდაბლებს თავს, როგორც ეს პატარა ბავშვი, ის არის უდიდესი ცათა სასუფეველში.

5. და ვინც მიიღებს ერთ ასეთ პატარას ჩემი სახელით, მიმღებს მე.

6. ხოლო ვინც დააბრკოლებს ჩემს მორწმუნე პატარათაგანს, მიზანშეწონილია, რომ ვირის წისქვილის ქვა ჩამოიკიდოს კისერზე და ჩაიძიროს ზღვის სიღრმეში.

7. ვაი ქვეყნიერებას შეურაცხყოფის გამო! რადგან აუცილებელია, რომ დანაშაულები მოვიდეს; მიუხედავად ამისა, ვაი იმ კაცს, ვისზეც შეურაცხყოფა მოდის!

8. და თუ შენი ხელი ან ფეხი დაგაბრკოლებს, მოიკვეთე ისინი და გადააგდე შენგან; ჯობია შენ შეხვიდე | სიცოცხლე კოჭლი ან დასახიჩრებული, ვიდრე ორი ხელი ან ორი ფეხი გქონდეს მარადიულ ცეცხლში ჩაგდება.

9. და თუ შენი თვალი გაცდუნებს, ამოიღე და გადააგდე შენგან; კარგია შენთვის ერთი თვალით შესვლა სიცოცხლეში, ვიდრე ორი თვალის მქონე, ცეცხლის გეენაში ჩაგდება.

10. შეხედე, რომ არ შეურაცხყოფდე ერთს ამ მცირეთაგანს; რადგან გეუბნებით თქვენ, რომ მათი ანგელოზები [ზეცაში] განუწყვეტლივ უყურებენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს“.


აქამდე, იესოს ყველა სასწაულმა მათეზე აჩვენა იესოს უზარმაზარი ძალა. იქნება ეს მისი ძალის მეშვეობით აჩვენა დაავადებების განკურნება, ქარისა და ტალღების დამშვიდება, ან დემონების განდევნა, ყოველ შემთხვევაში ეს იყო ყოვლისშემძლეობის სასწაული.

თუმცა, წინა ეპიზოდში, რომელშიც იესო იწინასწარმეტყველებს, რომ პეტრე მონეტას იპოვის თევზის პირში, იესო ცხადყოფს, რომ ის არა მხოლოდ ყოვლისშემძლეა, არამედ ყოვლისმცოდნეც. თუ მთაზე ფერისცვალებამ მოწაფეებში თავმდაბლობა გამოიწვია (ისინი „დაეცნენ და თაყვანი სცეს“ (17:6), ადვილი წარმოსადგენია, რომ თევზის პირში მონეტის აღმოჩენამ, როგორც იესომ იწინასწარმეტყველა, მათი შიში და გაოცება უნდა გაამძაფროს. ამან უნდა მიიყვანა ისინი კიდევ უფრო დიდი თავმდაბლობის მდგომარეობაში.

მაგრამ ეს არ მოხდა. ამ მომდევნო ეპიზოდში, რომელიც ცენტრალურ ყურადღებას ამახვილებს თავმდაბლობაზე, ჩვენ ვხედავთ, რომ მოწაფეებს ჯერ კიდევ ბევრი აქვთ სასწავლი ამ ფუნდამენტური გაკვეთილის შესახებ. ეს ცხადი ხდება, როდესაც ისინი უახლოვდებიან იესოს და ეკითხებიან მას: "მაშ, ვინ არის უდიდესი ცათა სასუფეველში?" (18:1). კითხვა ეხება მათ პირად სურვილს დიდებისა და დიდების, პატივისა და ძალაუფლებისკენ. ისინი წარმოიდგენენ, რომ იესო აპირებს გამოაცხადოს თავი მეფედ და შეარჩევს სხვებს მასთან ერთად სამართავად. მათ სურთ იცოდნენ, ვინ დაინიშნება და ვის ექნება ყველაზე პრესტიჟული დავალებები. ეს არის მათი კითხვის მიღმა, "ვინ იქნება ყველაზე დიდი?" ეს, რა თქმა უნდა, არ ეხება თავმდაბლობას; პირიქით, საქმე ეხება დიდებასა და აღიარებას მიწიერ სამეფოში.

იესომ იცის, რომ მის მოწაფეებს დიდი გზა აქვთ გასავლელი, სანამ არ გაიგებენ თავმდაბლობის მნიშვნელობას. მოწაფეები ჯერ კიდევ სწავლობენ. ოდესმე ობიექტური გაკვეთილის ოსტატი, იესო პასუხობს მათ კითხვას „დიდების“ შესახებ და უპასუხებს მათ შორის ბავშვს და ამბობდა: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თუ არ მოიქცებით და არ მოხვალთ, როგორც პატარა ბავშვები. შედი ცათა სასუფეველში“. და შემდეგ დასძენს: „ამიტომ, ვინც ამ პატარა ბავშვივით თავმდაბალი ხდება, ის უდიდესია ცათა სასუფეველში. და ვინც მიიღებს ერთ პატარა ბავშვს ჩემი სახელით, მიმღებს მე“ (18:3-5).

მოწაფეების შუაგულში მოთავსებისას იესო დრამატულად ასახავს ყველაზე მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებას. წინა თავში ჩვენ აღვნიშნეთ, რომ პეტრე, იაკობი და იოანე წარმოადგენენ რწმენის, ქველმოქმედებისა და კეთილი საქმეების სულიერ პრინციპებს. მიუხედავად ამისა, ეს უმაღლესი პრინციპებიც კი უნდა იყოს შეკვეთილი უპირველეს ყოვლისა. ეს უპირველესი პრინციპია თავმდაბლობა - თავმდაბალი სურვილი უფლის ხელმძღვანელობით. იესო ამგვარ თავმდაბლობას ადარებს კეთილგანწყობილი ბავშვების უდანაშაულობას; ეს ის უდანაშაულობაა, რომელიც არაფრის დამსახურებას არ იღებს, არ ადარდებს მომავალს, აღფრთოვანებულია უბრალო საჩუქრებით, უყვარს მშობლები, ემორჩილება მათ და ენდობა მათ - და არა საკუთარ თავს - ყველაფერში. 1

მოწაფეების შუაგულში ბავშვის დაყენებით, იესო ასწავლის მათ, რომ ბავშვის მსგავსი უდანაშაულობა - ჭეშმარიტი თავმდაბლობა უფლის წინაშე - უნდა იყოს უზენაესი, როგორც მათი წამყვანი და შინაგანი სიყვარული. მოწაფეებისთვის, რომლებიც მოუთმენლად ელიან ძალაუფლების პოზიციებს ამქვეყნად, ეს გამაოგნებელი ამბავია. იესომ უკვე ასწავლა მათ ლოცვა და თქვა: „რადგან შენია სასუფეველი და ძალა და დიდება მარადიულად“ (6:13). და მან ახლახან გაკიცხა ისინი დემონებით შეპყრობილი ბავშვის განკურნების უუნარობის გამო - უუნარობა, რომელიც დაკავშირებულია მათ ნდობასთან და არა ღმერთზე. მაგრამ ამ ფუნდამენტური პრინციპის სწავლა შეუძლებელია ერთ სხდომაზე ან ერთ ობიექტურ გაკვეთილზე. საჭიროა მისი სწავლა ისევ და ისევ, ყოველ ჯერზე უფრო ღრმად და ილუსტრირებული სხვადასხვა გზით.

ეს გაკვეთილი, არსებითად, არის, რომ არაფერი მიაწერონ საკუთარ თავს და მიაწერონ ყველაფერი, რასაც იღებენ თავიანთ ზეციერ მამას. უდანაშაულო ბავშვის მსგავსად, მათ უნდა ისწავლონ კმაყოფილი იყვნენ იმ წვრილმანებით, რაც მათ მამაზეციერმა აჩუქა და არ ინერვიულონ საჭმელზე ან ტანსაცმელზე. რა თქმა უნდა, მათ არ უნდა ინერვიულონ ზეცის სასუფეველში „უდიდებულესობაზე“! სამაგიეროდ, მათ უნდა ისწავლონ უფლისა და მოყვასის სიყვარული, ისევე როგორც კეთილგანწყობილ პატარა ბავშვებს უყვართ მშობლები და თანამოაზრეები. და ბოლოს, ისინი უნდა გახდნენ „პატარა ბავშვებივით“, რათა ისწავლონ სხვებზე ბატონობისა და მმართველობის ნებისმიერი სურვილის გვერდის ავლა. ამის ნაცვლად, მათ უნდა ისწავლონ უფლის ხელმძღვანელობა, მოსმენა და მორჩილება. ამიტომ, მაშ, რომ ასწავლოს მოწაფეებს თავმდაბლობის მნიშვნელობის შესახებ, იესომ პატარა ბავშვი დააყენა მათ შორის და უთხრა: „ფრთხილად იყავით, რომ არ შეურაცხყოთ ერთი ამ პატარადან, რადგან გეუბნებით თქვენ: ზეცაში მათი ანგელოზები ყოველთვის ხედავენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს“ (18:10). 2

სულიერი გაგებით, ჩვენში "პატარები" წარმოადგენენ ჩვენს ყველაზე ნაზ და უდანაშაულო მდგომარეობას - რომელთაგან ბევრი ჩვენთან ჩვილობის ასაკში მოვიდა და ჩვენთან რჩება მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი შეიძლება ღრმად იყოს დამალული. ეს „პატარები“, მაშასადამე, არის უფლის უფასო საჩუქრები, ღრმად ჩანერგილი ჩვენი მშობლების, მზრუნველებისა და მეგობრების სიყვარულის ბედნიერი, მიმნდობი მდგომარეობის დროს. ამ ღრმა, უდანაშაულო მდგომარეობებთან კავშირის დაბრუნება საშუალებას გვაძლევს მივმართოთ უფალს ჩვენი ცხოვრების ნებისმიერ ეტაპზე და გონების ნებისმიერ მდგომარეობაში, ვაღიაროთ იგი ჩვენს ზეციერ მამად. სწორედ ამიტომ გვირჩევს იესო, რომ ვიყოთ ძალიან ფრთხილად და არ შეურაცხყოთ ეს ყველაზე ძვირფასი საჩუქრები - სულის ეს ნაზი რჩევები, რადგან „ვინც მიიღებს ერთ პატარა ბავშვს ჩემი სახელით, მიმღებს მე“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როდესაც ეს ნაზი მინიშნებები ჩვენთან მოდის - უდანაშაულობისა და ნდობის მომენტებში - ჩვენთან მოდის უფალი. ბავშვობის უდანაშაულობის მდგომარეობები, რომლებიც ხელუხლებელი დარჩა, შეიძლება კვლავ გამოჩნდეს და განიცადოს როგორც „წმინდა მომენტები“. 3

ასე ასწავლიდა უფალი თავის მოწაფეებს თავმდაბლობის შესახებ. ის უკვე შეეხო ამ საკითხს, როცა მთაზე ქადაგება დაიწყო და თქვა: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი“ და ახლა იმავე თემას უბრუნდება. ეს ყველაფერი მოწაფეების თანდათანობითი სწავლების ნაწილია, გაკვეთილი, რომელიც უნდა ვისწავლოთ, ისევ და ისევ, უფრო ღრმად. ეს იმიტომ ხდება, რომ თავმდაბლობას, რომელიც ზეციური ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვანი ასპექტია, ხშირად სწავლას მთელი ცხოვრება სჭირდება. 4

ამიტომაც სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია ჩვენში ამ „პატარების“ დაფასება, ეს წმინდა ადგილები, სადაც უდანაშაულობა და ნდობა ჯერ კიდევ რჩება. როდესაც ეს სატენდერო სახელმწიფოები მეორდება, ჩვენ უნდა მივესალმოთ მათ და არავითარ შემთხვევაში არ უარვყოთ ისინი. იესო ასე ამბობს: „ვინც შეურაცხყოფს ერთ-ერთ ამ პატარას, ვისაც ჩემი სწამს, მისთვის უკეთესი იქნება, რომ კისერზე დიდი წისქვილის ქვა მიეკრას და ზღვის სიღრმეში ჩაიძიროს“ (18:6). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ამ უდანაშაულო სახელმწიფოების მიღებაზე უარის თქმა საშინელებაა - ზღვის სიღრმეში დახრჩობაზე უარესი.

მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. იესო დასძენს, რომ თუ ფეხი ან ხელი გვაწუწუნებს, უნდა მოვიჭრათ იგი და თუ თვალი გვაწყენინებს, უნდა ამოვიღოთ (18:8-9). ძლიერი ენა მიზნად ისახავს ძლიერი სულიერი გზავნილის გადმოცემას. თუ ჩვენ მიდრეკილნი ვართ გადავდგათ ნაბიჯი არასწორი მიმართულებით ან გვაქვს სურვილი გამოვიყენოთ ხელი ჩვენი უკეთესი ბუნების „პატარების“ წინააღმდეგ, ეს სურვილი რაც შეიძლება სწრაფად უნდა „მოვჭრათ“. ანალოგიურად, თუ ჩვენი „თვალი“ (იგულისხმება ჩვენი გაგება) მიდრეკილია დაიჯეროს ის, რაც მცდარია და, შესაბამისად, ზიანს აყენებს ჩვენს სულს, უმჯობესია დაუყოვნებლივ „ამოიღოთ იგი“. ბევრად უკეთესია ვივარჯიშოთ თვითუარყოფაზე (ხელის მოკვეთა ან თვალის ამოღება), ვიდრე ჩვენი დაბალი ბუნების სურვილების დამორჩილებით ცხოვრება.

მთელი ეს ძლიერი ენა მოცემულია იმისთვის, რომ მტკიცედ გაგვაფრთხილოს საშიშროების შესახებ, თუ არ მოვექცეთ ამ „პატარებს“, რომლებსაც სწამთ ღმერთის უდიდესი პატივისცემით. ეს იმიტომ, რომ ეს „პატარები“ არის წმინდა ადგილები თითოეულ ჩვენგანში, რომლებიც ღმერთთან ყველაზე მჭიდრო კავშირშია. მაშასადამე, იესო ამ ეპიზოდს ამთავრებს გაფრთხილებით: „ფრთხილად იყავით, რომ არ შეურაცხყოთ ერთი ამ პატარადან, რადგან მათი ანგელოზები განუწყვეტლივ ხედავენ ჩემი ზეციერი მამის სახეს“ (18:10).


იგავი დაკარგული ცხვრის შესახებ


11. „ვინაიდან კაცის ძე მოვიდა დაკარგულის გადასარჩენად.

12. რას ფიქრობთ? თუ ვინმეს ასი ცხვარი ეყოლება და ერთი მათგანი ცდება, განა არ დატოვებს ოთხმოცდაცხრამეტს მთებზე და არ წავა გზადაგზა საძებნელად?

13. და თუ იპოვის, ამინ გეუბნებით თქვენ, რომ ამაზე მეტად უხარია, ვიდრე ოთხმოცდაცხრამეტს, რომელიც არ ცდება.

14. ამდენად ეს არ არის თქვენი ნება | მამაო, რომელიც ზეცაში ხარ, რომ ამ პატარათაგან ერთი დაიღუპოს“.


წინა ეპიზოდი დასრულდა ძლიერი გაფრთხილებით, დავიცვათ და შევინარჩუნოთ ჩვენს შიგნით „პატარები“. თითოეული ჩვენგანი ისეა შექმნილი, რომ გვაქვს მიდრეკილება მივიღოთ ეს „პატარები“ - ანუ გვიყვარდეს ზეციური ნივთები. თუმცა, ამავე დროს, ჩვენ ასევე გვეძლევა თავისუფლება, უარვყოთ ეს ძვირფასი ზეციური საჩუქრები. ჩვენ ყველანი ვიწყებთ ცხოვრებას უდანაშაულობისა და ნდობის პირობებში; შემდეგ, თანდათანობით, ჩვენ ვიწყებთ გარეგნობის რწმენას, რომ სიცოცხლე ჩვენგან არის, არ ვიცით, რომ ეს არის ღვთის საჩუქარი მომენტიდან მომენტში. იმის გამო, რომ თითქოს ცხოვრება ჩვენია, ჩვენ ვცდებით გარეგნობას რეალობად. ასაკთან ერთად, ეს თავდაპირველი არასწორი აღქმა ყალიბდება რწმენაში, რომ ჩვენ ვართ პასუხისმგებელი ჩვენს ცხოვრებაზე, იმ დონემდეც კი, რომ ღმერთს ვშორდებით, როგორც ცხვრები, რომლებიც მოშორდნენ თავიანთ მწყემსს. როგორც ესაიამ იწინასწარმეტყველა: „ჩვენ ყველანი, როგორც ცხვრები, შევცდით; ჩვენ ყველანი თავის გზაზე გადავუხვიეთ (ესაია53:6).

როდესაც ღმერთზე ნდობა მცირდება და თვითდაჯერებულობა ძლიერდება, ჩვენ ვშორდებით უფლის მფარველობას და საკუთარი თავის სიყვარულის ბნელ ხეობებში. ჩვენი მზარდი ამპარტავნობის დროს ჩვენ ვკარგავთ თავმდაბლობის გრძნობას, იმ დონემდეც კი, რომ ჩვენში არსებული „პატარების“ ზიზღს ვიწყებთ. და მაინც, მაშინაც კი, როცა ჩვენ შორს ვიქნებით უფალს და კურთხევები, რომლებიც მან მოგვცა, ის არასოდეს გვშორდება. ის ყოველთვის იქ არის და ნაზად მოგვიწოდებს უკან: „მაგრამ თუ არ გესმით, ჩემი სული დაიტირებს შენზე ფარულად შენი სიამაყისთვის; ჩემი თვალები მწარედ ატირდებიან და ცრემლით ჩამოვარდებიან, რადგან [ჩემი] ფარა ტყვედ ჩავარდა (იერემია13:16-17).

თავად უფალი მოვიდა დედამიწაზე, რათა გამხდარიყო კეთილი მწყემსი, რათა თავისი მოხეტიალე ბატკნები თავის მოსიყვარულე მკლავებში წაეყვანა. ის მოვიდა თავისი შვილების გადასარჩენად იმ ბოროტებისგან, რომლებიც მათ ტყვედ ატარებდნენ. ასე რომ, იესო ამბობს: „რას ფიქრობ? თუ კაცს ჰყავს ასი ცხვარი და ერთი მათგანი ცდება, განა არ ტოვებს ოთხმოცდაცხრამეტს მთებზე, რათა ეძიოს გზააბნეული? (18:12). 5

ამ სიტყვებით იესო იძლევა ღვთაებრივი სიყვარულის ყველაზე ნაზ სურათს - მოსიყვარულე მამის სრულ და მარადიულ პატიებას თავისი გზააბნეული შვილების მიმართ. არ შეიძლება იყოს ამ სიყვარულის გამოხატვის უფრო მძაფრი ან ლამაზი გზა, ვიდრე მამის გამოსახულება, რომელიც მოვიდა თავისი შვილების ტყვეობიდან გადასარჩენად, ან მწყემსი, რომელიც იხსნის დაკარგული კრავს, სანამ ის დაიღუპება.

თითოეული ჩვენგანი, ზოგჯერ, შორს იხეტიალე და დაიკარგა თვითდაჯერებულობის ბნელ ხეობებში. ასეთ დროს ჩვენ უგულებელყოფთ ჩვენში არსებულ „პატარებს“ - ჩვენს უბრალო ნდობას უფლისადმი, ოჯახის სიყვარულს, მეგობრობის კურთხევებს, ბუნების სიამოვნებას, სიმშვიდეს. ამქვეყნიური სურვილების „ტყვეობაში ვართ“. სულიერი ტყვეობის ამ ხანებში მწყემსი მოდის ჩვენში არსებული „პატარების“ გადასარჩენად - ისინი, ვინც გზააბნეულია: „ასე რომ, თქვენი ზეციერი მამის ნება არ არის, რომ ამ პატარათაგან ერთი დაიღუპოს. ”(18:14). 6


პატიება


15. „და თუ შენი ძმა გცოდავდეს, წადი და გაკიცხე ის შენსა და მხოლოდ მას შორის; თუ ის მოგისმენს, შენ მოიპოვე შენი ძმა.

16. და თუ არ ისმენს, წაიყვანე შენთან ერთი ან ორი, რათა დადგინდეს ორი ან სამი მოწმის პირით ყოველი სიტყვა.

17. და თუ უგულებელყოფს მათ მოსმენას, უთხარი ეკლესიას; ხოლო თუ ეკლესიის მოსმენასაც უგულებელყოფს, იყოს შენთვის როგორც წარმართი და მებაჟე.

18. ამინ გეუბნებით თქვენ, რასაც მიწაზე შეკრავთ, შეკრული იქნება ზეცაში; და რასაც გახსნით დედამიწაზე, გახსნილი იქნება ცაში“.

19. „კიდევ გეუბნებით თქვენ, რომ თუ თქვენგანი ორნი შეთანხმდებიან დედამიწაზე რაიმე საკითხზე, რაც შეიძლება სთხოვონ, ეს მოხდება მათ ჩემი ზეციერი მამის მიერ.

20. რადგან, სადაც ორი ან სამი შეკრებილია ჩემი სახელით, იქ ვარ მე მათ შორის“.

21. მაშინ პეტრე მივიდა მასთან და უთხრა: „უფალო, რამდენჯერ სცოდავს ჩემს ძმას და მე ვაპატიებ მას? შვიდჯერ?”

22. უთხრა მას იესომ: შვიდჯერ არ გეუბნები, არამედ სამოცდაათჯერ შვიდჯერ.


ჩვენ ყველამ შევცოდეთ და შევცდეთ


დაკარგული ცხვრის იგავი საუბრობს უფლის სრულ და შეუზღუდავ პატიებაზე, რაც არ უნდა ხშირად და რამდენადაც არ უნდა გადავუხვიოთ ზეციურ ფარას. ასეთი გადაცდომა დაკავშირებულია უფლის მიერ ხელმძღვანელობის სურვილის თანდათანობით დაკარგვასთან. სამაგიეროდ, როდესაც ჩვენი საკუთარი თავის სიყვარული იზრდება, ჩვენ მიდრეკილნი ვართ ვაზიზღოთ და უარვყოთ ის, ვინც არ ეთანხმება ჩვენ, ან არ გვაქცევს მთელ ყურადღებას, დაფასებას და ქებას, რომელსაც ვიმსახურებთ. ნებისმიერი წყენა, რაც არ უნდა უმნიშვნელო იყოს, იქნება ეს რეალური თუ წარმოსახვითი, ჩვენთვის შეურაცხყოფის მიზეზია. შესაძლოა, თავს შეურაცხყოფილად ვგრძნობთ და ჩვენი სიამაყე ღრმად დაიჭრა. ჩვენ შეიძლება ვირჩევთ დაღლილობას, დაკარგულები მწუხარებაში და საკუთარი თავის მოწყალებაში. ან შეიძლება ავირჩიოთ შეტევაზე წასვლა, აღსავსე წყენითა და შურისძიებით. ჩვენ არ გვსურს პატიება. ჩვენი სათუთი გრძნობები, ჩვენი გულმოწყალე მიდრეკილებები - ჩვენში არსებული "პატარები" - ცდება.

წინა ეპიზოდში დაკარგული ცხვრის იგავი გვახსენებს ესაიას სიტყვებს: „ჩვენ ყველანი, როგორც ცხვრები გავცდით“. ეს სიტყვები იმას კი არ ამბობს, რომ რამდენიმე ჩვენგანი გზას ვაცდენთ, არამედ იმას, რომ ყველა ჩვენთაგანი ცდება. და დავითი წერს: „თუ შენ, უფალო, აღნიშნე ურჯულოებანი, ვინ უნდა დადგეს? (ფსალმუნი130:3). პასუხი ისაა, რომ ვერც ერთმა ჩვენგანმა ვერ გაუძლო, რადგან ყველამ შევცოდეთ. მაგრამ ფსალმუნი გრძელდება ამ სიტყვებით: "მაგრამ შენთან არის შენდობა" (ფსალმუნი130:4), და იერემიაში ვკითხულობთ: "მე ვაპატიებ მათ ყველა ურჯულოებას, რომლითაც შესცოდნენ და რომლითაც სცოდეს ჩემს წინააღმდეგ" (იერემია33:8).

მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვა გარდაუვალია, ჩვენი ცოდვების გაცნობიერება შეიძლება იყოს დიდი კურთხევა, რადგან ეს იწვევს თავმდაბლობას. ჩვენ ვაცნობიერებთ, რომ უფლის მუდმივი თანდასწრებისა და წინამძღოლობის გარეშე, ჩვენ ყოველ წამს ჩავვარდებით ყველაზე დაბალ ჯოჯოხეთში. ასეთი თავმდაბლობა უფალს საშუალებას აძლევს შემოვიდეს სხვების მიმართ მოწყალების და მიმტევებლობის გრძნობით. მაგრამ თუ ჩვენ უარს ვიტყვით ჩვენი ცოდვების აღიარებაზე, ვიცავთ და ვიმართლებთ საკუთარ თავს, ჩვენ ხელიდან გავუშვით ეს დიდი შესაძლებლობა. 7

განსაკუთრებული პრობლემა ჩნდება, როდესაც გვჯერა, რომ იმის გამო, რომ „გადარჩენილები ვართ“, ვეღარ შევცოდავთ. ეს იდეა იწვევს ზიზღის დახვეწილ გრძნობებს, რომლებიც შენიღბავს თავს „დაკარგულთა“ სინანულში. სულიერი უსაფრთხოების ამ ყალბმა გრძნობამ შეიძლება გვაგრძნობინოს სიამაყე და სხვებზე „მაღლა“. როდესაც ეს ასეა, ჩვენი ერთი შეხედვით „სამწუხაროება“ სინამდვილეში დათმობის ფორმაა. ჩვენ გვავიწყდება რას ნიშნავს თავმდაბლობა, როგორც პატარა ბავშვი. ჩვენ გვავიწყდება, რომ ყოველი საჩუქარი, რაც გვაქვს, არის მხოლოდ უფლისგან, რომელიც გვიხსნის ჩვენი ცოდვებისგან - არა ერთხელ, არამედ მუდმივად. ამის დავიწყებისას ჩვენ ვხვდებით აღფრთოვანებასა და სიამაყეს - გრძნობები, რომლებიც სულ უფრო რთულს, თუ არა შეუძლებელს ხდის სხვების პატიებას. ჩვენ გვავიწყდება, რომ ჩვენც ცოდვილები ვართ. 8


საქმე ცოდვილ ძმასთან


ეპიზოდში, რომელიც ახლა მოჰყვება, იესო თავის მოწაფეებს კონკრეტულ რჩევას აძლევს ცოდვილ ძმასთან ურთიერთობისთვის. პირველი ნაბიჯი არის პირდაპირ ადამიანთან მისვლა, ვინც შესცოდა და პირადში შეიმუშავე. თუ ეს არ გამოდგება, ის უნდა ეცადოს საკითხის მოგვარებას ერთი ან ორი ობიექტური მოწმის წინაშე. და თუ ეს ასევე ვერ მოხერხდა, საკითხი უნდა გადაიტანოს ეკლესიაში - ადამიანებს, რომლებსაც შეუძლიათ სიტუაციების დანახვა სულიერი პრინციპებით. და თუ ეს ყველაფერი ვერ მოხერხდა, საკითხი დასრულდა.

ეს კარგი, პრაქტიკული რჩევაა. ყოველთვის ჯობია საქმეების მოწესრიგება პირადში, გულწრფელად ისაუბრო, სიყვარულის გულით, „იყოს მართალი“ სურვილის გარეშე, არამედ ურთიერთობის აღდგენის სურვილით. ასევე არის შეზღუდვები. თუ შერიგების ყველა მცდელობა წარუმატებელი აღმოჩნდა, კარგია, გააგრძელოთ. მიუხედავად იმისა, რომ პატიება უსაზღვროა, არსებობს შეზღუდვები დროისა და ენერგიის ინვესტიციისთვის ურთიერთობებში, სადაც ორივე მხარე არ ცდილობს მეგობრობის აღდგენას.

მიუხედავად იმისა, რომ ეს ყველაფერი სასარგებლო ინფორმაციაა, არის უფრო მეტი ინტერიერული გზავნილიც. არის შემთხვევები, როცა ჩვენს თავსა და გულს შორის უთანხმოებაა. ნაცნობი გამონათქვამები, როგორიცაა "გამოიყენე შენი თავი" და "ენდე შენს გულს" შეიძლება არ იყოს განსხვავებული. მაგალითად, როდესაც ადამიანები აღფრთოვანებულები არიან ვინმეს მომხიბვლელი პიროვნებით, ისინი მიდრეკილნი არიან უგულებელყოთ ხასიათის ხარვეზები. ამ "წითელი დროშების" იგნორირებამ შეიძლება გამოიწვიოს დამღუპველი ურთიერთობა. უკეთესი იქნებოდა „თავისთავი“ გამოეყენებინათ, ვიდრე „გულის მიყოლა“. მეორეს მხრივ, არის დრო, როდესაც გული შეიძლება იყოს უფრო ჭეშმარიტი მეგზური, ვიდრე თავი. არსებობს მრავალი დამაჯერებელი არგუმენტი ღმერთის რეალობის წინააღმდეგ; და მაინც, გულმა იცის, რომ ღმერთი ცხოვრობს და არის ჩვენი არსების წყარო.

გულისა და თავის, ემოციისა და აზრის, ნებისა და გაგების შერიგება სულიერი განვითარების ერთ-ერთი მთავარი ამოცანაა. როდესაც პრობლემა ჩნდება და აშკარა უთანხმოებაა ჩვენს სურვილებსა (გულსა) და გაგებას (თავში) შორის, ჩვენ ჯერ უნდა დავინახოთ, როგორ შეიძლება საკითხის შერიგება. თუ შერიგება აშკარა არ არის, ჩვენ უნდა მოვიტანოთ რამდენიმე სწავლება სიტყვიდან („ერთი ან ორი მოწმე“) და თუ ეს არ წყვეტს საკითხს, უნდა განვიხილოთ სწავლებების უფრო დიდი არჩევანი („ეკლესია“ ). და ბოლოს, როდესაც ჩვენ ამოვწურეთ ყველა მცდელობა შერიგებისკენ, დროა სრული განცალკევება. თუ აღმოჩნდება, რომ სურვილი დაფუძნებულია საკუთარი თავის სიყვარულზე, ის უნდა წავიდეს; მეორეს მხრივ, თუ გაგება შეცდომაში შეიყვანეს და ცრუ იდეები ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტი სიყვარულის მოტივებს, ცრუ იდეები უნდა დარჩეს უკან. ორივე შემთხვევაში, იესოს სიტყვები სიმართლეა; საკითხი დასრულებულია: „დაე იყოს შენთვის, როგორც წარმართი და მებაჟე“ (18:17). 9

იესო შემდეგ დასძენს: „რასაც შეკრავ მიწაზე, შეკრული იქნება ცაში და რასაც გახსნი დედამიწაზე დედამიწაზე, გახსნილი იქნება ცაში“ (18:18). შერიგების კონტექსტში იესო არ საუბრობს მხოლოდ ჩვენი ნებისა და გაგების გაერთიანებაზე (ან ჩვენში სიკეთესა და ჭეშმარიტებას შორის ქორწინებაზე); ის ასევე საუბრობს ზეციურ ქორწინებაზე, რომელიც ხდება ინდივიდსა და უფალს შორის, სანამ ადამიანი დედამიწაზე ცხოვრობს. თუ ეს ქორწინება ხდება დედამიწაზე, ის ასევე მოხდა სამოთხეში. „რაც მიწაზეა შეკრული, ზეცაშია შეკრული“. და თუ ეს არ ხდება დედამიწაზე, ის ვერ მოხდება სამოთხეში. "რაც დაიშლება დედამიწაზე, გახსნილია ზეცაში." 10

იესოს სიტყვები „დაკავშირებისა“ და „დაკარგვის“ შესახებ მოცემულია იმისთვის, რომ გვასწავლოს, რომ ეს მარტოხელა სიცოცხლე ჩვენი ერთადერთი შანსია, გავასწოროთ ჩვენი ურთიერთობა სხვებთან, ისევე როგორც ჩვენი ურთიერთობა უფალთან. ეს არის ჩვენი შანსი, გადავწყვიტოთ როგორი ან ურთიერთობები გვინდა გვქონდეს, აზრები, რომლებზეც გვსურს ვიფიქროთ, სურვილები, რომელთა ათვისება გვინდა. ეს არის სადაც ჩვენ თავისუფლად განვსაზღვრავთ, როგორი ადამიანი გვინდა ვიყოთ. მიუხედავად იმისა, რომ ეს შეიძლება რთულ ამოცანად ჟღერდეს, იესო შეგვახსენებს, რომ ის ჩვენთან იქნება ყოველ ნაბიჯზე. "სადაც ორი ან სამი შეკრებილია ჩემი სახელით", ამბობს ის, "იქ ვარ მე მათ შორის" (18:20).

ეს მნიშვნელოვანი განცხადება სავსეა მნიშვნელობით. ყველაზე პრაქტიკულ დონეზე, ეს არის დამამშვიდებელი შეხსენება, რომ ღმერთი ყოველთვის იმყოფება, რათა გვიხელმძღვანელოს და გვიხელმძღვანელოს. სინამდვილეში, ის ჩვენს შუაშია. ეს ნიშნავს, რომ როდესაც ადამიანები შეიკრიბებიან "მისი სახელით" - სიკეთის, მოწყალების და მიტევების სულისკვეთებით - ყველა განსხვავება შეიძლება შერიგდეს. ეგოისტური ინტერესები შეიძლება გვერდიდან გადავიდეს უფლის სიყვარულით, ხოლო მცდარი იდეები შეიძლება დაიძლიოს უფლის სიბრძნით. ეს ყველაფერი შესაძლებელია უფლის არსებობის გამო. ეს მნიშვნელოვანი დეტალია. მიუხედავად იმისა, რომ იესომ უკვე გამოავლინა თავისი ყოვლისშემძლეობა და ყოვლისმცოდნეობა, ის ახლა ავლენს თავის ყოვლისშემძლეობას. როგორც ის ამბობს, სადაც ხალხი შეიკრიბება მისი სახელით, იქ ის იქნება „მათ შორის“. 11


სამოცდაათჯერ შვიდი


მიუხედავად იმისა, რომ პეტრე უსმენდა იესოს ახსნას შერიგების პროცესის შესახებ, მას მაინც აინტერესებს, რამდენად ხშირად უნდა დაუშვას ადამიანს მის წინააღმდეგ ცოდვა და მაინც აპატიოს მას. ასე რომ, ის ეკითხება იესოს: „უფალო, რამდენჯერ სცოდავს ჩემს ძმას ჩემს წინააღმდეგ და მე ვაპატიებ მას? შვიდჯერ?” (18:21). უნდა გვესმოდეს, რომ პიტერი გაიზარდა კულტურაში, რომელმაც ძალიან ცოტა იცოდა პატიების შესახებ, მაგრამ საკმაოდ ბევრი რამ შურისძიების შესახებ. ფაქტობრივად, დასაშვები იყო მტრების სიძულვილი და არასოდეს აპატიო ისინი. 12 ეს იყო კაცობრიობის ზოგადი მდგომარეობა, როდესაც უფალი მოვიდა სამყაროში. სინამდვილეში, ეს იყო ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი, რის გამოც ღმერთს პირადად უნდა განესახიერებინა. ის მოვიდა, რათა პირდაპირ ესწავლებინა ჭეშმარიტება, რომელსაც ადამიანები სხვაგვარად ვერ მიიღებდნენ - განსაკუთრებით სიმართლე პატიების შესახებ. როგორც ღვთის წყალობის განსახიერება, იესო პასუხობს პეტრეს კითხვას მიტევების ახალი კანონით. ის ამბობს: „შვიდჯერ კი არ გეუბნები, არამედ სამოცდაათჯერ შვიდჯერ“ (18:22).

ეს ნიშნავს, რომ მათ იმდენჯერ უნდა აპატიონ ძმას, რამდენჯერაც ძმა შესცოდავს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანური პატიება - ისევე როგორც ღვთაებრივი პატიება - უნდა იყოს უსასრულო; ეს უნდა იყოს მარადიული. 13


უპატიებელი მსახური


23. „ამიტომ ცათა სასუფეველი ემსგავსება კაცს, მეფეს, რომელსაც სურდა ანგარიში ეთქვა თავის მსახურებთან.

24. და როცა დაიწყო მისი აღება, მიიყვანეს ერთი, რომელიც ემართა ათი ათასი ტალანტი.

25. მაგრამ მას არ ჰქონდა გადასახდელი, მისმა ბატონმა ბრძანა გაეყიდათ იგი, ცოლი და შვილები და ყველაფერი, რაც ჰქონდა და გადაეხადათ.

26. მაშინ დავარდა მსახურმა და თაყვანი სცა და უთხრა: „უფალო, შემიწიე და ყველაფერს გადაგიხდი“.

27. და მოწყალებულმა იმ მსახურის ბატონმა გაათავისუფლა იგი და აპატია ვალი.

28. მაგრამ ის მსახური, გამოსული, იპოვა ერთ-ერთი თანამსახური, რომელსაც ას დინარი ემართა, და დაახრჩო და უთხრა: „გადამიხადე, რაც გმართებს“.

29. მაშინ მისი თანამსახური, ფეხებთან დავარდნილი, შეევედრა მას და უთხრა: მოითმინე და ყველაფერს გადაგიხდი.

30. და არ სურდა; მაგრამ წადი და ჩააგდე საპყრობილეში, სანამ არ გადაიხდის ვალს.

31. ხოლო მისმა თანამსახურებმა დაინახეს, რაც მოხდა, ძალიან შეწუხდნენ; და მოვიდნენ და მისცეს თავიანთ ბატონს, რათა გაეგო ყველაფერი, რაც მოხდა.

32. მაშინ მისმა ბატონმა დაუძახა მას და უთხრა: „ბოროტო მსახურო, მე გაპატიე მთელი ვალი, რადგან მთხოვე.

33. განა შენც არ უნდა გქონდეს წყალობა შენი თანამსახურის მიმართ, როგორც მე შენ შეგიწყალე?

34. და განრისხებულმა მისმა ბატონმა გადასცა იგი მტანჯველებს, სანამ არ გადაუხდიდა ყველაფერს, რაც მას ჰქონდა.

35. ასევე მოგექცეთ ჩემი ზეციერი მამა, თუ ყოველი თქვენგანი არ მიუტევებს თავის ძმას გულიდან მათ შეცოდებებს“.


ამ მომდევნო ეპიზოდში იესო მოგვითხრობს იგავს, რომელშიც ღვთის მარადიული წყალობა ეწინააღმდეგება იმდროინდელი ხალხის მდგომარეობას. იგავში მეფეს სურს ანგარიშის გასწორება მსახურთან, რომელიც მას ათი ათასი ტალანტი აქვს. ეს უცნაურად დიდი ვალია, რადგან მუშას თხუთმეტი წელი მოუწევს მუშაობა, თუნდაც ერთი ტალანტის ექვივალენტის მოსაპოვებლად. დღეში ერთი დენარი სტანდარტული ხელფასით შეუძლებელი იქნებოდა ათი ათასი ტალანტის ვალის გადახდა. ასეთი უზარმაზარი ვალი ვერასოდეს დაიფარება. 14

სულიერად, იგავი საუბრობს უფლის წინაშე ჩვენს ვალზე. მან იმდენი მოგვცა - ამდენი საჩუქარი, ამდენი კურთხევა, ამდენი უხილავი დაცვა, იმდენი პატიება, თუნდაც ჩვენი სიცოცხლე. ეს არის ვალი, რომლის დაფარვაც შეუძლებელია, არც ათი ათასი წლის განმავლობაში, არც ათი ათასი სიცოცხლის განმავლობაში. მისი წყალობა მუდმივია, უსაზღვრო და დასასრული. ეს არის მუდმივი რეფრენი ფსალმუნებში, „მარადიულია მისი წყალობა“ (ფსალმუნი136:1-26).

იგავში მოყვანილმა მსახურმა შეიძლება იცოდეს, რომ ვერასოდეს გადაიხდის თავის ვალს, მაგრამ მაინც შესძახის: „უფალო, მოითმინე ჩემთან და მე გადაგიხდი ყველას“ (18:26). ეს არის თითოეული ჩვენთაგანის სურათი, რომელშიც ვაღიარებთ ჩვენს ვალს ღმერთის წინაშე და ვპირდებით, რომ გადავუხდით მას ბოროტებისგან თავის არიდებითა და სიკეთის კეთებით. მხოლოდ ამ გზით შეიძლება ცოდვების მიტევება. უფალი, რა თქმა უნდა, ყოველთვის მზადაა პატიებისთვის, მაგრამ მას შეუძლია გვაპატიოს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ჩვენ ვაპატიებთ სხვებს. მან ეს უკვე ასწავლა მოწაფეებს, როდესაც ასწავლიდა მათ ლოცვას და თქვა: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“ (5:12).

როგორც იგავი გრძელდება, ჩვენ ვიგებთ, რომ მეფე „მოწყალებულია“ და აპატიებს ვალს (18:27). მსახური, რომლის ვალიც ახლა მთლიანად აპატიეს, გადის და პოულობს თანამსახურს, რომელიც მას ასი დენარი აქვს, რაც იმ დროს სამი თვის ხელფასის ტოლფასია. შეიძლება მოსალოდნელი იყო, რომ ამ მსახურს, რომელსაც ახლახან აპატიეს ასეთი უზარმაზარი ვალი, გაიხსენა მეფის წყალობა მის მიმართ და იგივე მოწყალება გამოიჩინა თავისი თანამსახურის მიმართ, რომლის ვალიც შედარებით მცირეა.

მაგრამ მას არ ახსოვს, ან არ სურს გახსენება. სამაგიეროდ, ჩვენ ვკითხულობთ: „ხელი დაასხა, ყელზე აიტაცა და უთხრა: „გადამიხადე, რაც გმართებს!““. .” ეს იგივე სიტყვებია მსახურის მიერ, რომელსაც აპატიებს მეფე. სამწუხაროდ, პატიების ეს დიდსულოვანი აქტი თითქოს დავიწყებულია. სამაგიეროდ, უპატიებელი მსახური არ იჩენს წყალობას. სამაგიეროდ, „წავიდა და ჩააგდო ციხეში, ვიდრე ვალის გადახდას არ აპირებდა“ (18:30).

იგავში მიმტევებელი მსახურის მსგავსად, არის შემთხვევები, როცა გვავიწყდება ის, რაც უფალმა გააკეთა ჩვენთვის. ჩვენ გვავიწყდება მრავალი გზა, რომელიც მან გადაგვარჩინა და აგრძელებს ხსნას ჩვენი ცოდვებისგან. ამის ნაცვლად, ჩვენ გამართლებულად ვგრძნობთ გაბრაზებას და ზიზღს ვგრძნობთ მათ მიმართ, ვინც რაღაცნაირად გვაწყენინა. დავივიწყოთ რამდენი გვაპატიეს, ვერ ვაპატიებთ. ჩვენ სხვებს ვყრით ჩვენს „მოვალეთა ციხეებში“ - რთულ, კლდოვან ადგილებში ჩვენს გულებში, სადაც არ არის პატიება.

როგორც იგავი გრძელდება, ჩვენ ვიგებთ, რომ სხვები შეესწრნენ იმას, რაც უპატიებელი მსახური ჩაიდინა - როგორ აიტაცა ყელში ღარიბი კაცი და უთხრა: „გადამიხადე ის, რაც მმართებს“. ეს ყველაფერი რომ უთხრეს მეფეს, არ ესიამოვნა. დაუძახა მეფემ შეუბრალებელ მსახურს და უთხრა: „ბოროტო მსახურო! მთელი ეს ვალი გაპატიე იმიტომ, რომ მეხვეწე. ნუთუ შენც არ უნდა გქონდეს თანაგრძნობა შენი თანამსახურის მიმართ, როგორც მე შენ შემიწყალე?“ (18:31-34)

ეს იგავი საუბრობს ყოველი ადამიანის გულში უფლის სათუთი წყალობის დავიწყების მიდრეკილებაზე. უნდა დავივიწყოთ, რომ „უფალი ყველას მიმართ კეთილია და მისი სათნოებაა მის ყველა საქმეზე“ (ფსალმუნი145:9). რამდენადაც გვავიწყდება უფლის წყალობა ჩვენს მიმართ, გვავიწყდება სხვების მიმართ მოწყალება; ამით ჩვენ ზურგს ვაქცევთ იმ უამრავ კურთხევას, რომელიც უფალმა მოაგროვა ჩვენს ინტერიერში. ეს კურთხევები ის „პატარებია“, რომლებიც არასდროს არ უნდა შევიძულოთ, რადგან ისინი გვაბრუნებენ ღმერთთან. ისინი მისი ფასდაუდებელი საჩუქარია ჩვენთვის, რომელსაც ჩვენ ვერასოდეს მოვაშორებთ მთლიანად, მაგრამ შეგვიძლია დავხუროთ გულის სიმტკიცე. მიუხედავად ამისა, ეს „პატარები“ ყოველთვის ჩვენთან რჩებიან, მზად არიან წვდომისთვის, თუ და როცა ამას ვირჩევთ. 15


უდანაშაულობის დაბრუნება


ამ თავში იესომ თავისი სწავლება გაამახვილა ყველა სათნოებიდან ყველაზე ფუნდამენტურზე: თავმდაბლობაზე. ეს არის ყველა სხვა სულიერი სათნოების საფუძველი, რადგან საკუთარი თავის ამაღლების სურვილი ხურავს გონების შინაგანს, ხოლო უფლის წინამძღოლობისადმი დამორჩილების სურვილი ხსნის გონების შინაგანს. მოკლედ, უფლის სიცოცხლის მიღება შესაძლებელია მხოლოდ თავმდაბლობის პირობებში. 16

როცა მოწაფეებმა ჰკითხეს იესოს: ვინ იქნება უდიდესი ცათა სასუფეველში? მათმა კითხვამ გამოავლინა მათი ამაღლების სურვილი. იესომ დაინახა, რომ მათ უფრო მეტად აინტერესებდათ „დიდები“, ვიდრე თავმდაბლები. ისინი წარმოიდგენდნენ, რომ ზეციური ცხოვრება შედგებოდა სიმდიდრეში, პატივისა და ძალაუფლებაში - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იყო „დიდი“. ზეციური ცხოვრების შესახებ მათი გაუგებრობის გამოსასწორებლად იესომ უთხრა მათ: „ვინც თავს ამდაბლებს, როგორც ეს პატარა ბავშვი, უდიდესია ცათა სასუფეველში“.

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ იესო იწყებს თავის სწავლებას თავმდაბლობის შესახებ ამ სათნოების შედარებით პატარა ბავშვების უდანაშაულო, სანდო მდგომარეობასთან - განსაკუთრებით მათ მზადყოფნაში, იხელმძღვანელონ მშობლების მიერ. ამ მდგომარეობას უწოდებენ "ჩვილობის უდანაშაულობას". 17

რაც არ უნდა ლამაზი იყოს ეს მდგომარეობა, ჩვენ მასში ვერ დავრჩებით მთელი ცხოვრება. თითოეულმა ჩვენგანმა უნდა დატოვოს უდანაშაულო ნდობის ეს ადრეული „ედემი“ და დაიწყოს მოგზაურობა მოზარდობის, ზრდასრულობისა და სიბერისკენ. იმედია, როცა ვიგებთ ღმერთის შესახებ, მის სიყვარულს ჩვენდამი და მის ნებას ჩვენი ცხოვრების მიმართ, თავისუფლად ვირჩევთ ვიცხოვროთ მისი მცნებების მიხედვით. ამით ჩვენ ვუბრუნდებით იმ ბავშვურ სურვილს ხელმძღვანელობისთვის. მაგრამ ამჯერად არის გადასვლა მშობლების მიერ ხელმძღვანელობის სურვილიდან უფლის ხელმძღვანელობის სურვილზე. ეს არის ნამდვილი უდანაშაულობა; მას უწოდებენ "სიბრძნის უდანაშაულობას". 18

როდესაც იესო ღრმავდება თავმდაბლობის გაკვეთილებზე, ის თავის მოწაფეებს ასწავლის თავმდაბლობასა და პატიებას შორის კავშირს. ის პირველ რიგში ატარებს პრაქტიკულ გაკვეთილებს ცოდვილ ძმასთან ურთიერთობის შესახებ, მათ შორის პატიების ახალი კანონის ჩათვლით, რომელიც მოგვიწოდებს ყოველთვის ვაპატიოთ. შემდეგ იესო კიდევ უფრო ღრმად მიდის და სასიცოცხლო კავშირს ამყარებს თავმდაბლობასა და პატიებას შორის. ის ამას აკეთებს უპატიებელი მსახურის იგავით და გვახსენებს, თუ რაოდენ დიდია უფლის მიტევება. იგავი აღწერს მსახურს, რომელსაც ისეთი დიდი ვალი დაუგროვდა, რომ ვერასოდეს დაფარავდა. მიუხედავად ამისა, მთელი ვალი ეპატიება. აი რამდენი გვაპატია უფალმა თითოეულ ჩვენგანს.

სამწუხაროდ, მსახურს, რომელსაც ამხელა თანხა აპატიეს, არ სურდა საკუთარი მსახურის პატიება შედარებით მცირე ვალის გამო. ეს სიხისტე, რომელიც ილუსტრირებულია უპატიებელი მსახურის ისტორიით, ასახავს რაღაც მსგავსს, რაც ხდება ჩვენს გულებში. როდესაც ჩვენ ვშორდებით ბავშვობის უდანაშაულო, სათუთი მდგომარეობებს, უფრო მეტ ყურადღებას ვაქცევთ იმაზე, რომ გავხდეთ „დიდებულები“ ამქვეყნიური მიღწევების თვალსაზრისით, ჩვენ სულ უფრო და უფრო მიუღებელი ვხდებით ზეციური გავლენების მიმართ. ამიტომ იესო შემოაქვს პატიების თემას და მოუწოდებს თავის მოწაფეებს, იყვნენ „ბავშვები“ და პატივი სცენ „პატარებს“ - ადამიანის სულის ნაზი ადგილები. იგნორირებული, „აბუჩად აგებული“ ან უბრალოდ გამაგრებულ გულებში ჩამარხული.

იესოს ამოცანა გახდება დაეხმაროს ადამიანებს დაბრუნდნენ ამ დამარხულ უდანაშაულობაში - იმ ადგილას, საიდანაც ჩვენ ყველანი ვიწყებთ - და შესაძლოა, თუ მათ სურთ, განიცადონ თავიანთი გულის დარბილება.

അടിക്കുറിപ്പുകൾ:

1ქორწინება395: “პატარა ბავშვებს არ აქვთ საკუთარი თავის და სამყაროს სიყვარულით შეძენილი ხასიათი. ისინი საკუთარ თავს არაფერს აფასებენ. ყველაფერს, რასაც იღებენ, მშობლებს მიაწერენ. ისინი კმაყოფილდებიან იმ წვრილმანებით, რომლებსაც ჩუქნიან. მათ არ ადარდებთ საჭმელსა და ტანსაცმელს და არ ადარდებთ მომავალს. ისინი არ აფასებენ სამყაროს და არც ბევრ რამეს სწყურიათ მის გამო. მათ უყვართ მშობლები, მედუქნეები და მათი პატარა თანამგზავრები და თამაშობენ მათთან ერთად უდანაშაულო მდგომარეობაში. ისინი თავს უფლებას აძლევენ იხელმძღვანელონ; ისინი უსმენენ და ემორჩილებიან“.

2ქორწინება414: “„პატარა შვილებში“ იგულისხმება ისინი, ვინც უდანაშაულობაში არიან და ... უდანაშაულობას უფალი უნდა ხელმძღვანელობდეს“.

3არკანა კოლესტია561: “მაგრამ რა არის ნარჩენები? ისინი არა მხოლოდ ის საქონელი და ჭეშმარიტებაა, რომელიც ადამიანმა ბავშვობიდანვე ისწავლა უფლის სიტყვიდან და ამით შთაბეჭდილება მოახდინა მის მეხსიერებაში, არამედ ისინი ასევე არის იქიდან წარმოშობილი ყველა მდგომარეობა, როგორიცაა უდანაშაულობის მდგომარეობა ბავშვობიდან; სიყვარულის მდგომარეობა მშობლების, ძმების, მასწავლებლების, მეგობრების მიმართ; მოყვასისადმი ქველმოქმედების მდგომარეობა და ასევე ღარიბებისა და გაჭირვებულების მიმართ მოწყალება; ერთი სიტყვით, სიკეთისა და სიმართლის ყველა მდგომარეობა. ამ მდგომარეობებთან ერთად მეხსიერებაში აღბეჭდილი სიკეთეები და ჭეშმარიტებები ეწოდება ნარჩენებს, რომლებიც ინახება ადამიანში უფლის მიერ და ინახება, სრულიად მისი ცოდნის გარეშე, მის შინაგანში... ყველა ეს მდგომარეობა ისეა დაცული ადამიანში უფლის მიერ, რომ არცერთი მათგანი არ იკარგება... ასე რჩება და ბრუნდება არა მხოლოდ მეხსიერების საქონელი და ჭეშმარიტება, არამედ უდანაშაულობისა და ქველმოქმედების ყველა მდგომარეობაც“.

4არკანა კოლესტია8678[2]. “იმ პროპორციით, როგორც ადამიანს შეუძლია დაიმდაბლოს თავი უფლის წინაშე... ეს ადამიანი იღებს ღვთაებას და არის სამოთხეში. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია5164[2]: “უფლის სასუფეველში ან ზეცაში ისინი, ვინც ყველაზე დიდები არიან (ანუ ისინი, ვინც არიან) სხვებზე მეტად მსახურნი არიან, რადგან ისინი ყველაზე დიდ მორჩილებაში და უფრო ღრმა თავმდაბლობაში არიან, ვიდრე დანარჩენები; რადგან ესენი არიან, ვინც იგულისხმება "უმცირესი, რომელიც იქნება უდიდესი" და "უკანასკნელი, რომელიც იქნება პირველი".

5. ორიგინალური ბერძნული ამბობს, რომ "ის ტოვებს ოთხმოცდაცხრამეტს მთებზე", სანამ წავა დაკარგული ცხვრის საპოვნელად - და არა ის, რომ "დატოვებს ოთხმოცდაცხრამეტს და მიდის მთებში" (როგორც ეს თარგმნილია ზოგიერთ ვერსიაში). .

6აპოკალიფსის ახსნა 405[33]: “თუ ვინმეს ასი ცხვარი ეყოლება და ერთი მათგანი ცდება, განა არ დატოვებს ოთხმოცდაცხრამეტს მთებში და არ წავა გზადაგზა ეძებოს? (მათე18:12). ნათქვამია: „არ დატოვებს ის ოთხმოცდაცხრამეტს მთებში?“ რადგან „მთაში ცხვარი“ ნიშნავს მათ, ვინც სიყვარულისა და ქველმოქმედების სიკეთეშია; მაგრამ „გადავარდნილი“ ნიშნავს იმას, ვინც ამ სიკეთეში არ არის, რადგან ის სიყალბეშია უმეცრებისგან; რადგან, სადაც არის სიცრუე, იქ სიკეთე არ არის, რადგან სიკეთე არის ჭეშმარიტება.”

7არკანა კოლესტია2406: “რაც შეეხება ამ საკითხს, ცოტამ თუ იცის, რომ ყველა ადამიანს გამონაკლისის გარეშე უფალი იცავს ბოროტებისგან და ეს უფრო ძლიერი ძალით, ვიდრე ოდესმე შეიძლება დაიჯერო. რადგან ყოველი მცდელობა გამუდმებით ბოროტებისკენაა და ეს არის როგორც მემკვიდრეობითი, რომელშიც ის დაიბადა, ისე ფაქტობრივი, რაც მან თავად მოიპოვა; და ეს იმ დონემდე, რომ თუ მას უფალი არ აკავებდა, ყოველ წამს თავდაუზოგავი ჯოჯოხეთისკენ მიისწრაფოდა. მაგრამ უფლის წყალობა იმდენად დიდია, რომ ყოველ წამს, თუნდაც უმცირესს, ადამიანი ამაღლებულია და უკან იხევს, რათა იქ არ მივარდეს“.

8ღვთიური სწავლება279[3]: “ადამიანები, რომლებიც ფიქრობენ, რომ სხვებივით აღარ არიან ცოდვილები, ძნელად შეიძლება განცალკევდნენ გონების აღფრთოვანებისგან და სხვების ზიზღისგან საკუთარ თავთან შედარებით“.

9არკანა კოლესტია3090: “სანამ ადამიანი რეგენერაციას განიცდის, უნდა მოხდეს ერთგვარი ქორწინება ნებასა და გაგებას შორის, სიკეთე ნების მხარესაა, სიმართლე კი - გაგების მხარეს. ამ მიზეზით, ძველებმა დაამყარეს ქორწინება ნებასა და გაგებას შორის, ნებისყოფისა და გაგების ცალკეულ ნაწილებს შორის“.

10ქორწინება41[2]: “სულიერ ქორწინებაში იგულისხმება უფალთან შეერთება და ეს მიიღწევა დედამიწაზე. და როდესაც ეს მიღწეულია დედამიწაზე, ის ასევე მიღწეულია სამოთხეშიც…. ასეთ პიროვნებებს უფალი „ქორწილის შვილებსაც“ უწოდებს“.

11ნამდვილი ქრისტიანული რელიგია1: “ყოვლისშემძლეობა, ყოვლისმცოდნეობა და ყოვლისშემძლეობა ეკუთვნის ღვთაებრივ სიბრძნეს, რომელიც მოქმედებს ღვთაებრივი სიყვარულის სახელით და არა ღვთაებრივი სიბრძნის მეშვეობით... სიყვარული, ყველაფერთან ერთად, რაც მას ეკუთვნის, მიედინება სიბრძნეში და მკვიდრობს იქ, როგორც სამეფოს მონარქი ან ოჯახის უფროსი. სამართლიანობის რეალური აღსრულება არის ის, რასაც სიყვარული სიბრძნის განსჯას ტოვებს; და ვინაიდან სამართლიანობა სიყვარულს უკავშირდება და განსჯა სიბრძნეს, ეს ნიშნავს, რომ სიყვარული სიყვარულის მართვას თავის [პარტნიორს] სიბრძნეს უტოვებს“. (შენიშვნა: თითქმის ყველა შემთხვევაში, ჭეშმარიტი ქრისტიანული რელიგია ჩამოთვლის სამ „ყოვლისშემძლეობას, ყოვლისმცოდნეობას და ყოვლისშემძლეობას] ამ თანმიმდევრობით.)

12არკანა კოლესტია6561: “იმ ერში იყო ფესვგადგმული, რომ არასოდეს ეპატიებინათ, არამედ მტრად უნდა მოეპყრათ ყველა, ვინც რაიმე სახით დააზიანა ისინი, შემდეგ კი დასაშვებად ჩათვალეს მისი სიძულვილი და მოექცნენ ისე, როგორც თავად ირჩევდნენ, თუნდაც მისი მოკვლა. ” იხილეთ, მაგალითად, ფსალმუნი5:5: “შენ არ ხარ ღმერთი, რომელიც სიამოვნებს ბოროტებას და არც ბოროტება დასახლდება შენთან. თქვენ გძულთ უსამართლობის ყველა მუშაკი. გაანადგურე ყველა, ვინც სიცრუეს ლაპარაკობს. უფალი სძულს სისხლისმსმელი და მატყუარა კაცი“. ასევე ფსალმუნი 129[22]: „სრული სიძულვილით მძულს ისინი; მე მათ ჩემს მტრებად ვთვლი“.

13არკანა კოლესტია433: “რიცხვი „შვიდი“, სადაც არ უნდა იყოს სიტყვაში, ნიშნავს იმას, რაც არის წმინდა, ან ყველაზე წმინდა; და ეს სიწმინდე და სიწმიდე არის განპირობებული, ან იმის მიხედვით, რაც განიხილება. აქედან მოდის რიცხვი „სამოცდაათი“, რომელიც შვიდ ასაკს მოიცავს; ერთი ასაკი, სიტყვაში, ათი წელია. როდესაც რაიმე უწმიდესი ან წმინდა უნდა გამოეთქვა, ითქვა "სამოცდათხუთმეტჯერ", როგორც როცა უფალმა თქვა, რომ კაცმა უნდა აპატიოს ძმას არა შვიდჯერ, არამედ სამოცდაათჯერ შვიდჯერ, რაც ნიშნავს, რომ მათ უნდა აპატიონ როგორც ბევრჯერ სცოდავს, რათა მიტევება იყოს უსასრულო, ან მარადიული, რაც წმიდაა.

14. ეს თანხა სხვადასხვაგვარად არის შეფასებული ათი მილიონიდან სამ მილიარდ დოლარამდე.

15არკანა კოლესტია661: “ნაშთები არის ყოველივე უმანკოება, ყოველივე ქველმოქმედება, ყოველივე წყალობა და ყოველივე ჭეშმარიტება რწმენისა, რაც ჩვილობიდანვე მიეცა ადამიანს უფალმა და ისწავლა. ყოველი და ყოველივე ეს ძვირფასია; და თუ ადამიანს არ ჰყავდა ისინი, არ იქნებოდა არაფერი უდანაშაულობის, ქველმოქმედებისა და მოწყალების შესახებ და, შესაბამისად, არაფერი სიკეთისა და ჭეშმარიტების შესახებ მის აზრებსა და ქმედებებში, ასე რომ ადამიანი უარესი იქნებოდა, ვიდრე ველური მხეცები. და იგივე იქნება, თუ ასეთი ნივთების ნაშთები ბინძური სურვილებითა და სიცრუის საშინელი დარწმუნებით დახურულიყო, იმდენად, რომ მათ არ შეეძლოთ მოქმედება.”

16არკანა კოლესტია8873: “უფლისგან სიცოცხლე მხოლოდ თავმდაბალ და მორჩილ გულში შეიძლება ჩაედინოს... როცა გული ნამდვილად თავმდაბალია, საკუთარი თავისა და სამყაროს სიყვარულის არაფერი დგას გზაზე“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია8271: “როდესაც ადამიანები არიან თავმდაბლობით, რაც ყოველგვარი თაყვანისცემის არსებითია, ისინი იღებენ უფლისაგან ჭეშმარიტებას, რომელიც არის რწმენისა და სიკეთის, რომელიც არის ქველმოქმედება... თუმცა, თუ ადამიანები უფლის წინაშე ამაღლებენ თავს, ისინი ხურავენ თავიანთი გონების შიგთავსს, რითაც ვერ იღებენ სიკეთეს და ჭეშმარიტებას უფლისგან“.

17სამოთხის და ჯოჯოხეთის შესახებ277: “ჩვილობის ან პატარების უდანაშაულობა არ არის ნამდვილი უდანაშაულობა, რადგან ეს მხოლოდ გარეგნული ფორმის საკითხია და არა შინაგანი... ეს არ არის ნამდვილი უდანაშაულობა, რადგან მათ არ აქვთ რაიმე შინაგანი აზრი; მათ ჯერ კიდევ არ იციან, რა არის სიკეთე და ბოროტება, ან რა არის ჭეშმარიტი და მცდარი, და ეს ცოდნა არის [მოზრდილთა] აზროვნების საფუძველი. შედეგად, მათ არ აქვთ საკუთარი განჭვრეტა, წინასწარ განზრახვა და, შესაბამისად, ბოროტების განზრახვა. მათ არ აქვთ საკუთარი თავის და სამყაროს სიყვარულით შეძენილი წარმოდგენა. ისინი არაფერზე არ მოითხოვენ დამსახურებას, მაგრამ ყველაფერს, რასაც იღებენ, მშობლებს მიაწერენ... მათ უყვართ მშობლები, მათი მომვლელები და პატარა მეგობრები და უდანაშაულოდ თამაშობენ მათთან. ისინი მზად არიან წარმართონ; ისინი უსმენენ და ემორჩილებიან“.

18სამოთხის და ჯოჯოხეთის შესახებ341: “პატარა ბავშვების უდანაშაულობა არ არის ნამდვილი უდანაშაულობა, რადგან ის სიბრძნის გარეშეა. ნამდვილი უდანაშაულობა არის სიბრძნე. რამდენადაც ვინმე ბრძენია, მას უყვარს უფლის ხელმძღვანელობა, ან იგივეა, რამდენადაც ვინმეს უფალი ხელმძღვანელობს, ის ბრძენია. მაშასადამე, პატარა ბავშვები მიჰყავთ გარეგანი უმანკოებიდან, რომელშიც ისინი დასაწყისში არიან და რომელსაც ჩვილობის უმანკოება ჰქვია, შინაგან უმანკოებამდე, რაც სიბრძნის უმანკოებაა“.