Capítulo 17.

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Alegamentos do Céu

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1. Depois de seis dias, Jesus leva Pedro, Tiago e João, seu irmão, e fá-los subir sozinhos a uma montanha alta,

2. E foi transformado diante deles; e o seu rosto brilhava como o sol, e as suas vestes tornavam-se brancas como a luz.

3. E eis que foram vistos por eles Moisés e Elias, falando com Ele.

4. E Pedro respondendo disse a Jesus: "Senhor, é bom para nós estarmos aqui; se Tu quiseres, façamos aqui três tabernáculos: um para Ti, outro para Moisés, e outro para Elias".

5. Enquanto ele ainda estava a falar, eis que uma nuvem iluminada os ofuscou; e eis que uma voz saiu da nuvem, dizendo: "Este é o Meu Filho amado, em quem me comprazo; escutai-O".

6. E os discípulos, ouvindo, caíram de cara, e temeram excessivamente.

7. E Jesus vindo tocou-os, e disse: "Levantai-vos, e não tenhais medo".

8. E levantando os olhos, não viram ninguém, excepto Jesus apenas.

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No final do episódio anterior, Jesus prometeu que "há aqui alguns de pé que não provarão a morte até verem o Filho do Homem a vir no Seu reino". Neste episódio seguinte, Ele cumpre a Sua promessa - mas não da forma que os discípulos esperavam. Enquanto eles pensam num reino natural com tronos, estatuto imperial e poder político, Jesus prepara-os para um reino espiritual que é governado pela verdade divina e cheio de amor divino. Neste próximo episódio, Jesus dá a alguns dos seus discípulos um vislumbre desse reino.

Os discípulos escolhidos para este privilégio especial são Pedro, Tiago e João. Deixando Cesaréia de Filipe, que está situada aos pés do Monte Hermon, Jesus leva agora estes três discípulos ao cume daquela montanha e lá se revela a eles: "Passados seis dias, Jesus levou Pedro, Tiago e João, seu irmão, e trouxe-os sozinhos para cima de uma montanha alta, e foi transfigurado diante deles. O seu rosto brilhava como o sol, e a sua roupa tornou-se branca como a luz" (17:1-2). ¹

Este momento no topo da montanha, conhecido como "a Transfiguração", é o cumprimento espiritual do que Jesus prometeu no final do episódio anterior Este é "o Filho do Homem que vem no Seu reino". É uma imagem do que é estar na presença da verdade divina ("o Filho do Homem") enquanto resplandece a partir da Palavra. As palavras "o Seu rosto brilhava como o sol" é uma imagem do amor de Deus, e "a Sua roupa ficou branca como a luz" é uma imagem da verdade que resplandece desse amor. É em momentos como este que as dúvidas sobre a divindade da Palavra e a divindade do Senhor são superadas. A verdade da divindade de Jesus resplandece no cumprimento da profecia de Isaías: "Naquele dia ... a luz do sol será como a luz de sete dias" (Isaías 30:26).

Este vislumbre de divindade é concedido a todos os que se submetem ao combate da tentação. É concedido a todos os que voluntariamente dão a sua vida ao serviço do amor e da sabedoria, e por isso encontram a sua vida. Na Palavra, os trabalhos da tentação são representados pelo número "seis". Como está escrito: "Seis dias trabalhareis e fareis todo o vosso trabalho, mas o sétimo é o Sábado" (Êxodo 20:9). E quando este episódio começa, lemos "Após seis dias Jesus levou Pedro, Tiago e João, o seu irmão, e trouxe-os para cima de uma montanha alta". ²

Nos episódios anteriores, Jesus tem vindo a ensinar aos seus discípulos a necessidade da tentação, e a prepará-los para ela. O próprio Jesus terá de ir a Jerusalém, e sofrer muitas coisas antes de ser ressuscitado. Da mesma forma, devemos também passar por tentações para que a nossa natureza inferior seja humilhada e a nossa natureza superior "ressuscitada". Estas são as lutas que nos dão a oportunidade de deixar de lado as nossas preocupações egoístas. Embora a luta possa ser difícil e árdua, ela conduz a estados no topo das montanhas. Na linguagem da Sagrada Escritura, esta experiência de pico é descrita como "estar numa montanha alta com Jesus".

Quando Jesus disse aos Seus discípulos que alguns deles "não provariam a morte" até O verem chegar ao Seu reino, não podiam saber que Ele se referia a Pedro, Tiago e João. Coloca-se, portanto, a questão de saber por que foram estes três seleccionados, e não os outros? Será porque eles eram especialmente favorecidos? Ou terá sido, talvez, por causa do que eles representavam? Como mencionado anteriormente, cada discípulo representa um princípio espiritual específico. Neste caso, Pedro, Tiago e João representam os três princípios orientadores da nossa vida espiritual desperta: Pedro representa o princípio da fé; Tiago representa o princípio da caridade; e João, que é o irmão de Tiago, representa as obras de caridade - ou seja, o serviço útil aos outros. Note como a caridade e as obras de caridade estão intimamente relacionadas: eles são irmãos. Uma vez que estes são os três princípios orientadores da nossa vida espiritual, são descritos como estando separados de todos os outros: "Ele criou-os sozinhos numa montanha alta". ³

Jesus começa agora a realizar outra grande maravilha. Retirando-os temporariamente das preocupações do corpo e do mundo, Ele abre-lhes a visão espiritual para que possam ver coisas celestiais. ⁴ Também a nós, por vezes, é-nos concedido um vislumbre do céu, para que possamos ser inspirados a continuar a nossa viagem. Neste caso, Pedro, Tiago e João são levados a um estado espiritual elevado porque Jesus quer prepará-los e fortalecê-los para as eventuais tentações que irão suportar. Vislumbres do céu, tais como este, são necessários no início da regeneração. É como o início do casamento quando as pessoas experimentam um amor puro e celestial pelo seu companheiro. Elas estão convencidas de que encontraram o seu verdadeiro amor, e farão qualquer coisa por essa pessoa - até mesmo darão a sua vida. Recordar estas vislumbres do céu pode fortalecê-las quando as tentações surgem. ⁵

Na montanha, Pedro, Tiago e João têm um vislumbre fugaz de Jesus na Sua Humanidade Divina. A memória deste momento milagroso irá servi-los bem ao longo das tentações que se avizinham. Será também importante para eles saberem que Jesus está intimamente ligado às escrituras hebraicas. Lemos portanto que "Moisés e Elias foram vistos juntamente com Jesus, falando com Ele" (17:3). Este é um quadro maravilhoso da Lei (Moisés), dos Profetas (Elias) e dos Evangelhos (Jesus), agora juntos como a completa Palavra de Deus - "falando juntos". Nos nossos combates de tentação, precisamos de mais do que memórias agradáveis e encantadoras. Precisamos de mais do que "vislumbres" do céu. Precisamos também da verdade viva da Palavra, activa na nossa mente, da lei de Moisés, das palavras dos Profetas, e dos ensinamentos de Jesus. E precisamos de ver um acordo essencial entre estes ensinamentos; precisamos de vê-los "a falar juntos".

Pedro, estupefacto e esmagado por esta maravilhosa visão, expressa o seu desejo de consagrar para sempre esta memória no seu coração: "Senhor", diz ele, "É bom para nós estarmos aqui; se Vós quiserdes, façamos aqui três tabernáculos; um para Vós; um para Moisés, e um para Elias" (17:4). Mas mesmo enquanto Pedro ainda fala, uma resposta vem do céu: "Este é o Meu Filho amado, em quem estou muito satisfeito. Ouçam-no"" (17:5). A voz do céu não diz: "Estes são os meus três profetas". Ouçam-nos". Diz: "Este é o Meu Filho amado". Ouçam-no".

A ligação sem falhas de cada episódio - mesmo muito frase - torna-se especialmente clara em momentos como este. O nosso renascimento espiritual pode começar por ver alguma verdade a brilhar da Palavra - o Filho do Homem que vem no seu reino. Mas o processo de nascimento não pode ficar por aí. Não se trata apenas de ver a verdade; trata-se de ouvir a verdade. "Ouçam-no" diz a voz.

O sentido da audição ultrapassa o sentido da visão, na medida em que o que é ouvido vai para além do que é visto. Se dissermos a alguém: "Eu ouço-te", significa que não só compreendemos o significado das palavras; também sentimos o afecto por detrás das palavras. Na Escritura, "ouvir a Palavra do Senhor", não se trata apenas de ouvir; trata-se também de ter uma percepção interior da verdade e, ao mesmo tempo, um desejo adorador de obedecer ao que foi ouvido. ⁶

Por conseguinte, quando os discípulos ouvem esta voz do céu, caem de cara e têm muito medo (17:7). A verdadeira adoração e adoração é de um estado de profunda humildade. É o espanto que se sente na presença da divindade. Em estados como este, experimentamos algo semelhante ao medo reverencial - a sensação de quão grande Deus é, e de quão humilde é estar na Sua presença. É deste estado de extrema humildade que podemos ser tocados pelo calor e luz do céu. Portanto, lemos: "Jesus veio e tocou-os e disse: 'Levantai-vos, não tenhais medo'" (17:7). Obedecem, e imediatamente experimentam o momento mais profundo, o mais interior de todos. Lemos: "Quando levantaram os olhos, não viram mais ninguém senão Jesus apenas" (17:8). ⁷

As palavras "Não viram ninguém, mas apenas Jesus" indicam que a Palavra inteira aponta apenas para Jesus. Nas palavras e na vida de Jesus, toda a lei e todos os profetas não só se cumprem, como também se enchem de mais sabedoria interior. Jesus torna-se a forma como entendemos as verdades sagradas contidas nas escrituras hebraicas. Ao lermos essas escrituras à luz dos ensinamentos de Jesus - levantando os nossos olhos - não estamos apenas a ler as palavras, estamos a ouvir do próprio autor.

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A Fé que Move Montanhas

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9. E ao descerem da montanha, Jesus ordenou-lhes, dizendo: "Não contem a visão a ninguém, até que o Filho do Homem ressuscite dos mortos".

10. E os seus discípulos perguntaram-lhe, dizendo: "Então porque dizem os escribas que Elias deve vir primeiro?"

11. E Jesus, respondendo-lhes, disse-lhes: "Elias vem realmente em primeiro lugar, e restaurará todas as coisas".

12. Mas digo-vos que Elias já veio, e eles não o conheceram, mas fizeram-lhe tudo o que quiseram; assim também o Filho do Homem está prestes a sofrer por eles".

13. Compreendeu então os discípulos que Ele lhes falava a respeito de João Baptista.

14. E quando chegaram à multidão, veio a Ele um homem ajoelhado perante Ele, e disse,

15. "Senhor, tem piedade do meu filho, pois ele é um lunático, e sofre muito; pois muitas vezes cai no fogo, e muitas vezes na água.

16. E eu trouxe-o aos Teus discípulos, e eles não o puderam curar".

17. E Jesus respondeu: "Ó geração infiel e perversa, até quando estarei eu convosco? Até quando devo suportar contigo? Trazei-o aqui para Mim".

18. E Jesus repreendeu-o; e o demónio saiu dele; e o rapaz ficou curado a partir daquela [mesma] hora.

19. Então os discípulos, chegando a Jesus sozinhos, disseram: "Porque não o poderíamos expulsar"?

20. E Jesus disse-lhes: "Por causa da vossa incredulidade; porque amém vos digo: Se tiverdes fé como um grão de mostarda, direis a esta montanha: 'Passa daqui para ali'; e ela passará; e nada vos será impossível.

21. Mas este tipo não sai, excepto por oração e jejum".

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Quando Pedro, Tiago e João "levantaram os olhos" e viram "apenas Jesus", foi o fim da sua visão do topo da montanha. Embora fosse apenas um vislumbre do céu, era uma parte essencial da sua preparação para os combates espirituais a que em breve teriam de se submeter. Era agora altura de descer da montanha e assumir as rotinas normais da vida quotidiana.

O caso é semelhante nas nossas próprias vidas. De vez em quando, Deus permite-nos experimentar "estados do topo da montanha", nos quais vislumbramos como Ele tem trabalhado maravilhosamente nas nossas vidas. Talvez alguma verdade da Palavra resplandeça com grande glória, e sentimo-nos erguidos e inspirados. Ou talvez num momento de reflexão - quer seja no topo de uma montanha, ou mesmo em frente ao espelho enquanto escovamos os dentes - nos seja dada uma visão que reúne uma série de questões que têm estado na nossa mente. Sentimo-nos elevados, e erguidos a novas alturas.

Mas não podemos permanecer lá. Precisamos de levar estas novas ideias connosco à medida que descemos a montanha, e retomar as nossas vidas no mundo. Enquanto Pedro quer permanecer na montanha e lá construir um tabernáculo, a realidade é que o verdadeiro tabernáculo está nos nossos corações, e permanece connosco para onde quer que vamos. É um tabernáculo vivo de carne, sangue e espírito. É um tabernáculo interior que, segundo Isaías, "não será derrubado, nem uma das suas estacas será jamais removida, nem qualquer das suas cordas será quebrada" (Isaías 33:20).

O objectivo, portanto, é descer da montanha sem perder a nossa inspiração. A visão do topo da montanha deve tornar-se uma parte integrante de nós, à medida que nos aproximamos em serviço útil aos outros. Isto é, claro, o que Jesus tem em mente para os Seus discípulos, mas Ele adverte-os sobre a importância de manter esta experiência confidencial. Ao descerem da montanha, Jesus diz: "Não contem a visão a ninguém até que o Filho do Homem ressuscite dos mortos" (17:9).

Esta não é a primeira vez que Jesus diz aos Seus discípulos para se calarem sobre o conhecimento que têm da Sua divindade. Logo após Pedro ter confessado que Jesus é o Cristo, o Filho do Deus vivo, Jesus ordena aos discípulos que não contem a ninguém sobre isso (16:20). E aqui Ele diz algo semelhante: "Não conte a visão a ninguém". A confissão de fé de Pedro em Cesaréia de Filipe e a visão no topo da montanha são momentos importantes na revelação gradual da divindade de Jesus, mas os discípulos ainda não passaram por quaisquer desafios espirituais sérios. Eles não experimentaram o "sinal do profeta Jonas" - a ressurreição espiritual - nos seus próprios corações. Também não experimentaram "o Filho do homem ressuscitado dos mortos" - não apenas a ressurreição física de Jesus, mas também alguma verdade que Jesus lhes ensinou a ressuscitar dentro deles para lhes dar vida. Portanto, embora tenham testemunhado milagres espantosos e visto grandes visões, este não é o testemunho que Jesus procura. O único testemunho que Ele procura deles - e de nós - é o testemunho que vem de um coração purificado após as lutas da tentação. ⁸

É por isso que temos de regressar continuamente à planície da nossa vida quotidiana, por mais alto que tenhamos subido nas montanhas de elevada percepção, por mais alto que seja o tipo de "alto emocional" que possamos ter experimentado. Por mais alto que tenhamos subido, temos de regressar ao mundo da aplicação e do serviço. E assim, quando Jesus e os seus três discípulos regressam da sua aventura no topo da montanha, é-lhes imediatamente dada uma oportunidade de serem úteis: um homem aproxima-se dos discípulos e pede-lhes que curem o seu filho. Os discípulos, a quem foi dado o poder de curar e os demónios expulsos, não são bem sucedidos: "Eu trouxe-o aos teus discípulos", diz o homem a Jesus, "mas eles não foram capazes de o curar" (17:16).

Esta é a primeira vez que os discípulos tentam curar alguém - e esta primeira tentativa é um fracasso. ⁹ Jesus parece estar descontente com eles: "Ó geração infiel e perversa", Ele diz: "Quanto tempo estarei eu convosco? Por quanto tempo estarei convosco?" (17:17). Jesus cura então o rapaz instantaneamente: "E Jesus repreendeu o demónio, e saiu dele; e a criança ficou curada a partir daquela mesma hora" (17:18).

Parece que Jesus está perturbado com os discípulos, chamando-os "infiéis" e "perversos" - linguagem bastante forte - simplesmente porque são incapazes de curar a criança possuída por demónios. O que pode isto significar? Eles acabam de descer de uma experiência no topo de uma montanha onde lhes foi dado um vislumbre especial da divindade de Jesus. A sua fé deve ter atingido o seu auge. Anteriormente, Jesus prometeu dar-lhes "poder sobre os espíritos impuros, para os expulsar" e ordenou-lhes que "curassem os doentes, limpassem os leprosos e expulsassem os demónios" (10:8). Por que razão, então, não o poderiam fazer agora?

Falando em privado com Jesus, perguntam: "Por que não pudemos expulsá-lo?" E Jesus responde: "Por causa da vossa descrença; porque, certamente, vos digo que, se tiverdes fé como semente de mostarda, direis a esta montanha: 'Move-te daqui para ali', e ela se moverá; e nada vos será impossível" (17:20).

A história do iluminismo na montanha seguida de um fracasso no vale contém uma lição espiritual vital. Se a iluminação não for seguida de uma forte fé na fonte dessa iluminação, a experiência pode levar a sentimentos de presunção, de ser especialmente escolhido, de ser altamente privilegiado, e portanto melhor do que outros. O verdadeiro esclarecimento é precisamente o oposto. É sempre acompanhada com um sentido de humildade e gratidão. Revela-nos a nossa natureza essencialmente pecaminosa. Vemos que somos menos dignos do que outros, e que merecemos o inferno em vez do céu. Isto é esclarecimento. Enquanto Pedro, Tiago e João vislumbravam isto no topo da montanha quando caíam de medo reverencial, é uma lição de humildade que os discípulos ainda precisariam de aprender. ¹⁰

O poder da humildade, que é a única coisa que pode receber o poder do Senhor, pode mover montanhas - montanhas de amor próprio, orgulho desordenado, e superioridade. Mas isto requer um tipo especial de fé, a fé de que não temos qualquer poder de nós próprios, e que todo o poder é apenas do Senhor. ¹¹

Jesus explica então como esta fé deve ser praticada. Referindo-se aos demónios que tinham possuído o rapaz, Jesus diz: "Este tipo só sai por oração e jejum" (17:21). “A "oração", em essência, é voltar-se para o Senhor e receber o bem e a verdade que d'Ele flui; o "jejum" é recusar-se a aceitar o mal e a falsidade que flui do inferno. ¹²

Esta é a fé que não só expulsa demónios, mas também move montanhas.

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Impostos pagos

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22. E enquanto eles estavam ocupados na Galileia, Jesus disse-lhes: "O Filho do Homem está prestes a ser entregue nas mãos dos homens";

23. E matá-lo-ão; e ao terceiro dia Ele será ressuscitado". E eles entristeceram-se muito.

24. E quando chegaram a Cafarnaum, os que receberam o didrachma vieram a Pedro, e disseram: "O vosso Professor não paga o didrachma?

25. Ele diz: "Sim". E quando entrou em casa, Jesus veio perante ele, dizendo: "Que pensas tu, Simão? De quem é que os reis da terra recebem tributo ou dever? Dos seus próprios filhos, ou de estranhos?".

26. Pedro diz-lhe: "De estranhos". Jesus declara-Lhe: "Portanto, os filhos são livres".

27. Mas, para que não os ofendamos, vai ao mar, lança o anzol, e toma o peixe que primeiro subir, e quando tiveres aberto a sua boca, encontrarás uma cabina; que toma, e dá a eles por Mim e por ti".

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Ao descermos a montanha da iluminação, e ao entrarmos na vida quotidiana, não haverá apenas demónios para expulsar, mas também deveres cívicos a cumprir. Um simples dever que nos espera quando "descemos da montanha" é o de pagar impostos. Embora o pagamento de impostos não se possa comparar com a majestade dos nossos estados do topo da montanha, ou com o trabalho essencial de remover os males, ainda assim deve ser feito. A verdadeira espiritualidade envolve todos os aspectos da vida, tanto a vida espiritual como a natural. Enquanto estivermos neste mundo, não podemos ser seres puramente espirituais sem também nos preocuparmos com as coisas temporais e mundanas. De facto, uma vida cívica responsável fornece uma base firme para uma vida espiritual, mesmo quando o corpo fornece uma estrutura sólida através da qual o espírito pode operar. ¹³

Portanto, é conveniente que no próximo episódio Jesus seja confrontado com a questão de saber se é ou não apropriado que Ele e os Seus discípulos paguem o imposto do templo. Este era um imposto anual, exigido a todos os israelitas, para o apoio e manutenção do templo em Jerusalém. Uma vez que Jesus e os Seus discípulos estavam sob a constante crítica das autoridades corruptas do templo, a questão de Jesus pagar o imposto do templo, ou recusar-se a fazê-lo, é importante. Será que Jesus e os seus discípulos devem continuar a apoiar um estabelecimento religioso corrupto?

Jesus está a planear pagar o imposto do templo, mas de uma forma que demonstra que Ele não apoia directamente o que os líderes religiosos têm vindo a fazer. Além disso, Ele usará esta situação como uma oportunidade para ensinar uma lição espiritual duradoura sobre como os cuidados e preocupações da vida quotidiana devem ser subordinados a princípios mais interiores, espirituais. Por outras palavras, os valores espirituais nunca devem ser dominados, ou ser submisso às preocupações materialistas. Os superiores devem governar sobre os inferiores - e nunca o contrário.

Esta é a lição interior contida nas palavras de Jesus a Pedro. "Vai para o mar", diz ele, "lança o anzol, e leva o primeiro peixe que subir. E quando se abre a boca do peixe, encontra-se uma moeda" (17:27). Peter fá-lo, e, milagrosamente, fora do mar contendo milhares de peixes, o primeiro peixe que apanha tem uma moeda na boca. Além disso, o primeiro peixe que apanha tem uma moeda na boca,

a moeda é exactamente o montante necessário para pagar o imposto do templo tanto para Jesus como para Pedro. "Tomai a moeda", diz Jesus, "e dai-lha por Mim e por vós" (17:27).

Esta é uma outra manifestação da divindade de Jesus. Como poderia Ele saber que uma moeda estaria na boca de um peixe, e que o valor da moeda seria exactamente suficiente para pagar o imposto do templo para Ele e para Pedro? E, a um nível mais interior, como poderia Ele ter tido a sabedoria de proporcionar um incidente que respondesse perfeitamente à difícil pergunta sobre o pagamento do imposto do templo?

A questão é respondida a dois níveis. Primeiro, no nível mais externo, Jesus parece estar a dizer que o Senhor providenciará sempre, mesmo da forma mais miraculosa. Portanto, nunca há qualquer necessidade de preocupação. Mas a um nível mais interior, Jesus está a dizer que a vida natural, representada por um peixe na água, deve servir os princípios espirituais mais elevados da nossa vida, representados por Jesus e Pedro. O facto de nem Jesus nem Pedro estarem a prestar directamente esse apoio - mas sim a pagar indirectamente a partir de um peixe capturado na água - demonstra que nem Jesus (que representa o que é Divino) e Pedro (que representa a fé no que é Divino) apoiam directamente o templo. ¹⁴

Uma outra maravilha contida neste incidente envolve os detalhes do incidente de pesca. Estes incluem ir pescar no mar, o anzol utilizado para capturar o peixe, abrir a boca do peixe, e a moeda de prata que é extraída da boca do peixe. Sempre que vamos à Palavra e procuramos alguma verdade, estamos "a ir pescar". O "anzol" que usamos é o nosso desejo sincero de sermos esclarecidos para que possamos descobrir alguma verdade que nos ajude a levar uma vida melhor. O "peixe" que pescamos é um ensinamento literal da Palavra; e a moeda de prata que extraímos da boca do peixe é a verdade mais interior contida nesse ensinamento literal; esta verdade mais interior brilha, como a prata brilhante, com uma aplicação directa nas nossas vidas.

Em tudo isto, contudo, devemos ter em mente o ensino mais geral de toda esta sequência de episódios, começando com a transfiguração no topo da montanha. Por mais alto que subamos espiritualmente, tudo isto deve ser trazido para a vida prática. Enquanto este capítulo começa no topo da montanha onde Jesus se revela aos discípulos na sua glória transfigurada, termina junto ao mar, numa simples cena rústica descrevendo uma moeda encontrada na boca de um peixe. Nesta cena final, Jesus revela tanto a Sua omnisciência como a Sua omnipotência, demonstrando que a Sua glória brilhante no cimo da montanha é tão universal como o Seu esplendor junto ao mar. Está em todo o lado, enchendo o universo, e providenciando para cada um de nós em cada momento.

Uma das coisas mais óbvias é que Pedro não teria de se preocupar com o imposto do templo; no seu caso, os fundos seriam miraculosamente fornecidos. Embora isto não deva ser interpretado no sentido de que o Senhor cobrirá sempre as nossas obrigações financeiras, dá-nos a garantia de que Ele irá preencher abundantemente as nossas necessidades espirituais de formas muitas vezes surpreendentes - mesmo quando os discípulos encontraram uma moeda na boca de um peixe. Na Sua omnisciência, Deus guia-nos em todos os momentos, organizando as circunstâncias da nossa vida em todos os mínimos detalhes - desde o topo da montanha até ao fundo do mar - de modo a conduzir-nos à maior alegria que podemos receber.

Na Sua omnisciência, o Senhor percebe os possíveis resultados de cada decisão que tomamos. Por isso, Ele está connosco a cada passo do caminho; Ele prevê as possibilidades de reviravoltas erradas que podemos tomar, enquanto simultaneamente nos conduz - se estivermos dispostos a seguir - a caminhos que nos conduzem à maior alegria. Como escreve o salmista, "Tu mostras-me o caminho da vida. Na Tua presença está a plenitude da alegria; à Tua mão direita há prazeres para sempre" (Salmos 16:11). ¹⁵

No milagre da moeda na boca do peixe, Jesus revela a omnisciência de Deus - uma omnisciência divina que tanto prevê como proporciona um caminho maravilhoso para cada um de nós seguir. A consciência desta verdade profunda pode levar-nos à rendição à vontade do Senhor, à fé na Sua condução e, finalmente, a estados de profunda humildade. ¹⁶

Фусноти:

513. Verse 9. And there died the third part of the creatures in the sea having souls, signifies that in consequence every living knowledge [scientificum] in the natural man perished. This is evident from the signification of "dying," as being to perish spiritually, that is, in respect to the life of heaven; also from the signification of the "third part," as being all (See above, n. 506); also from the signification of the "creatures in the sea" (or fishes), as being knowledges [scientifica] (of which presently); also from the signification of "having souls," as being to be alive; consequently "there died the third part of the creatures in the sea having souls" signifies that in consequence every living knowledge perished. A living knowledge means a knowledge that derives life from spiritual affection; for that affection gives life to truths, and thus gives life to knowledges, for knowledges are containants of spiritual truths (See above, n. 506, 507, 511).

[2] "The creatures of the sea" (or fishes) signify knowledges, because the "sea" signifies the natural man, and thus "fishes in the sea" signify the knowledges themselves that are in the natural man. This signification of "fishes" also is from correspondence, for the spirits that are not in spiritual truths, but only in natural truths, which are knowledges, appear in the spiritual world in seas, and when viewed by those who are above, as fishes; for the thoughts that spring from the knowledges with such present that appearance. For all the ideas of the thought of angels and spirits are turned into various representatives outside of them; when turned into such things as are of the vegetable kingdom they are turned into trees and shrubs of various kinds; and when into such things as are of the animal kingdom they are turned into land animals and flying things of various kinds; when the ideas of the angels of heaven are turned into land animals they are turned into lambs, sheep, goats, bullocks, horses, mules, and other like animals; but when into flying things they are turned into turtle doves, pigeons, and various kinds of beautiful birds. But the ideas of thought of those who are natural and who think from mere knowledges are turned into the forms of fishes. Consequently in the seas various kinds of fishes appear, and this it has often been granted me to see.

[3] It is from this that in the Word "fishes" signify knowledges, as in the following passages. In Isaiah:

At My rebuke I dry up the sea, I make the rivers into a wilderness; their fish shall rot because there is no water, and shall die of thirst (Isaiah 50:2).

"The rebuke of Jehovah" means the ruin of the church, which takes place when there is no knowledge of truth and good, that is, no living knowledge, because there is no perception; "dry up the sea" signifies to deprive the natural man of true knowledges [scientifica], and thus of natural life from the spiritual; "to make the rivers into a wilderness" signifies a similar deprivation in the rational man whence there is no intelligence; "their fish shall rot because there is no water, and shall die of thirst," signifies that there is no longer any living knowledge [scientificum], because there is no truth, "fish" meaning knowledge, "water" truth, and "to rot" meaning to perish in respect to spiritual life.

[4] The like that is here said of the sea, that "a third part of it became blood, and thence the third part of the creatures in it died," is said also of Egypt, that its river and all its waters became blood, and consequently the fish died, in Moses:

Moses said to Pharaoh that the waters of the river should be turned into blood, and that consequently the fish should die, and the river should stink, and that the Egyptians would loathe to drink the waters of the river; and this was also done in respect to all the water in Egypt (Exodus 7:17-25).

It is said of this in David:

He turned their waters into blood, and slew their fish (Psalms 105:29).

The like was done in Egypt, because "Egypt" signifies the natural man in respect to its knowledge [scientificum], or the knowledge belonging to the natural man; "the river of Egypt" signifies intelligence acquired by means of knowledges; "the river becoming blood" signifies intelligence from mere falsities; "the fish dying" signifies that true knowledges were destroyed by falsities, for knowledges live by truths but are destroyed by falsities, for the reason that all spiritual truth is living, and from it is all the life, or as it were the soul, in the knowledges; therefore without spiritual truth knowledge is dead.

[5] In Ezekiel:

I am against thee, Pharaoh, king of Egypt, the great whale that lieth in the midst of his rivers, that hath said, My river is mine own, and I have made myself. Therefore I will put hooks in thy jaws, and I will cause the fish of thy rivers to stick unto thy scales, and I will bring thee up out of the midst of thy rivers, that all the fish of thy rivers may stick unto thy scales. And I will abandon thee in the wilderness, thee and all the fish of thy rivers (2 Ezekiel 29:3-5).

"Pharaoh" has a similar signification as "Egypt," for the king and the people have a similar signification, namely, the natural man and knowledge therein; therefore he is called "a great whale;" "whale (or sea-monster)" signifying knowledge in general; therefore it is said that "he shall be drawn out of the river," and that then "the fish shall stick to his scales," which signifies that all intelligence is to perish, and that knowledge (scientia) which will take its place will be in the sensual man without life. In the sensual man, which is the lowest natural, standing out nearest to the world, there are fallacies and falsities therefrom, and this is signified by "the fish sticking to the scales" of the whale. That the natural man and the knowledge therein will be without life from any intelligence is signified by "I will abandon thee in the wilderness, thee and all the fish of thy rivers." That such things would come to pass because the natural man attributes all intelligence to itself, is signified by "that hath said, My river is mine own, I have made myself," "river" meaning intelligence.

[6] In Moses:

The sons of Israel said in the wilderness, We remember the fish that we did eat in Egypt freely, and the cucumbers and the melons, and the leeks and the onions and the garlic; now our soul is dried up; there is nothing at all except this manna before our eyes. Afterwards there went forth a wind from Jehovah, and snatched quails from the sea, and let them fall over the camp. But because of this lust Jehovah smote the people with a very great plague; consequently the name of that place was called the Graves of Lust (Numbers 11:5, 6, 31, 33, 34).

This signified that the sons of Israel were averse from things spiritual and hungered after natural things; indeed, they were not spiritual but merely natural, only representing a spiritual church by external things. That they were averse from spiritual things is signified by "our soul is dried up, there is nothing at all except this manna before our eyes," "manna" signifying spiritual food, which is knowledge (scientia), intelligence, and wisdom. That they hungered after natural things is signified by "their lusting after the fish in Egypt, the cucumbers, the melons, the leeks, the onions, and the garlic," all which signify such things as belong to the lowest natural, that is, the sensual-corporeal man; and because they rejected things spiritual, and coveted merely natural things instead, "they were smitten with a great plague, and the name given to the place was the Graves of Lust."

[7] In Ezekiel:

He said to me, These waters go forth toward the eastern boundary, and go down into the plain and come towards the sea, being sent forth into the sea that the waters may be healed; whence it comes to pass that every living soul that creeps, whithersoever the brooks come, shall live; whence there is exceeding much fish. Therefore it shall come to pass that the fishers shall stand upon it from En-gedi even unto En-eglaim; with the spreading of nets are they there; their fish shall be according to their kind, as the fish of the great sea, exceeding many. But the miry places and the marshes thereof which are not healed shall be given to salt (Ezekiel 47:8-11).

This treats of the house of God, which signifies heaven and the church; and "the waters that go forth out of the house of God towards the east" signify Divine truth reforming and regenerating; the "plain" and the "sea" into which the waters go down, signify the ultimate things of heaven and the church, which with the men of the church are the things that belong to the natural and sensual man, the "plain" signifying the interior things thereof, and the "sea" the exterior things thereof; that both cognitions from the Word and confirming knowledges receive spiritual life through this Divine truth is signified by "the waters of the sea are healed thereby," and by "every soul that creepeth shall live," and by "there shall be exceeding much fish;" that there are in consequence true and living knowledges of every kind is signified by "their fish shall be according to their kind, as the fish of the great sea, exceeding many." Those who are reformed, and thence become intelligent, are meant by "the fishers from En-gedi even to En-eglaim." Those who cannot be reformed because they are in the falsities of evil are signified by "the miry places and marshes that are not healed, but are given to salt." Everyone can see that this does not mean that fishes are multiplied by the waters going forth out of the house of God, but that "fishes" mean such things in man as can be reformed, since "the house of God" means heaven and the church, and the "waters going forth therefrom" mean Divine truth reforming.

[8] In the Word here and there mention is made of "the beast of the earth," "the fowl of heaven," and "the fish of the sea," and he who does not know that the "beast of the earth" (or of the field) means man's voluntary faculty, "the fowl of heaven" his intellectual faculty, and "the fish of the sea" his knowing faculty, cannot know at all the meaning of these passages, as in the following. In Hosea:

Jehovah hath a controversy with the inhabitants of the land, because there is no truth, nor mercy, nor knowledge of God in the land. Therefore the land shall mourn, and everyone that dwelleth therein shall languish, among the beasts of the field, and among the fowl of the heavens; and also the fishes of the sea shall be gathered up (Hosea 4:1, 3).

In Zephaniah:

I will consume man and beast, I will consume the fowl of the heavens, and the fishes of the sea, and the stumbling blocks with the wicked (Zephaniah 1:3).

In Ezekiel:

In the day that Gog shall come upon the land of Israel, there shall be a great earthquake over the land of Israel, and the fishes of the sea, and the fowl of the heavens, and the beast of the field, shall quake before Me (Ezekiel 38:18-20).

In Job:

Ask the beasts and they shall teach thee, or the fowl of heaven and they shall tell thee, or the shrub of the earth and it shall teach thee, and the fishes of the sea shall declare unto thee. Who doth not know by all these things that the hand of Jehovah doeth this? (Job 12:7-9).

In these passages "the beast of the field" means man's voluntary faculty, "the fowl of heaven" his intellectual faculty, and "the fish of the sea" his knowing faculty; otherwise how could it be said "the beasts shall teach thee, the fowl of heaven shall tell thee, and the fishes of the sea shall declare unto thee, that the hand of Jehovah doeth this"? Also it is said, "Who doth not know by all these things?"

[9] Likewise in David:

Thou madest him to rule over the works of Thy hands; Thou hast put all things under his feet, the flock and all herds, the beasts of the fields, the fowl of heaven, and the fish of the sea, whatsoever passeth through the paths of the seas (Psalms 8:6-8).

This is said of the Lord and His dominion. That He has dominion over angels in the heavens and over men on the earth is known from the Word, for He says that unto Him "all power in heaven and in earth has been given" (Matthew 28:18); but that dominion was given to Him over animals, fowl, and fishes, is not a matter of sufficient importance to be mentioned in the Word, where each and every thing has reference to heaven and the church. It is therefore evident that "flock and herds, the beasts of the fields, the fowl of heaven, and the fish of the sea," mean such things as belong to heaven with angels and to the church with man, "the flock and the herds" signifying, in general, things spiritual and natural, the "flock" things spiritual, and "herds" things natural that are with man, or that belong to the spiritual mind and to the natural mind with him. "The beasts of the fields" signify things voluntary, which belong to the affections; "the fowl of heaven" signify things intellectual, which belong to the thoughts; and "the fishes of the sea" signify knowledges (scientifica) which belong to the natural man.

[10] Like things are signified by these words in the first chapter of Genesis:

And God said, We will make man in Our image, after Our likeness; that he may have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of heaven, and over every animal that creepeth upon the earth (verses 26, 28).

This chapter treats in the internal spiritual sense of the establishment of the Most Ancient Church, thus of the new creation or regeneration of the men of that church. That it was given to them to perceive all things of their affection which belong to the will, and to see all things of their thought which belong to the understanding, and to so rule over them as not to wander away into the lusts of evil and into falsities, is meant by "that he may have dominion over the fish of the sea, and the fowl of heaven, and every animal of the earth;" and man has dominion over these things when the Lord has dominion over man, for man of himself does not have dominion over anything in himself. "The fish of the sea, the fowl of heaven, and the beast of the field," have this signification because of their correspondence. The correspondences of the interior things of man with these things stand forth so as to be clearly seen in the spiritual world; for there beasts of every kind, and birds, and fishes in the seas, are seen, which nevertheless are nothing else than the ideas of thought that flow forth from affections, and these are presented under such forms because they are correspondences.

[11] Because "fishes" signify the knowledges and cognitions belonging to the natural man that serve the spiritual man as means for becoming wise, so "fishers" mean in the Word those who are merely in knowledges, also those who are acquiring knowledges for themselves, also those who teach others and by means of knowledges reform them. The works of such are meant by "the casting and spreading of nets," as in the following passages. In Isaiah:

The fishers shall moan, and all they that cast the hook into the river shall mourn, and they that spread the net upon the faces of the waters shall languish (Isaiah 19:8).

"The fishers that cast the hook into the river and they that spread the net" mean those who wish to acquire for themselves knowledges and through these intelligence, here that they are unable to do this because there are no knowledges of truth anywhere.

[12] In Jeremiah:

I will bring back the sons of Israel again upon their land; I will send to many fishers who shall fish them; then I will send to many hunters, who shall hunt them from upon every mountain and from upon every hill, and out of the clefts of the cliffs (Jeremiah 16:15, 16).

"To send to fishers who shall fish them, and to hunters who shall hunt them," means to call together and establish the church with those who are in natural good and in spiritual good, as may be seen above n. 405.

[13] In Habakkuk:

Wherefore dost Thou make man as the fishes of the sea, as the creeping thing that hath no ruler? Let him draw up all with the hook, and gather him into his net. Shall he therefore empty his net, and not pity to slay the nations continually? (Habakkuk 1:14, 15, 17).

This was said of the Chaldean nation wasting and destroying the church; and the Chaldean nation signifies the profanation of truth, and the vastation of the church. "To make men as the fishes of the sea, and as the creeping thing that hath no ruler," signifies to make man so natural that his knowledges (scientifica) are devoid of spiritual truth, and his delights are devoid of spiritual good; for in the natural man there are knowledges by which come thoughts, and delights by which come affections; and if the spiritual is not dominant over these, both thoughts and affections are wandering, and thus man is destitute of the intelligence that should lead and rule. That then every falsity and every evil has power to draw them over to their side, and thus wholly destroy them, is signified by "Let him draw out all with the hook, and gather into his net, and afterwards slay," "to draw out" meaning out of truth and good, "into his net" meaning into falsity and evil, and "to slay" meaning to destroy.

[14] In Amos:

The days will come in which they shall draw you out with hooks, and your posterity with fish hooks (Amos 4:2).

This signifies leading away and alienating from truths by means of acute reasonings from falsities and fallacies; it is said of those who abound in knowledges because they have the Word and the prophets; such are here meant by "the kine of Bashan in the mountain of Samaria."

[15] From this the meaning of "fishermen," "fishes" and "nets," so often mentioned in the New Testament, can be seen, as in the following passages:

Jesus saw two brethren, Simon called Peter, and Andrew his brother, casting a net into the sea, for they were fishers. And He said unto them, Come ye after Me, and I will make you fishers of men (Matthew 4:18, 19: Mark 1:16, 17).

Jesus entered into Simon's boat and was teaching the multitude. After that He told Simon to let out his nets for a draught, and they inclosed a great multitude of fishes, so that the boats were filled, and in danger of sinking. And amazement seized them all, because of the draught of fishes; and He said unto Simon, Fear not; from henceforth thou shalt catch men (Luke 5:3-10).

In this also there is a spiritual sense, like that in the rest of the Word; the Lord's choosing these fishermen and saying that "they should become fishers of men," signified that they should gather to the church; "the nets which they let out, and in which they inclosed a great multitude of fishes, so that the ships were in danger of sinking," signified the reformation of the church through them, for "fishes" here signify the knowledges of truth and good by means of which reformation is effected, likewise the multitude of men who are to be reformed.

[16] The draught of fishes by the disciples after the Lord's resurrection has a like signification; it is thus described in John:

When Jesus manifested Himself to the disciples, who were fishing, He told them to cast the net on the right side of the boat. And they took so many that they were not able to draw the net for the multitude of fishes. When they descended upon the land they saw a fire built, and a little fish lying thereon, and bread. And Jesus gave them the bread, and the little fish likewise (John 21:2-13).

The Lord manifested Himself while they were fishing, because "to fish" signified to teach the knowledges of truth and good, and thus to reform. His commanding them "to cast the net on the right side of the boat" signified that all things should be from the good of love and charity, "the right side" signifying that good from which all things should come, for so far as knowledges are derived from good, so far they live and are multiplied. They said that "they had labored all the night and had taken nothing," which signified that from self or from one's own (proprium) nothing comes, but that all things are from the Lord; and the like was signified by the "fire" on which was the little fish, and by the "bread;" for the "bread" signified the Lord and the good of love from Him, and "the fish on the fire" the knowledge of truth from good, the "fish" the knowledge of truth, and the "fire" good. At that time there were no spiritual men, because the church was wholly vastated, but all were natural, and their reformation was represented by this fishing, and also by the fish on the fire. He who believes that the fish on the fire and the bread that were given to the disciples to eat were not significative of something higher is very much mistaken, for the least things done by the Lord and said by Him were significative of Divine celestial things, which become evident only through the spiritual sense. That this "fire of coals" and "fire" mean the good of love, and that "bread" means the Lord in relation to that good, has been shown above; and that a "fish" means the knowledge of truth and the knowing faculty of the natural man is clear from what has been said and shown in this article.

[17] It is also said by the Lord that:

The kingdom of the heavens is like unto a net cast into the sea bringing together every kind of fish, which when it was full they drew upon the beach, and gathered the good into vessels, but cast the bad away. So shall it be in the consummation of the age (Matthew 13:47-49).

The separation of the good and the evil is here likened to "a net cast into the sea bringing together every kind of fish," for the reason that "fishes" signify natural men in respect to knowledges and cognitions, and in "the consummation of the age," or at the time of the Last Judgment, such are separated from one another; for there are good natural men and bad natural men; and the separation of these in the spiritual world has the appearance of a net or drag-net cast into the sea, bringing together the fish, and drawing them to the shore, and this appearance is also from correspondence. This is why the Lord likens the kingdom of the heavens to "a net bringing together the fish." That the separation of the good from the evil presents this appearance it has been granted me to see.

[18] That natural men are signified by "fish" is clear from this miracle of the Lord:

Those who received the half-shekel came. Jesus said to Simon, The kings of the earth, from whom do they receive tribute or toll? from their sons or from strangers? Peter said unto Him, From strangers. Jesus said unto him, Therefore are the sons free. But lest we cause them to stumble, go thou to the sea and cast a hook, and take up the fish that first cometh up, and open its mouth and thou shalt find a shekel; that take and give unto them for Me and thee (Matthew 17:24-27).

"To pay tribute and toll," signified to be subject and to serve, therefore tribute was imposed on strangers, who were not of the sons of Israel, as is evident from the histories of the Word. "The sons of Israel," with whom was the church, signified the spiritual, and "strangers" the natural; and what is natural is subject to what is spiritual and serves it, for the spiritual man is like a lord, and the natural man like a servant; and as the natural are servants, and are therefore meant by those who pay tribute, so it was brought about that neither the Lord nor Peter, but the "fish," which signified the natural man, should furnish the tribute.

[19] The Lord's glorification of His Human, even to its ultimate, which is called natural and sensual, is signified by the following:

Jesus, having appeared to the disciples, said, See My hands and My feet, that it is I myself; feel of Me, and see; for a spirit hath not flesh and bones as ye behold Me having. And He showed them the hands and feet. And He said unto them, Have ye here anything to eat? They gave Him a piece of a broiled fish and of a honeycomb. And He took it and did eat before them (Luke 24:38-43).

That the Lord glorified His Human even to its ultimate, which is called the natural and sensual, He made manifest by showing the hands and feet, and by the disciples feeling them, and by His saying that "a spirit hath not flesh and bones as He had;" and by His eating of the broiled fish and honeycomb. "Hands and feet" signify the ultimates of man, likewise "flesh and bones;" and "broiled fish" signifies the natural in respect to truth from good, and "honey" the natural in respect to the good from which is truth. Because these corresponded to the natural man, and thence signified it, they were eaten in the presence of the disciples; for a "fish," as has been shown in this article, signifies from correspondence the natural in respect to knowing [scientificum]; wherefore also "a fish" signifies in the Word knowledge and the knowing faculty [scientificum et cognitivum] which belong to the natural man, and a "broiled fish" signifies knowledge that is from natural good; but with the Lord it signifies the Divine natural in respect to truth from good (that "honey" signifies natural good may be seen in Arcana Coelestia, n. 5620, 6857, 10137, 10530). One who does not know that in each particular of the Word there is a spiritual sense, and that the sense of the letter, which is the natural sense, consists of correspondences with things spiritual, cannot know this arcanum, namely, why the Lord ate of the broiled fish and honeycomb in the presence of His disciples, nor why, as here, He gave broiled fish and bread to His disciples; and yet each and every thing that the Lord said and did was Divine, and these Divine things lie hidden in each thing written in the Word.

[20] From this the signification of "there died the third part of the creatures in the sea having souls" can now be seen, namely, that every living knowledge in the natural man perished; or, what is the same, that the natural man in respect to knowledges therein died. The natural man is said to be dead when it is not made alive from the spiritual man, that is, by influx out of heaven from the Lord through the spiritual man, for the Lord flows in through the spiritual man into the natural. When, therefore, no truth of heaven is any longer acknowledged, and no good of heaven affects man, the spiritual mind, which is called the spiritual man, is closed up, and the natural mind receives mere falsities from evil, and falsities from evil are spiritually dead, since truths from good are what are spiritually alive.

[21] It is said "the third part of the creatures," because "creatures" and "animals" signified in the Word the affections and thoughts therefrom in man; consequently they mean men themselves in respect to affections and thoughts. Such is the signification of "creatures" in Mark:

Jesus said to the disciples, Going into all the world, preach ye the Gospel to every creature (Mark 16:15).

Also above in Revelation:

And every creature that is in heaven and on the earth and under the earth, and those that are in the sea, and all that are in them, heard I saying, Unto Him that sitteth upon the throne and unto the Lamb be the blessing, and the honor, and the glory, and the strength, unto the ages of the ages (Revelation 5:13).

It is evident that here "every creature" means both angels and men, for it is said that "he heard them saying." (See above, n. 342-346, where this is explained.)