შაბათის მბრძანებელი

---

1. იმ დროს იესო დადიოდა შაბათობით მარცვლეულის მეშვეობით; ხოლო მის მოწაფეებს მოშივდნენ და დაიწყეს ყურების ჭრა და ჭამა.

2. ფარისევლებმა კი უთხრეს მას: აჰა, შენი მოწაფეები აკეთებენ იმას, რისი გაკეთებაც არ არის ნებადართული შაბათს.

3. მან კი უთხრა მათ: „არ წაგიკითხავთ, რა ქნა დავითმა, როცა მოშივდა და მასთან მყოფებმა?

4. როგორ შევიდა ღვთის სახლში და შეჭამა გაშლილი პური, რომლის ჭამა არც მისთვის იყო ნებადართული და არც მასთან მყოფთათვის, გარდა მღვდლებისა?

5. ანუ არ წაგიკითხავთ რჯულში, რომ შაბათობით ტაძარში მღვდლები ბილწავენ და უდანაშაულო არიან?

6. მე კი გეუბნებით თქვენ, რომ აქ არის ტაძარზე დიდი.

7. მაგრამ რომ გცოდნოდათ, რა არის ეს - წყალობა მსურს და არა მსხვერპლშეწირვა, არ დაგმობდით უმწიკვლოებს.

8. რამეთუ ძე კაცისა უფალი არს შაბათისა“.

---

წინა ეპიზოდის დასასრულს იესომ თქვა: „მოდით ჩემთან ყველა, ვინც შრომობთ და დატვირთული ხართ და მე მოგასვენებთ“. ამ სიტყვებით იესომ მსოფლიოს ახალი გზა მისცა შაბათთან დაკავშირებით. ამიერიდან, შაბათის სიმშვიდე შეიძლებოდა იესოში დასვენებით. ამით ადამიანები უფრო მეტს განიცდიან, ვიდრე ფიზიკური დასვენება. მათ ასევე ექნებოდათ „დასვენება თავიანთი სულებისთვის“ (11:29).

როგორც შემდეგი ეპიზოდი იწყება, შაბათის თემა გრძელდება. როგორც წერია: „იმ დროს იესო შაბათს გაიარა ყანაში. ხოლო მის მოწაფეებს მოშივდნენ, დაიწყეს ყურძნის ჭრა და ჭამეს“ (12:1). როდესაც რელიგიური წინამძღოლები ხედავენ, რომ მოწაფეები სიმინდს ჭრიან, აღშფოთდებიან. "აჰა, - ეუბნებიან იესოს, "შენი მოწაფეები აკეთებენ იმას, რისი გაკეთებაც არ არის ნებადართული შაბათს" (12:2).

მართალია, შაბათის მცნება, როგორც ებრაულ წერილებშია მოცემული, კრძალავს ყოველგვარ სამუშაოს შაბათს. როგორც წერია: „გახსოვდეს შაბათი, რათა წმიდა იყოს იგი. ექვსი დღე იმუშავე და შეასრულე მთელი შენი საქმე, ხოლო მეშვიდე დღე უფლის, შენი ღმერთის შაბათია. მასში არავითარი სამუშაო არ უნდა გააკეთოთ“ (გამოსვლა20:8-10).

უფრო მეტიც, არსებობს კონკრეტული სწავლება, რომელიც შეიძლება გამოვიყენოთ შაბათს სიმინდის მოკრეფაზე. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „ექვს დღეს იმუშავე, მეშვიდე დღეს კი დაისვენე. ხვნის დროს და მოსავლის დროს დაისვენე“ (გამოსვლა34:21). მაშასადამე, ამ სწავლების მკაცრი ინტერპრეტაცია მოიცავდა სიმინდის მოჭრას, თუნდაც ერთი ყურის, როგორც „მოსავლის“. ამიტომაც უთხრეს რელიგიურმა წინამძღოლებმა იესოს, როცა დაინახეს, რომ მისი მოწაფეები შაბათს იღებენ და ჭამდნენ სიმინდს: „შენი მოწაფეები აკეთებენ იმას, რისი გაკეთებაც არ არის ნებადართული შაბათს“.12:2).

მიუხედავად იმისა, რომ ადვილია დაცინვა ზედმეტად მკაცრი ინტერპრეტაციების შესახებ, თუ რას წარმოადგენს შაბათის სამუშაო, უნდა გვახსოვდეს, რომ ებრაულ წერილებში ნათლად არის ნათქვამი შაბათის დაცვის მნიშვნელობა. ეს განსაკუთრებით მაშინ ხდება, როცა ვაცნობიერებთ, რომ შაბათის დარღვევისთვის სასჯელი სიკვდილია. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „მეშვიდე დღე იქნება თქვენთვის წმინდა დღე, უფლის დასვენების შაბათი. ვინც მასზე რაიმე საქმეს აკეთებს, უნდა მოკვდეს“ (ლევიანები 35:2). ღვთის შიშის გამო და განსაკუთრებით ღვთის რისხვასა და სასჯელის მიყენების შიშის გამო, რელიგიურმა წინამძღოლებმა დიდი ძალისხმევა გასწიეს კანონის გარშემო არსებული „ღობეების“ ან „ღობეების“ დაარსების მიზნით.

საკუთარი მსჯელობის გამოყენებით მათ ახსნეს, თუ როგორ შეიძლება გამოყენებულ იქნას შაბათის კანონი, რომელიც კრძალავს სამუშაოს, სხვადასხვა სიტუაციებში, რომლებიც საჭიროებენ ადამიანურ ძალისხმევას. გარდა შაბათის დღის წესებისა, რომლებიც ჩაწერილია ებრაულ წერილებში, მათი ვრცელი ჩამონათვალი შეადგენდა თხუთმეტასზე მეტ დამატებით გზას, რომლითაც შაბათი შეიძლება დაირღვეს. მათ სიაში შედიოდა აკრძალვები არა მხოლოდ ხვნასა და მოსავლის აღებაზე, არამედ ლიმონის გამოწურვის, ხილის რწევის, ტაშის დაჭერის, ქაღალდის დაგლეჯვის, წერის, ტარების, ჩაქუჩის და გონებრივი გამოთვლების გაკეთებასაც კი.

დროთა განმავლობაში, შაბათის კანონის ეს მკაცრი დაკვირვებები, რომლებიც გამიზნული იყო მხოლოდ ღობეებისა და ღობეებისთვის შაბათის მცნების ფაქტიური დარღვევისგან დასაცავად, განიხილებოდა, როგორც მცნების დარღვევა, რომელიც კრძალავს შაბათს მუშაობას. ამიტომ, როდესაც რელიგიურმა წინამძღოლებმა დაინახეს, რომ მოწაფეები მარცვლეულს კრეფდნენ, მათ ეს შაბათის მცნების ცოდვად მიიჩნიეს. მათმა ადამიანურმა მსჯელობამ, რომელიც მცნების დარღვევისგან დამცავი იყო, თანდათან წმინდა მნიშვნელობა მიიღო. ნებისმიერი გადახრა იმისგან, რაც თავდაპირველად იყო დამცავი ღობე ან დამცავი ღობე, ახლა გაიგივებულია ღვთის კანონის მკრეხელურ დარღვევასთან.

კანონის ასოების აღსრულების გადაწყვეტილებით, როგორც მათ ესმოდათ, რელიგიურმა წინამძღოლებმა დაივიწყეს მისი სული. შაბათი განკუთვნილია დასვენების დღედ, როგორც ფიზიკური, ასევე სულიერი. ეს არის დღე, რომ გვახსოვდეს, რომ მხოლოდ ღმერთი არის ყველაფრის შემსრულებელი. დასვენების ამ მდგომარეობაში ჩვენ ვენდობით ღმერთს და არაფერმა შეგვაწუხოს. საკუთარი თავის სიყვარულის ცეცხლი, სიძულვილის ალი და იმედგაცრუებული ამბიციების მწველი ვნება ამ დღეს არ ანთებულა. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „ცეცხლს არ აანთებ შაბათს“ (გამოსვლა35:3).

ჩვენ ეს მხედველობაში გვაქვს, შაბათი შეიძლება იყოს დრო, რომ ვიყოთ მშვიდობიანი, კმაყოფილი და დარწმუნებულნი ღვთის სიყვარულით მფარველობს ჩვენს სულებს. შაბათს, ჩვენ შეგვიძლია გავატაროთ დრო მისი ყოფნის სიმშვიდითა და სიმშვიდით. ეს არის სიმშვიდე, რომელზეც იესო გულისხმობდა წინა თავში, როდესაც თქვა: „მოდით ჩემთან ... და გექნებათ განსვენება თქვენი სულებისთვის“ (11:28-29).

"მე მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი"

მათეს მიხედვით სახარების ამ მომენტამდე იესო ქადაგებდა, განკურნა და აჩვენა თავისი საოცარი ძალა მრავალი გზით. მან ასევე გააკეთა ისეთი რამ, რაც აწუხებდა რელიგიურ ხელისუფლებას, როგორიცაა ცოდვების მიტევება და ცოდვილებთან ერთად ჭამა. ახლა კი, როდესაც მის მოწაფეებს ნებას რთავს, რომ შაბათს საჭმელად სიმინდი მოკრიფათ, რელიგიური ხელისუფლება კიდევ უფრო მეტად აღელვებს.

შეშინებული იესო ეუბნება რელიგიურ წინამძღოლებს, რომ დავითიც კი, როცა მოშივდა, შევიდა ღვთის სახლში და შეჭამა პური. ამ სიტყვებით იესო შეახსენებს მათ, რომ ადამიანთა სიცოცხლის შენარჩუნება ართულებს მათ მკაცრად დაიცვან შაბათის მცნება (იხ. 12:3 და 1 სამუელი 21:1-6). შემდეგ იესო აღძრავს მათ შემდგომ აღშფოთებას იმით, რომ საკუთარი თავი უფრო დიდია, ვიდრე მათი წმინდა თაყვანისმცემლობის ადგილი. როგორც იესო ამბობს: „გეუბნებით თქვენ, ამ ადგილას არის ტაძარზე დიდი“ (12:6).

ამან უნდა დააბნია და განარისხა რელიგიური ლიდერები. მათ გონებაში შაბათის დღეზე წმინდა არაფერი იყო და ტაძარზე დიდი არაფერი. აცხადებს თუ არა იესო თავის თავს ტაძარზე დიდად? თუ ასეა, რას შეიძლება ნიშნავდეს ეს? მისი მტკიცების ყოველგვარი დამატებითი ახსნის გარეშე, იესო უბრუნდება მისი მსახურების მიმდინარე თემას - მის ხაზგასმას წყალობაზე, თანაგრძნობასა და მიტევებაზე სავალდებულო რიტუალების და ცხოველთა მსხვერპლშეწირვის გამო.

ადრე ამ სახარებაში, როდესაც მას ადანაშაულებდნენ გადასახადების ამკრეფებთან და ცოდვილებთან ჭამაში, იესომ თქვა: „ძალას მქონეებს არ სჭირდებათ ექიმი, არამედ სნეულები“ (9:12). შემდეგ, ებრაული წერილებიდან ციტირებით, იესომ თქვა: „წადი და ისწავლე, რას ნიშნავს ეს: „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“ (9:3 აგრეთვე იხილეთ ოსია6:6). და ახლა, როდესაც რელიგიური ლიდერები უპირისპირდებიან იესოს იმის თაობაზე, თუ რას თვლიან შაბათის დარღვევად, იესო კვლავ უბრუნდება მსხვერპლზე წყალობის თემას. ის ეუბნება რელიგიურ წინამძღოლებს: „რომ იცოდეთ რას ნიშნავს ეს: „მოწყალება მსურს და არა მსხვერპლი“, თქვენ არ დაგმობდით უდანაშაულოებს“ (12:7).

პირდაპირი გაგებით, იესო უბრალოდ ამბობს, რომ თუ რელიგიური წინამძღოლები ყურადღებას გაამახვილებდნენ თანაგრძნობაზე და არა რელიგიური ტრადიციების მკაცრ აღსრულებაზე, ისინი ნაკლებად დაგმობდნენ და უფრო მიმტევებლები იქნებოდნენ. ისინი არ დაგმობდნენ „უდანაშაულოებს“, ამ შემთხვევაში, მოწაფეებს, რომლებიც შაბათს კრეფდნენ სიმინდს, რათა ეჭამათ. ისინი არც იესოს დაგმობდნენ, რომელმაც ამის ნება დართო.

ამ ეპიზოდში მოცემული გაკვეთილი ნათელია. ჩვენი ყურადღება ყოველთვის უნდა იყოს კანონის სული და არა მხოლოდ კანონის ასო - შინაგანი მნიშვნელობა და არა მხოლოდ პირდაპირი მნიშვნელობა. ეს არის ზუსტად ის, რასაც იესო, როგორც კაცის ძე, მოაქვს - ეს არის კანონის უფრო ღრმა გაგება და უფრო გულმოწყალე გამოყენება. სიტყვები, რომლებსაც იესო ლაპარაკობს, ღრმავდება და ანაცვლებს რელიგიურ წინამძღოლთა მიერ აღსრულებულ მხოლოდ პირდაპირი, დამსჯელი და ხშირად თვითნებური წესების.

და მაინც, როგორც იესომ თქვა ამ სახარების ადრინდელ ეპიზოდში, „კაცის ძეს არსად აქვს თავისი თავი“ (8:20). სახარებებში იესო ხშირად მოიხსენიებს საკუთარ თავს „კაცის ძედ“. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ეხება მის კაცობრიობას, ის ასევე ეხება ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, რომელიც მოვიდა სასწავლებლად, მიუხედავად იმისა, რომ იგი არ იქნა მიღებული. სწორედ ამას გულისხმობს იესო, როცა ამბობს, რომ კაცის ძეს, ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, არსად აქვს თავი დასაყრდენი.

მიუხედავად ამისა, უარის მიუხედავად, იესოს სიტყვები ჭეშმარიტად რჩება. როგორც ის ამბობს: „კაცის ძე უფალია შაბათისაც“ (12:8). ეს ნიშნავს, რომ მის სიტყვებს უპირატესობა ენიჭება ადამიანურ მსჯელობაზე, განსაკუთრებით რელიგიური ლიდერების მსჯელობაზე. ის, ვინც ჩვენი დასვენების ადგილია, ესმის, რას ნიშნავს შაბათის წმინდად დაცვა. ის ნამდვილად არის უფალი, თუნდაც შაბათის. ¹

პრაქტიკული აპლიკაცია

ამ ეპიზოდში იესო უპირისპირდება შაბათის კანონის მკაცრ ინტერპრეტაციებს, როგორც ამას რელიგიური ლიდერები ასწავლიან. მიუხედავად იმისა, რომ ადვილია ფარისევლების მკაცრი ღობეებისა და ღობეების დაცინვა, თითოეულ ჩვენგანში არის ფარისეველი, რომელსაც მკაცრი მოლოდინები აქვს გარკვეულ სფეროებში. მაშ, როგორც პრაქტიკულ გამოყენებას, გაითვალისწინეთ თქვენი ცხოვრების ის სფეროები, სადაც თქვენი საკუთარი წესი მძიმე ტვირთად იქცევა, თქვენს სინდისზე ზედმეტ ტვირთად. მაგალითად, შეიძლება გადაწყვიტეთ, რომ კვირაში სამჯერ ივარჯიშოთ. მაგრამ თავს კარგად ვერ გრძნობ. იმის ნაცვლად, რომ აიძულოთ საკუთარი თავი ვარჯიშისკენ „რადგან ეს წესია“, მიეცით საკუთარ თავს გარკვეული მადლი. ნუ სცემთ თავს უაზრო დანაშაულით. როგორც იესო ამბობს: „რომ გცოდნოდათ რას ნიშნავს ეს: „მოწყალება მსურს და არა მსხვერპლშეწირვა“, თქვენ არ დაგმობდით უდანაშაულოებს“ (12:7). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, კანონის დადგენის ნაცვლად, მიეცით საკუთარ თავს ცოტა მადლი. ²

იესო კურნავს გამხმარ ხელს

---

9. და მივიდა იქიდან და შევიდა მათ სინაგოგაში.

10. და აჰა, იყო ერთი კაცი, რომელსაც ხელი გამშრალი ჰქონდა და ჰკითხეს მას და უთხრეს: „დაშვებულია თუ არა განკურნება შაბათობით?“ - რათა ბრალდებოდნენ იგი.

11. და უთხრა მათ: „ვინ იქნება თქვენგანი, რომელსაც ერთი ცხვარი ეყოლება და შაბათობით ორმოში ჩავარდება, არ დაიჭერს მას და არ ამოიყვანს?

12. მაშ, რამდენად ღირებულია ადამიანი ცხვარზე? ასე რომ, შაბათობით ნებადართულია კარგის გაკეთება“.

13. მაშინ ეუბნება კაცს: „გაიწოდე ხელი“. და გაიწელა; და ის აღადგინეს, ისევე როგორც სხვა.

14. და ფარისეველნი თათბირს მის წინააღმდეგ გამოვიდნენ, რათა გაენადგურებინათ იგი.

---

იესომ ახლახან გამოაცხადა თავი "შაბათის მბრძანებლად". ამით მან ცხადყო, რომ მარცვლეულის მოჭრა და მისი ჭამა არანაირ ზიანს არ აყენებს, თუნდაც ეს მოხდეს შაბათს. ამით იესო ასწავლიდა, რომ მოწყალების კანონი უფრო მაღალი და მნიშვნელოვანია, ვიდრე რელიგიური ხელისუფლების მიერ მიღებული მკაცრი წესები. სინამდვილეში, ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელსაც იესო ასწავლის შაბათის შესახებ, უფრო მაღალია, ვიდრე რელიგიური ხელისუფლების ადამიანური მსჯელობები. ამ მხრივ იესო ნამდვილად არის „შაბათის უფალი“.

ამ ეპიზოდში იესომ შეახსენა მათ, რომ უფალს მოწყალება სურს და არა მსხვერპლი. მსგავსი რამ თქვა მიქამ წინასწარმეტყველმა, როდესაც ისაუბრა რიტუალურ მსხვერპლშეწირვაზე გადაჭარბებულ ყურადღებაზე, რომელიც დომინირებდა ტაძრის თაყვანისცემაში. "განა მოეწონება უფალი ათასობით ვერძს?" თქვა მიქამ, „თუ ათი ათასი მდინარე ზეთი? მივცე ჩემი პირმშო ჩემი დანაშაულისთვის, ჩემი სხეულის ნაყოფი სულის ცოდვისთვის? (მიქა6:7). შემდეგ მიქამ ისაუბრა საკითხებზე, რომლებიც აღემატება რიტუალური მსხვერპლშეწირვის ყოველ ფორმას. მან თქვა: „რას ითხოვს უფალი შენგან, თუ არა სამართლიანობის, წყალობის სიყვარული და შენს ღმერთთან თავმდაბლად სიარული? (მიქა6:8).

როდესაც შემდეგი ეპიზოდი იწყება, იესო პირდაპირ სინაგოგაში მიდის. ჯერ კიდევ შაბათია. იესომ უკვე დააფიქსირა თავისი პოზიცია ამ წმინდა დღეს სიმინდის მოკრეფის შესახებ. იესოს თქმით, ნებადართულია სიმინდის მოჭრა შაბათს, განსაკუთრებით თუ ადამიანი მშიერია. ეს არ არის იგივე, რაც მთელი მოსავლის აღება. იესო ასევე შეახსენებს მათ, რომ ღმერთი თავად არის მოწყალების ღმერთი, ღმერთი, რომელიც ამბობს: „მე მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“.

ცხადია, რელიგიურ წინამძღოლებს აქვთ საკუთარი შეხედულებები იმის შესახებ, თუ რას ნიშნავს „მოსავლის“ შაბათი. დაინახეს, რომ იესო არ ეთანხმება მათ თვალსაზრისს, რელიგიური წინამძღოლები ახლა მას სხვა კითხვით უსვამენ ეჭვს, თუ რა არის შაბათის სამუშაო. ამჯერად მათი შეკითხვა განკურნებას ეხება. ისინი ეკითხებიან იესოს: „ნებადართულია თუ არა განკურნება შაბათს? (12:9).

რელიგიურმა წინამძღოლებმა უკვე იციან პასუხი მათ კითხვაზე. იმ თხუთმეტას კანონს შორის, რომელიც ჩამოთვლიდა შაბათს აკრძალულ საქმიანობას, ადამიანებს ეკრძალებოდათ კბილის ტკივილის განკურნება, ძვლის გატეხვა ან თუნდაც ღებინების გამოწვევა. მოტეხილი მკლავის განსაკურნებლად ან კბილის ტკივილის შესამსუბუქებლად ღრღლის მოსახსნელად, ინდივიდს უნდა დაელოდებინა შაბათის დასრულებამდე, სანამ განკურნებას შეძლებდა. ³

თუმცა, იესომ შემოგვთავაზა ახალი, უფრო მოწყალე გზა იმის გასაგებად, თუ რას ნიშნავს განკურნება შაბათს. ის ამბობს: „ვინ არის თქვენ შორის, რომელსაც ერთი ცხვარი ჰყავს და შაბათს ორმოში ჩავარდება, არ დაიჭერს მას და არ ამოიყვანს? მაშ, რამდენად მეტი ღირებულია ადამიანი ვიდრე ცხვარი? ამიტომ შაბათს ნებადართულია სიკეთის კეთება“ (12:12). ამ პუნქტის კიდევ უფრო ხაზგასმისთვის, იესო მიუბრუნდა კაცს გამხმარი ხელით და ეუბნება: „გაიწოდე ხელი“ (12:13). და როგორც კი კაცმა ხელი გაუწოდა, ის განიკურნება.

იესოს შეეძლო განეკურნა მამაკაცის გამხმარი ხელი ნებისმიერ სხვა დღეს. რატომ, მაშინ შაბათს? სიტყვასიტყვით, იესო ეჭვქვეშ აყენებს მათ მკაცრ ფიქსაციას კანონის მხოლოდ ადამიანურ ინტერპრეტაციებზე. მიუხედავად იმისა, რომ შაბათი მიზნად ისახავს მუშაობისგან დასვენების უზრუნველყოფას, რელიგიურმა წინამძღოლებმა ის გადააკეთეს მონობის სხვა ფორმად - არაღვთიური წესების შიშისმომგვრელ, მონურ მორჩილებად. ამით ისინი ადიდებდნენ ხალხის ტვირთს და არა ამცირებდნენ.

უფრო ღრმად, მამაკაცის გამხმარი ხელის განკურნება წარმოადგენს გზას, თუ როგორ შეუძლია უფალს აღგვედგინოს შიგნიდან გარეთ, განაახლოს ჩვენი ენერგია და გაზარდოს სიკეთის კეთების უნარი. გარდა ამისა, გამხმარი ხელი, რომელიც ასევე შეიძლება ითარგმნოს როგორც „გამშრალი ხელი“, სიმბოლოა სიმართლის ნაკლებობას. როდესაც ჩვენ ჭეშმარიტების აღმდგენი წყლების გარეშე ვართ, სიკეთის კეთების ჩვენი ძალა ჰგავს გამხმარ ხელს, ისე გამხმარ, რომ მას არ შეუძლია სასარგებლო სამსახურის შესრულება.

მაგრამ როდესაც ჩვენ ვეხმაურებით უფლის ბრძანებას, როგორც ამას აკეთებს ეს კაცი, როდესაც იესო ამბობს: „გაიწოდე ხელი“, ხდება შინაგანი განკურნება. ჩვენ ვგრძნობთ ძალაუფლებას, მზად ვართ წასასვლელად, დაჯილდოვებულნი ვართ უფლის სახელით მსახურების განახლებული შესაძლებლობებით. ეს არის შინაგანი ძლევამოსილება, რომელიც შეიძლება მოხდეს, როდესაც ჩვენ გავწვდით ხელს, რათა ის განიკურნოს უფალმა. ⁴

შეიძლება ვიფიქროთ, რომ რელიგიურ წინამძღოლებზე შთაბეჭდილება მოახდინა იესომ სასწაულებრივი გზით განკურნა კაცის გამხმარი ხელი. შეიძლება წარმოვიდგინოთ კიდეც, რომ რელიგიური წინამძღოლები ბედნიერი იქნებოდნენ იმ კაცზე, რომელიც ახლა შეძლებს ნორმალურ საქმიანობას დაუბრუნდეს ორივე ხელის სრულად გამოყენებით. პირიქით, რელიგიური წინამძღოლები აღშფოთებულნი არიან იმით, რაც მათ ეჩვენებათ მათი მკაცრი ტრადიციების აშკარა უგულებელყოფით, განსაკუთრებით შაბათს განკურნების აკრძალვით. ამის გამო ისინი რჩევებს იღებენ იესოს წინააღმდეგ და მსჯელობენ იმაზე, „როგორ გაანადგურონ იგი“ (12:9). ირონია მძაფრია: რელიგიური წინამძღოლები ურჩევენ დააზიანონ ის, ვინც მოვიდა სამკურნალოდ და გაანადგურონ ის, ვინც გადარჩენისთვის მოვიდა.

ჩალურჯებული ლერწამი და მწეველი სელის

---

15. ხოლო იესუ იცოდა და განვიდა იქიდან; და მიჰყვებოდა მას მრავალი ხალხი და განკურნა ისინი ყველა;

16. და შეაგონებდა მათ, რომ არ გამოეცხადებინათ იგი.

17. რათა აღსრულდეს ესაია წინასწარმეტყველის მიერ ნათქვამი:

18. „აჰა, ჩემი მსახური, რომელიც მე დავიჭირე; ჩემო საყვარელო, რომელშიც ჩემი სული კმაყოფილია; ჩემს სულს ჩავდებ მასში და ის განაჩენს გამოუცხადებს წარმართებს.

19. არ იჩხუბოს და არ იტიროს; მისი ხმა ქუჩებში არავის გაუგონია.

20. ჩალურჯებულ ლერწმს არ დაამტვრევს და არ ჩააქრობს ადუღებულ სელს, სანამ არ გამოაცხადებს განაჩენს გამარჯვებამდე.

21. მის სახელზე იმედოვნებენ წარმართები“.

22. მაშინ მიიყვანეს ერთი ეშმაკი, ბრმა და მუნჯი; და მან განკურნა იგი, ისე რომ ბრმა და მუნჯმა ისაუბრა და დაინახა.

23. გაოცდა მთელი ხალხი და ამბობდა: ეს არ არის დავითის ძე?

24. ფარისევლებმა კი თქვეს: „ეს [კაცი] არ განდევნის ეშმაკებს, თუ არა დემონების მბრძანებლის ბელზებულის მიერ“.

25. მაგრამ იესომ იცოდა მათი ზრახვები და უთხრა მათ: „თავის წინააღმდეგ გაყოფილი ყოველი სამეფო გაპარტახდება და ყოველი ქალაქი თუ სახლი თავის წინააღმდეგ გაყოფილი, არ დადგება.

26. და თუ სატანა განდევნის სატანას, ის თავის წინააღმდეგ იყოფა; მაშინ როგორ დადგება მისი სამეფო?

27. და თუ მე ვდევნი დემონებს ბელზებულის მიერ, თქვენი ვაჟები ვის მიერ განდევნიან მათ? ამიტომ ისინი იქნებიან თქვენი მოსამართლეები.

28. მაგრამ თუ მე ვდევნი დემონებს ღვთის სულით, ღვთის სასუფეველი მოვიდა თქვენზე“.

---

სანამ რელიგიური წინამძღოლები ფარულად გეგმავენ მის განადგურებას, იესო ტოვებს სინაგოგას და ღიად აგრძელებს შაბათის მუშაობას. როგორც წერია: "და მიჰყვებოდა მას უამრავი ხალხი და განკურნა ისინი ყველა" (12:15). აღსანიშნავია, რომ იესო არ შემოიფარგლება მხოლოდ ერთი ადამიანის ხელის განკურნებით შაბათს. ის კურნავს „უამრავ ხალხს“. როგორც ჩანს, მას აქვს კონკრეტული მოსაზრება გასათვალისწინებელი და მას არ შეეძლო ამის გაკეთება უფრო დრამატულად ან უფრო თვალსაჩინოდ. მან თქვა, რომ ნებადართულია სიკეთის კეთება შაბათს, ახლა კი ამას არაერთხელ ამტკიცებს: ის კურნავს ხალხს.

ამავდროულად, იესო აფრთხილებს მიმდევართა ბრბოს, რომ არ აცნობონ მას. შესაძლოა, იესო გულისხმობს, რომ მათ არ უნდა აცნობონ ეს სასწაულებრივი განკურნება რელიგიურ ლიდერებს, რომლებმაც უკვე გადაწყვიტეს მისი განადგურება. თუ ისინი გაიგებენ, რომ იესო კიდევ უფრო მეტ განკურნებას აკეთებს, ეს მხოლოდ მათ სიძულვილის ცეცხლს გაუღვივებს და დააჩქარებს მათ გადაწყვეტილებას, მოეხდინათ მისი დაუყოვნებელი განადგურება.

რელიგიური ლიდერების დაუნდობელი გადაწყვეტილება, გაანადგურონ იესო, მკვეთრად ეწინააღმდეგება იესოს ხაზგასმას იესოს მაცოცხლებელ სწავლებებზე და წყალობაზე. იესო არ მოსულა რელიგიურ დაწესებულებებთან საბრძოლველად ან მათთან ჩხუბისთვის. მისი მისიაა ასწავლოს ჭეშმარიტება ყველას, ვისაც ყურები აქვს მოსასმენად. ეს ყველაფერი სრულდება ესაია წინასწარმეტყველის მიერ მოცემული წინასწარმეტყველების შესასრულებლად, სადაც დაწერილია: „აჰა ჩემი მსახური, რომელიც ავირჩიე... ის არ იჩხუბებს, არ იყვირებს და ვერავინ გაიგონებს მის ხმას ქუჩებში“ (12-18-19; იხ. ესაია42:1-2).

როგორც ესაიას წინასწარმეტყველება გრძელდება, დაწერილია, რომ „არ დაამტვრევს ლერწმს და მწეველ სელს არ ამოიღებს მანამ, სანამ სასამართლო არ გამოავლენს გამარჯვებას“ (12:20; აგრეთვე იხილეთ ესაია42:3-4). ესაია წინასწარმეტყველის სიტყვების ციტირებისას მათე გვიჩვენებს, თუ როგორ სრულდება უძველესი წინასწარმეტყველება იესო ქრისტეს ცხოვრებითა და სწავლებით. მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი ელოდა ძლევამოსილ მეფეს, რომელიც დაამარცხებდა ყველა მოწინააღმდეგეს, იესო მოვიდა, როგორც მსახური, რომელსაც არ სურს გატეხოს დალურჯებული ლერწამი ან ჩამქრალი ფითილი.

სულიერი გაგებით, „ჩალურჯებული ლერწამი“ არის ადამიანი, რომელსაც შეიძლება ჰქონდეს ცრუ რწმენა, რომელიც დაფუძნებულია მხოლოდ სიტყვის პირდაპირი გაგებით. წმინდა წერილების ღრმა გაგების გარეშე, შესაძლებელია დავიჯეროთ, რომ ღმერთი გაბრაზებულია და გადაწყვეტილი აქვს დასაჯოს ისინი მათი არასწორი საქციელის გამო. ანალოგიურად, ადამიანს, რომლის მსჯელობა დაფუძნებულია მხოლოდ გრძნობების მტკიცებულებებზე, შეიძლება ჰქონდეს ფიზიკური რეალობის მცდარი გაგება. მეცნიერების უფრო ღრმა გაგების გარეშე, შესაძლებელია დავიჯეროთ, რომ მზე ამოდის და ჩადის და რომ დედამიწა ბრტყელია. ყოველ შემთხვევაში, ასე ეჩვენება მას, ვისაც რეალობის მხოლოდ ზედაპირული, ზედაპირული გაგება აქვს. ამ სახის გაგება, რადგან მას აკლია სიღრმე, შედარებულია ღრუ ლერწთან, რომელიც სუსტია, სუსტი და ადვილად მსხვრევადი. ამიტომ არის დაწერილი: „დასხვრეული ლერწამი არ გატყდება“. ⁵

უფალი არასოდეს ამტვრევს ჩალურჯებულ ლერწმს. ეს ნიშნავს, რომ უფალი გვაძლევს საშუალებას შევინარჩუნოთ ნებისმიერი რწმენა, რაც არ უნდა გვქონდეს, რაც არ უნდა მცდარი იყოს ეს, ხოლო თანდათან, შეუმჩნევლად მიგვიყვანს ჭეშმარიტების ნაკლებად ბუნდოვანი ხედვისკენ. ის არ ჩხუბობს, არც ყვირის და არც მისი ხმა ისმის ქუჩებში. იმავდროულად, ის ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ რბილად წარმართოს, წარმართოს და წარმართოს ჩვენთვის, რომელიც მიგვიყვანს უდიდესი სიხარულისკენ.

ასევე, უფალი არ ამოიღებს მწეველ სელს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ასევე დაკავშირებულია ფიზიკური და სულიერი რეალობის უბრალო გაუგებრობასთან, ის უფრო მეტად ეხება ჩვენს გრძნობებს, ვიდრე ინტელექტს. ამ მხრივ, მოწევა სელი არის საწყისი სიყვარული სწავლისადმი, ელემენტარული სიყვარული სიმართლისადმი, თუნდაც მცირეოდენი ცნობისმოყვარეობა. იმის ნაცვლად, რომ ამოიღოს ეს, უფალი სუნთქავს მასზე, თანდათანობით აცოცხლებს მას, სანამ არ გახდება პატარა ალი და საბოლოოდ ბრწყინვალე ცეცხლი.

ეს ასევე ეხება მოტივებს, რომლებიც თავდაპირველად შეიძლება იყოს ეგოისტური და თავმოყვარეობა, მაგალითად, პატივისცემის, კარგი რეპუტაციის ან გამდიდრების სურვილი. მიუხედავად იმისა, რომ ეს სურვილები წარმოიქმნება ჩვენი განუმეორებელი ბუნებიდან, უფალს შეუძლია იმუშაოს შიგნიდან, თანდათან გვიჩვენებს, რომ ეს გარეგანი მოტივაციები თანდათან შეიძლება დავტოვოთ ღრმა სულიერი ცხოვრების უფრო დამაკმაყოფილებელი და გამძლე ჯილდოების სანაცვლოდ. მიუხედავად იმისა, რომ თავიდანვე აუცილებელია, ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ დასაწყებად და მოტივაციის შესანარჩუნებლად, ისინი ასევე შეიძლება გახდეს უფრო დიდი მიზნის მისაღწევად. მაშასადამე, უფალი მათ არასოდეს აოხრებს. პირიქით, ის მათ იყენებს იმისათვის, რომ ჩუმად მოგვმართოს უმაღლესი მდგომარეობებისკენ, სადაც ჩვენ ვაკეთებთ სიკეთეს ყოველგვარი ჯილდოს გარეშე, მაგრამ მხოლოდ სიყვარულით. ⁶

ესაიას ციტატა, რომელიც აღწერს ჩალურჯებულ ლერწამს და მწეველ სელს, მოცემულია ღვთის ჭეშმარიტი ბუნების ხაზგასასმელად. ის იმდენად ჩუმად და ისე ნაზად მუშაობს შიგნიდან, რომ ჩვენ არ ვიცით მისი ჩუმი ხელმძღვანელობის შესახებ. მიუხედავად ამისა, მშვენიერი ცვლილებები მუდმივად ხდება, რომელთა უმეტესობა ჩვენი ცნობიერი ცნობიერების მიღმაა. და ყოველი ცვლილება შექმნილია იმისთვის, რომ გააღრმავოს ჩვენი სიყვარული სხვების მიმართ და გავაძლიეროთ ჩვენი გამჭრიახობა, რათა მივიდეთ იქამდე, რომ გავიმარჯვოთ ბოროტ სურვილებზე, რომლებიც გაანადგურებს ჩვენს სიყვარულს და გავიმარჯვოთ ცრუ სწავლებებზე, რომლებიც ჩაქრება ჩვენი რწმენა.

მიზანია მივიყვანოთ ისეთ მდგომარეობაში, სადაც სიყვარული და გაგება ერთად მუშაობენ ჩვენში ისე ჰარმონიულად, რომ ჩვენი მსჯელობა იყოს ნათელი და ბუნდოვანი. როგორც ესაია ამბობს: „არ დაამტვრევს დალერწილ ლერწმს და მწეველ სელს არ ამოიღებს, სანამ არ გამოიტანს სასამართლოს გამარჯვებულს“ (12:20). ⁷

ბრმა, მუნჯი, ეშმაკებით შეპყრობილი განიკურნება

იმ მრავალი განკურნების შუაგულში, რომელსაც იესო ახორციელებს შაბათს, მასთან მიჰყავთ ბრმა, მუნჯი და დემონებით შეპყრობილი ადამიანი. ხალხის გასაოცრად იესომ მაშინვე განკურნა მამაკაცის სამმაგი ნაკლი. მაგრამ როდესაც რელიგიური ლიდერები ამის შესახებ გაიგებენ, მათი პასუხი პროგნოზირებად ცინიკურია. ისინი ამბობენ: „ეს არ განდევნის ეშმაკებს, გარდა ბელზებულის, დემონების მბრძანებლისა“ (12:24).

ეს უკვე მეორე შემთხვევაა, როცა რელიგიური წინამძღოლები საჯაროდ ადანაშაულებენ იესოს დემონების მმართველის მიერ დემონების განდევნაში (იხ. 9:34). პირველად იესომ არ უპასუხა. მაგრამ ამჯერად სულ სხვაა. იესო ეწინააღმდეგება მათ და ამბობდა: „თავის წინააღმდეგ გაყოფილი ყოველი სამეფო გაპარტახდება და ყოველი ქალაქი თუ სახლი თავის წინააღმდეგ გაყოფილი, არ დადგება. და თუ სატანა განდევნის სატანას, ის თავის წინააღმდეგ იყოფა. მაშ, როგორ შეიძლება დადგეს მისი სამეფო?” (12:25-26).

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იესო ამბობს, რომ თვით ნებას არ შეუძლია განდევნოს საკუთარი ნება. ეგოს არ შეუძლია ეგოს განდევნა. სატანას არ შეუძლია განდევნოს სატანა. თუ, მაგალითად, ვცდილობთ განდევნოთ ეგოიზმი საკუთარი ნების მძლავრი ძალისხმევით - ღმერთის მიტოვებით, ჩვენი ძალისხმევა ვერასოდეს გამოვა. მარტივი ფაქტია, რომ მხოლოდ ღვთის სულს შეუძლია ეგოიზმის სულის განდევნა და მხოლოდ ღვთის სულს შეუძლია დემონების განდევნა. როგორც იესო ამბობს: „თუ ღმერთის სულით ვდევნი დემონებს, ღვთის სასუფეველი მოვიდა თქვენზე“ (12:28).

პრაქტიკული აპლიკაცია

ამ ეპიზოდში, ესაია წინასწარმეტყველის ძლიერი ციტატა ცხადყოფს ღმერთის ნამდვილ ბუნებას. ის არის ნაზი, მშვიდი, უპირველეს ყოვლისა, შიგნიდან მუშაობს, რათა სამოთხეში მიგვეყვანა, ნაბიჯ-ნაბიჯ, იხრება, მაგრამ არასოდეს ტყდება. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა ვეცადოთ მივბაძოთ უფლის ქცევას. მაგალითად, ჩვენ უნდა გვესმოდეს, რომ ადამიანები სხვადასხვა წარმომავლობისგან არიან, განსხვავებულად აღიზარდნენ და აქვთ განსხვავებული გამოცდილება. ამის გამო მათ განსხვავებული წარმოდგენები ექნებათ ღმერთზე, რელიგიასა და სულიერ ცხოვრებაზე. არასოდეს არ უნდა ვეცადოთ სხვა ადამიანის რწმენის განადგურებას ან ამბიციური სურვილის ჩახშობას. ამავდროულად, ჩვენ უნდა ვიცოდეთ ცრუ რწმენა, რომელიც შეიძლება იყოს მავნე და ეგოისტური მიდრეკილებები, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს უბედურება. ეს, რა თქმა უნდა, ეხება როგორც საკუთარ თავს, ასევე სხვებსაც. მაშ, როგორც პრაქტიკულ გამოყენებას, მოძებნეთ ის, რაც კარგია სხვა ადამიანის რწმენით, საჭიროების შემთხვევაში ნაზად მოხრილი და აკეთეთ ისე რბილად, რომ შესწორება არ აღმოჩნდეს. იგივე მოიქეცით, თუ თქვენ შეამჩნევთ სურვილებს, რომლებიც, როგორც ჩანს, თავმოყვარეობაა. უმჯობესია იყოთ ამბიციური, ვიდრე იყოთ მიღწევების სურვილის გარეშე. კიდევ ერთხელ ივარჯიშეთ ამ სურვილების დახრილობა, საჭიროების შემთხვევაში, მათი დარღვევის გარეშე. ამ გზით თქვენ ითანამშრომლებთ უფალთან, რათა მშვიდად მიიყვანოთ მისი ხალხი განსჯებამდე, რომელიც მოიტანს გამარჯვებას ცრუ რწმენასა და ეგოისტურ სურვილებზე. ⁸

ნეიტრალიტეტი არ არის ვარიანტი

---

29. „ანუ როგორ შეუძლია ვინმეს [ძლიერის] სახლში შესვლა და მისი ჭურჭლის გაძარცვა, თუ ჯერ ძლიერს არ შეკრავს? და შემდეგ ის გაძარცვავს მის სახლს.

30. ვინც ჩემთან არ არის, ჩემი წინააღმდეგია; და ვინც ჩემთან არ იკრიბება, ფანტავს.

31. ამიტომ გეუბნებით თქვენ: ყოველი ცოდვა და გმობა მიეტევება ადამიანებს; მაგრამ სულის გმობა არ მიეტევება ადამიანებს.

32. და ვინც იტყვის სიტყვას კაცის ძის წინააღმდეგ, მიეტევება მას; ხოლო ვინც იტყვის სულიწმიდის წინააღმდეგ, არ მიეტევება მას არც ამ საუკუნეში და არც მომავალზე.

33. ან გახადე ხე კარგი და მისი ნაყოფი კარგი, ან ხე დამპალი და მისი ნაყოფი დამპალი; რადგან ნაყოფიდან ხე ცნობილია.

34. გველგესლათა შთამომავლობა, როგორ შეიძლება კეთილად ლაპარაკი, ბოროტი? რადგან გულის სიმრავლიდან პირი ლაპარაკობს.

35. კეთილი კაცი გულის კეთილი საგანძურიდან კარგს გამოჰყოფს; და ბოროტი კაცი ბოროტი განძიდან გამოაქვს ბოროტებას.

36. მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ, რომ ყოველი უაზრო სიტყვა, რომელსაც იტყვიან ადამიანები, გამოთქვამენ სიტყვას მასზე განკითხვის დღეს.

37. რამეთუ შენი სიტყვით გამართლდები და შენი სიტყვებით განიკითხავ“.

---

წინა ეპიზოდის დასასრულს იესო დაადანაშაულეს სატანის სულის მიერ დემონების განდევნაში. საპასუხოდ იესომ თქვა: „თუ სატანა განდევნის სატანას, ის თავის წინააღმდეგ იყოფა. მაშ, როგორ შეიძლება დადგეს მისი სამეფო?” (12:26). და დასძინა: „თუ ღმერთის სულით ვდევნი დემონებს, ღვთის სასუფეველი მოვიდა თქვენზე“ (12:28). ეს „დემონები“ მრავალი ფორმით გვხვდება. ეს შეიძლება იყოს ბრაზი, გაღიზიანება, მოუთმენლობა, გაღიზიანება და მრავალი აშლილობა, რომელიც არა მხოლოდ გვიკარგავს ჩვენს შინაგან სიმშვიდეს, არამედ ხშირად იწვევს ჩვენს მოქმედებებს სხვების წინააღმდეგ.

მაშასადამე, უფლის მიზანი, როდესაც ის მუშაობს თავისი სიტყვის მეშვეობით და ჩუმად შიგნიდან არის გვიხსნას ამ დემონებისგან და მოგვიყვანოს შინაგანი სიმშვიდისა და ხანგრძლივი სიხარულის კურთხევებში. ეს მშვიდობა და სიხარული არის შინაგანი ჯილდო, რომელიც მოდის ყველას, ვინც ენდობა ღმერთს და ცხოვრობს მისი მცნებების მიხედვით. როგორც იესო ამბობს: „თუ ღვთის სულით ვდევნი დემონებს, ღვთის სასუფეველი მოვიდა თქვენზე“ (12:28).

შემდეგ იესომ თქვა: „როგორ შეიძლება ვინმე შევიდეს ძლიერი კაცის სახლში და გაძარცვოს მისი საქონელი, თუ ჯერ ძლიერს არ შეკრავს და შემდეგ მის სახლს არ გაძარცვავს? (12:29). იესომ ახლახან ისაუბრა იმაზე, თუ როგორ შეუძლია ღვთის სულს დემონების განდევნა და როგორ, როდესაც ეს მოხდება, ღვთის სასუფეველი მოვა ჩვენზე. და მაინც, იესომ ასევე იცის, რომ ეს არ არის მუდმივი მდგომარეობა. სულიერ განვითარებას დრო სჭირდება. არის პროგრესის დრო და არის დრო, როდესაც ჩვენ უკან ვხდებით. იესო ადარებს ამ მიდრეკილებას უკანდახევის სიტუაციას, როდესაც ქურდი შედის ძლიერი კაცის სახლში, აკრავს მას და იპარავს მის საქონელს. როგორც იესო ამბობს: „როგორ შეუძლია ვინმეს შესვლა ძლიერი კაცის სახლში და გაძარცვას მისი საქონელი, თუ ჯერ არ შეკრავს ძლიერს და შემდეგ არ გაძარცვავს მის სახლს? (12:29).

ათი მცნების პროლოგში ღმერთი ამბობს: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, რომელმაც გამოგიყვანა ეგვიპტის ქვეყნიდან, მონობის სახლიდან“ (გამოსვლა20:1-2). სუსტ მომენტებში, როდესაც ნეგატიური აზრები და გრძნობები შემოიჭრება ჩვენს გონებაში, ჩვენ ვბრუნდებით "მონობის სახლში". ამ ტყვეობას ანუ „სულიერ მონობას“ გულისხმობს იესო, როდესაც საუბრობს დამპყრობელზე, რომელიც შევიდა ძლიერი კაცის სახლში, შებოჭა იგი და მოიპარა მისი ქონება.

ამიტომ აუცილებელია ვიყოთ ურყევი ღვთისადმი ერთგულებაში, ვიყოთ მასთან მუდამ და არ გავშორდეთ მის კომპანიას. არ არსებობს შუა გზა, როცა საქმე ერთგულების გზას ეხება. ჩვენ არ შეგვიძლია მივიღოთ სუსტი მომენტები, როდესაც თავს არიდებთ, ან ნახევრად ვცდილობთ გავაკეთოთ ის, რაც სწორია. ეს ყველაფერი ან არაფერი. ჩვენ ან უფალთან ვართ, ან არა. ჩვენი ჯავშანტექნიკის ნებისმიერი ნაჭუჭი და ხასიათის ნებისმიერი სისუსტე არის ჯოჯოხეთის გასასვლელი. ამიტომ, იესო ამბობს: „ვინც ჩემთან არ არის, ის ჩემს წინააღმდეგაა“ და დასძენს: „ვინც ჩემთან არ იკრიბება, ფანტავს“ (12:30).

იესომ იცის, რომ კორუმპირებული რელიგიური წინამძღოლები თავიანთი მცდარი და ცრუ სწავლებებით ატყუებენ ხალხს — ფანტავენ მათ. ამიტომ იესომ უთხრა მათ: „ყოველი ცოდვა და გმობა ეპატიებათ ადამიანებს, მაგრამ სულის გმობა არ ეპატიებათ“ (12:31). გმობა, რომელზეც აქ არის ნახსენები, არის ის, რასაც რელიგიური ლიდერები სჩადიან ამ წუთში. ისინი ახლახან შეესწრნენ განკურნების დიდ სასწაულს და მაინც უარს ამბობენ ასეთი სასწაულის მიკუთვნებაზე ღვთის სულისთვის. სამაგიეროდ, ისინი მას დემონების მმართველს, ბელზებელს მიაწერენ. ამრიგად, ისინი განმარტავენ სიკეთეს, როგორც ბოროტებას, განკურნების ძალას ანიჭებენ დემონურს და არა ღვთაებრივს.

სიკეთის, როგორც ბოროტების ინტერპრეტაციისას, რელიგიური წინამძღოლები ტოვებენ საკუთარ თავს გადარჩენის ან პატიების იმედის გარეშე, მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი უარს ამბობენ მის მიღებაზე. მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი არის წმინდა წყალობა, სიყვარული და მიტევება, არც ერთი ამ თვისება არ შეიძლება განიცადო ან მიიღო, თუ არ არის მათი მიღების გულწრფელი სურვილი და მათი მიხედვით ცხოვრების სურვილი. იესო არის ამ თვისებების განსახიერება. მასზე უარის თქმა ნიშნავს ყველაფრის უარყოფას, რასაც ის თავისუფლად მოგვცემდა.

ჩვენს ცხოვრებაში ჩვენ იგივეს ვაკეთებთ, როდესაც უარს ვამბობთ საოცრებების დანახვაზე, რასაც ღმერთი ახდენს ჩვენს ცხოვრებაში ყოველ წუთს, მაშინაც კი, როცა რაღაცები ეწინააღმდეგება ჩვენს სურვილებს. მაშასადამე, პრაქტიკული თვალსაზრისით, „სულიწმიდის წინააღმდეგ ცოდვა“ ნიშნავს ჩვენი ცხოვრებისა და სხვათა განზრახვების ინტერპრეტაციას, როგორც რაღაც ბოროტი წარმოშობის - ისევე, როგორც რელიგიური ლიდერები იესოს ბოროტ მოტივებს მიაწერდნენ. ჩვენ უარს ვამბობთ რაიმე შესაძლო სიკეთის დანახვაზე, რომელიც შეიძლება იყოს იქ, ან როგორ შეიძლება განსაკუთრებით არასასიამოვნო სიტუაცია საუკეთესოდ გამოვიდეს. როდესაც ამას ვაკეთებთ, ჩვენ ვცოდავთ სულიწმიდის წინააღმდეგ. ჩვენ უარვყოფთ, რომ ღმერთი მუშაობს ჩვენთან ყოველთვის, ყველა ვითარებაში, რათა დახვეწოს ჩვენი სულები, რათა საბოლოოდ შევძლოთ მივაღწიოთ მაქსიმალურ ბედნიერებას.

შემდეგ იესო უბრუნდება თემას, რომ იყოს ან მის მხარეს ან მის წინააღმდეგ - ან კარგი ან მის წინააღმდეგ. ჩვენ არ შეგვიძლია ეს ორივე გზით; და ნეიტრალიტეტი არ არის ვარიანტი. როგორც იესო ამბობს: „ან გახადე ხე კარგი და მისი ნაყოფი კარგი, ან გახადე ხე ცუდი და მისი ნაყოფი ცუდი, რადგან ხე ნაყოფიდან ცნობილია“ (12:33).

თითქოს იესომ თქვა: „აჰა, მე განვკურნე კაცი, რომლის ხელიც გამშრა. გამომშრალი იყო და ყოველგვარი დენის გარეშე. ვერ ხედავ, რომ რაც გავაკეთე კარგია? ან ყველაფერს, რასაც ვაკეთებ, ბოროტად ხედავ, რადგან შენ ხარ ბოროტი?” იესო ამას უფრო პირდაპირ ამბობს. ის ამბობს: „ო, გველგესლათა თაობა, როგორ შეგიძლია, ბოროტი ხარ, კარგის თქმა? რადგან გულის სიმრავლიდან ლაპარაკობს პირი“ (12:34).

რაც ჩვენს გულშია, საბოლოოდ გამოვა ჩვენი სიტყვებითა და მოქმედებებით. როგორც იესო ამბობს: „კეთილი კაცი გულის კეთილი საგანძურიდან კარგს გამოაქვს, ხოლო ბოროტი კაცი ბოროტი საუნჯიდან ბოროტებას“ (12:35). ამ მარადიული სულიერი პრინციპისგან თავის დაღწევა არ არის. იესო ამბობს: „ყოველი უაზრო სიტყვა, რასაც ადამიანები იტყვიან, პასუხს აგებენ განკითხვის დღეს. რადგან შენი სიტყვებით გამართლდები და შენი სიტყვებით დაგმო“ (12:35-37).

ეს სერიოზული გაფრთხილებებია. შესაძლებელია, რომ რელიგიურმა წინამძღოლებმა ეს გაფრთხილებები გულთან ახლოს მიიღონ? მოინანიებენ და შეცვლიან გზას? ან დარჩებიან ისინი გამყარებული იესოს განადგურების ჯიუტ სურვილში, ახსნიან სიკეთეს, რასაც ის აკეთებს, როგორც ბოროტებას? შემდეგი ეპიზოდი მოგცემთ რამდენიმე მნიშვნელოვან მინიშნებს.

იონა წინასწარმეტყველის ნიშანი

---

38. მიუგეს ზოგიერთმა მწიგნობარმა და ფარისეველმა და თქვა: „მოძღვარო, ჩვენ გვინდა ვიხილოთ შენგან ნიშანი“.

39. მან კი მიუგო და უთხრა მათ: „ბოროტი და მრუში მოდგმა ეძებს ნიშანს და ნიშანი არ მიეცემა მას, გარდა იონა წინასწარმეტყველის ნიშნისა.

40. რადგან, როგორც იონა იყო ვეშაპის მუცელში სამი დღე და სამი ღამე, ასევე იქნება ძე კაცისა სამი დღე და სამი ღამე დედამიწის გულში.

41. ადგებიან ნინეველები სამსჯავროზე ამ მოდგმასთან და დაგმობენ მას; რადგან მოინანიეს იონას ქადაგება; და აჰა, [ვინც] იონაზე მეტია, აქ არის.

42. სამხრეთის დედოფალი აღსდგება სამსჯავროზე ამ თაობასთან ერთად და განსჯის მას, რადგან მოვიდა დედამიწის ბოლოდან სოლომონის სიბრძნის მოსასმენად; და აჰა, [ვინც] სოლომონზე მეტია, აქ არის.

43. და როცა უწმინდური სული გამოვა კაცისგან, გაივლის უწყლო ადგილებს და ეძებს სიმშვიდეს და ვერ პოულობს.

44. შემდეგ ამბობს: „დავბრუნდები ჩემს სახლში, საიდანაც გამოვედი“; და მოდის, იპოვის [ეს] ცარიელი, გაწმენდილი და შემკული.

45. შემდეგ მიდის და წაიყვანს თავისთან შვიდ სხვა სულს, თავისზე ბოროტს, და შევიდნენ და დასახლდნენ იქ; და ამ კაცის უკანასკნელი უარესია პირველზე. ასე დაემართება ამ ბოროტ თაობასაც“.

---

შემდეგი ეპიზოდის დაწყებისას, როგორც ჩანს, რელიგიური წინამძღოლები, შესაძლოა, გარკვეულწილად შეწყვიტონ იესოს განადგურების კამპანიაში. მიმართავენ მას, როგორც „მოძღვარს“, ისინი ამბობენ: „ჩვენ გვინდა შენგან ნიშანი დავინახოთ“ (12:38). მაგრამ იესო, რომელმაც იცის მათი ყოველი აზრი, არ მოატყუებს მათ ვითომ ინტერესს. „ბოროტი და მრუში თაობა ეძებს ნიშანს, - ამბობს იესო, - და სხვა ნიშანი არ მიეცემა მას, გარდა იონა წინასწარმეტყველის ნიშნისა.12:39). იესო აგრძელებს მოთხრობას, თუ როგორ იყო იონა სამი დღე და სამი ღამე ვეშაპის მუცელში, ისევე როგორც „კაცის ძე იქნება სამი დღე და სამი ღამე დედამიწის გულში“ (12:40).

მიუხედავად იმისა, რომ იონას ისტორია ტრადიციულად აღნიშნავს იესოს დაკრძალვასა და აღდგომას, ის ასევე წარმოადგენს ადამიანის აღორძინების საოცრებას. რეგენერაციის ერთადერთი რეალური ნიშანი არის შინაგანი ცვლილების ცოცხალი გამოცდილება. ეს არის ცვლილება, რომელიც ადამიანებზე თანდათან, თითქმის შეუმჩნევლად მოდის. როდესაც ისინი ცდილობენ მცნებების დაცვას, ეგოისტურ საზრუნავებსა და მატერიალისტურ წინასწარ ოკუპაციას, ისინი თანდათან ხდებიან უფრო კეთილი, ნაზი და მშვიდობიანი ადამიანები. ⁹

„დიდი თევზის მუცელში სამი დღისა და სამი ღამის გატარება“ წარმოადგენს შინაგანი ბრძოლისა და არეულობის ბნელ პერიოდს, რომელსაც ჩვენ გავდივართ ჩვენი აღორძინების პროცესში. რიცხვი „სამი“ სიმბოლური ტერმინია, რაც ნიშნავს დროის სრულ ციკლს, როგორც „დილას, შუადღესა და ღამეს“. ამის გამო, ის წარმოადგენს ცდუნების სრულ პერიოდს „დასაწყისი, შუა და დასასრული“. ¹⁰

ამ პროცესის თავიდან აცილება ან გვერდითი გადადგმა შეუძლებელია. და არ არის მალსახმობები. იესო გვაფრთხილებს, რომ გონების მომენტალური ცვლილება არანაირ კარგს არ მოგვიტანს, თუ ამას თან ახლავს გულის შეცვლა. რელიგიური წინამძღოლების შემთხვევაში, იესო ხედავს მათი თვალთმაქცური მოთხოვნილებების მეშვეობით მისი ღვთაებრიობის უფრო მეტ ნიშნებს. არაღრმა რელიგიური რწმენა ემყარება ნიშნებსა და სასწაულებს; ღრმა რწმენა მოდის მონანიებული გულის მეშვეობით.

შემდეგ იესო მათ დაუბრუნებს იონას ისტორიას, რომელიც ასწავლიდა სინანულს ნინეველ ხალხს. ის ამბობს: „ნინევეს კაცები აღდგებიან სასამართლოში ამ თაობასთან ერთად და დაგმობენ მას, რადგან მოინანიეს იონას ქადაგებით“. შემდეგ იესო დასძენს, რომ თავის თავს გულისხმობს: „აქ არის იონაზე დიდი“ (12:41). შემდეგ ის საუბრობს სოლომონზე, დიდ მეფეზე, რომელიც იყო სიბრძნის უნივერსალური სიმბოლო და დასძენს: „აქ არის სოლომონზე დიდი“ (12:42).

იესო ეუბნება მათ, გაურკვეველი სიტყვებით, რომ არავინ არის მასზე დიდი. ეს არ არის ჩვეულებრივი ადამიანის პრეტენზია. შემდეგ ის უყვება მათ ერთი შეხედვით გათიშულ ამბავს უწმინდური სულის შესახებ, რომელიც ადამიანს ტოვებს და დასასვენებლად ეძებს ადგილს. მაგრამ ვერ პოულობს დასასვენებელ ადგილს, ის უბრუნდება ადამიანს და თან მოაქვს კიდევ შვიდი სული, კიდევ უფრო ბოროტი, ვიდრე თვითონ. ეს სულები ახლა ისევ შედიან ადამიანში და ცხოვრობენ იქ, „და ამ ადამიანის უკანასკნელი მდგომარეობა პირველზე უარესია“ (12:43-45).

ეს ამბავი, რომელიც ერთი შეხედვით გათიშული ჩანს, ძალიან უკავშირდება იმას, რაც ხდება. რელიგიური წინამძღოლები ითხოვენ, რომ იესომ მოახდინოს სასწაული ან აჩვენოს მათთვის ნიშანი. მაგრამ იესო ამბობს: „აჰა, ნიშანს რომ მოგცემ და დროებით ჩემი გჯეროდეს, კარგს არ მოგიტან. სინამდვილეში, ეს შენთვის უარესი იქნებოდა, რადგან შენს ურწმუნოებაში შვიდჯერ უფრო მტკიცე დაბრუნდებოდი წინა მდგომარეობას“. ყოველივე ეს მოცემულია იესოს მოკლე განცხადებაში, რომელიც შეახსენებს რელიგიურ წინამძღოლებს, რომ უბრალო ნიშანს არ შეუძლია ძირეულად შეცვალოს ბოროტი გული. როგორც იესო ამბობს: „ასე იქნება ეს ბოროტი თაობა“ (12:45).

მაშ, აღორძინება და არა ნიშნები და სასწაულები, არის ის, რაც მოაქვს სულიერ ცხოვრებას. და არ არსებობს რეგენერაცია ცდუნების გარეშე. თითოეული ჩვენგანი გაივლის მრავალჯერ განსაცდელს ჩვენს ცხოვრებაში და ყოველ ჯერზე ეს იქნება სიკვდილი და აღდგომა. ყოველ ჯერზე ჩვენი ეგოისტური ბუნების რაღაც მოკვდება. ამავე დროს, თუ ჩვენ მივმართავთ ღმერთს, გამოვიყენებთ მის ჭეშმარიტებას და ვლოცულობთ მისი ძალისთვის - ჩვენში რაღაც ახალი დაიბადება. ეს არის ჩვენი აღდგომა ახალ ცხოვრებაში, თანდათანობითი პროცესი, რომელიც იწყება ამ ცხოვრებიდან და გრძელდება მარადისობისთვის. ეს არის ის, რაც იგულისხმება აღორძინების სასწაულში - და ეს არის „ნიშანი იონა წინასწარმეტყველისა“. ¹¹

პრაქტიკული აპლიკაცია

„იონა წინასწარმეტყველის ნიშანი“ არის შეცვლილი ცხოვრება. როგორც პრაქტიკული გამოყენება, შენიშნეთ მცირე ცვლილებები, რომლებიც წარმოიქმნება თქვენს აზრებში, გრძნობებსა და ქცევებში. მაგალითად, შეიძლება შეამჩნიოთ, რომ უფრო მომთმენი ხდებით ისეთ სიტუაციებში, რომლებმაც შესაძლოა ერთ დროს გაგიღიზიანოთ; შეიძლება აღმოჩნდეთ, რომ ნაკლებად თავდაცვითი ხართ და უფრო მეტად მიდრეკილნი ხართ განიხილოთ სხვების პერსპექტივები და გრძნობები; შეიძლება აღმოჩნდეთ, რომ ნაკლები ინვესტიცია გაქვთ იმაში, რომ საქმეები თქვენს გზაზე გაკეთდეს და უფრო მეტად ზრუნავდეთ სხვების მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაზე. ახალი ცხოვრების ეს მომენტები, რომლებიც წარმოიქმნება თქვენში, რეგენერაციის პროცესის შედეგია. გაითვალისწინეთ ისინი და მიეცით პატივი ღმერთს, რომ მიგიყვანთ ამ ახალ, შეცვლილ ცხოვრებაში. ისინი ყველანი არიან „იონა წინასწარმეტყველის ნიშანი“, რომელიც ხდება თქვენში.

მამის ნების შესრულება

---

46. და სანამ ის ჯერ კიდევ ესაუბრებოდა ხალხს, აჰა, დედამისი და ძმები იდგნენ გარეთ და ეძებდნენ მას.

47. ვიღაცამ უთხრა მას: აჰა, დედაშენი და შენი ძმები დგანან გარეთ და გელაპარაკებიან.

48. მან კი მიუგო მათ, ვინც ეუბნებოდა: ვინ არის დედაჩემი და ვინ არიან ჩემი ძმები?

49. და გაუწოდა ხელი თავის მოწაფეებს და თქვა: აჰა, დედაჩემი და ჩემი ძმები.

50. რადგან ვინც აღასრულებს ზეციერი მამის ნებას, ის არის ჩემი ძმა, და და დედა“.

---

აღორძინება ხდება ღმერთის ნების შესაბამისად ცხოვრებით. სხვა გზა არ არსებობს და არც სასწაული, რომელიც მის ადგილს დაიკავებს. გზა მარტივი და პირდაპირია და ისინი, ვინც აირჩევენ მის გაყოლას, „ახლიდან იბადებიან“ ახალ ცხოვრებაში.

ამ მიზეზით, თხრობის ეს ნაწილი იხურება მოკლე ეპიზოდით, რომელშიც იესოს დედა და ძმები ცდილობენ მასთან საუბარი. იესო იყენებს ამას, როგორც შესაძლებლობას გააცნოს ხალხს ახალი და უმაღლესი პერსპექტივა ოჯახური ურთიერთობების შესახებ. ხელები გაიშვირა მოწაფეებისკენ და ამბობს: „აი დედაჩემი და ჩემი ძმები. რადგან ვინც ასრულებს ზეციერი მამის ნებას, ის არის ჩემი ძმა და და და დედა“ (12:50).

დედამიწაზე ჩვენი ოჯახური ურთიერთობები ემყარება საერთო წინაპრებსა და სისხლის კავშირებს, რომელსაც ეწოდება ნათესაობა და ნათესაობა. ზეცაში ყველა ნათესაობა და ურთიერთობა ემყარება ჩვენს სიახლოვეს ან დაშორებას ჩვენი ზეციერი მამისგან. ამიტომ, წინა ეპიზოდში იესომ თავის მოწაფეებს მოუწოდა, ლოცვები დაეწყოთ სიტყვებით „ჩვენი ზეციერი მამა“. ¹²

ასე რომ, სულიერ სამყაროში ეს არ არის ოჯახური ურთიერთობები, რომელიც აერთიანებს ადამიანებს ან თუნდაც ის, რომ მათ ჰყავთ საერთო წინაპრები. არც იურიდიული ან ქორწინების ხელშეკრულებაა. პირიქით, ის, რაც ადამიანებს აერთიანებს, არის მათი საერთო სიყვარული სიკეთისადმი, თანმხლები ჭეშმარიტება და ამ სიკეთისა და ჭეშმარიტების გამოვლენის სურვილი მათ ცხოვრებაში. ¹³

ეს არის ის, რაც აერთიანებს ადამიანებს სიყვარულისა და მხარდაჭერის სულიერ თემებში და ეს არის ის, რაც ქმნის ზეციურ კავშირს ერთ ცოლ-ქმარს შორის. ყველა, ვინც იკრიბება ამ ზეციურ გაერთიანებებში, ეწოდება „დებს“ და „ძმებს“ და „დედებს“ არა ბუნებრივ ცხოვრებაში დაბადებიდან, არამედ ღვთის შვილებად სულიერ ცხოვრებაში დაბადებიდან. როგორც იესო ამბობს: „ვინც აღასრულებს ზეციერი მამის ნებას, ჩემი ძმაა, ჩემი და და დედაჩემი“.

ამ სიტყვებით იესო დროებით ამთავრებს საუბარს რელიგიურ ლიდერებთან. უმეტესწილად, ამ თავში ეპიზოდები ძირითადად ანტაგონისტური იყო, დაწყებული რელიგიური წინამძღოლებით, რომლებიც გმობდნენ იესოს იმის გამო, რომ მის მოწაფეებს შაბათს სიმინდის მოკრეფის უფლება მისცა. შემდეგ რელიგიური წინამძღოლები ჩიოდნენ იმის გამო, რომ იესომ განკურნა კაცის გამხმარი ხელი შაბათს. ამის შემდეგ, როდესაც იესომ დემონები განდევნა ბრმა და მუნჯი კაცისგან, მათ დაადანაშაულეს იესო დემონების განდევნაში დემონების მმართველის მიერ. ყველა შემთხვევაში, ისინი ავლენდნენ კანონის საკუთარი ინტერპრეტაციების მკაცრ დაცვას, ხოლო იესო აჩვენებდა კანონის უფრო ღრმა, გულმოწყალე გამოყენებას.

დაბოლოს, იესომ დისკუსია აწია უმაღლეს შესაძლო დონეზე - თმის ცვენის იურიდიული განსხვავებების მიღმა. ის უბრალოდ ამბობს: „ვინც შეასრულებს ზეციერი მამის ნებას, ის ჩემი ძმაა, ჩემი და და დედაჩემი“. შემდეგ თავში, შვიდი დაკავშირებულ იგავთან ერთად, იესო ილუსტრირებს რას ნიშნავს „მამის ნების შესრულება“.

Фусноти:

706. Verse 1. And a great sign was seen in heaven, signifies Divine attestation respecting the coming church and the reception of its doctrine, and by whom it will be assaulted. This is evident from the signification of "a great sign in heaven," as being Divine manifestation and attestation; that it has reference to the church and the reception of its doctrine, and also to assault upon it, is evident from what follows, for the "woman" means the church, her "son a male" doctrine, and "the dragon and his angels" and afterwards "the beasts," mean those who will assault the church and its doctrine. This vision is called "a great sign" because a "sign" means Divine manifestation respecting things to come, and attestation, here respecting the coming church and its doctrine, and also the assault upon it by those who are meant by "the dragon" and "the beasts." This is called a "sign," because it manifests and attests. "Sign" and "wonder" are mentioned in many passages in the Word, "sign" meaning that which indicates, witnesses, and persuades respecting the subject of inquiry, and "wonder" meaning that which stirs up, strikes dumb, and fills with amazement; thus a sign moves the understanding and faith, but a wonder the will and its affection, for the will and its affection are what are stirred up, stricken dumb, and filled with amazement, while the understanding and its faith are what are persuaded and moved by indications and proofs.

[2] That there is a difference between a sign and a wonder is evident from the fact that the Jews, although they had seen so many wonders performed by the Lord, still sought signs from Him; and also from the fact that the prodigies wrought in Egypt and in the wilderness are sometimes called "signs" and sometimes "wonders," and sometimes both. It is further evident from this, that in every particular of the Word there is a marriage of truth and good, and thus also of the understanding and will, for truth is of the understanding and good of the will, consequently "signs" there have reference to things pertaining to truth, and to faith and the understanding, and "wonders" to the things pertaining to good, and to affection and the will. Thence is clear the meaning of "signs" and of "wonders," where they are both mentioned in the Word, as in the following passages. In Moses:

I will harden Pharaoh's heart, that I may multiply My signs and My wonders in the land of Egypt (Exodus 7:3).

In the same:

Jehovah gave signs and wonders great and evil upon Egypt, upon Pharaoh, and upon all his men ¹ (Deuteronomy 6:22).

In the same:

Hath Jehovah tried to come to take to Him a nation out of the midst of a nation, by wonders, by signs, and by prodigies? (Deuteronomy 4:34)

In David:

They remembered not the day in which Jehovah set His signs in Egypt, and His prodigies in the field of Zoan (Psalms 78:42, 43).

In the same:

They set among them the words of their ² signs and wonders in the land of Ham (Psalms 105:27).

In the same:

He sent signs and wonders into the midst of thee, O Egypt, upon Pharaoh and all his servants (Psalms 135:9).

In Jeremiah:

Who hast set signs and wonders in the land of Egypt, and even to this day, both in Israel and in men, and hast led forth Thy people Israel out of the land of Egypt by signs and by wonders (Jeremiah 32:20, 21).

This shows that the prodigies wrought in Egypt, and afterwards among the sons of Israel, are called "signs and wonders," "signs" because they attested and persuaded, and "wonders" because they stirred up and filled with amazement; yet they agree in this, that the things that stir up and fill with amazement also attest and persuade, as those things that stir up the will also persuade the understanding, or as those things that move the affection also move the thought by persuading. Likewise in the Gospels:

In the consummation of the age there shall arise false Christs and false prophets, they shall show great signs and wonders, so as to lead astray, if possible, even the elect (Matthew 24:24; Mark 13:22).

Here "great signs and wonders" have a like signification, namely, that they will attest and persuade, and that they will strike dumb and fill with amazement, which will cause a strong persuasion. Who are meant by "false Christs and false prophets," and who by "the elect," may be seen above (n. 624, 684).

[3] In Moses:

If there shall arise in the midst of thee a prophet or a dreamer of dreams who shall give thee a sign or a wonder, and if the sign or the wonder come to pass whereof he spake unto thee, saying, Let us go after other gods, thou shalt not obey (Deuteronomy 13:1-3).

Here a "prophet" and a "dreamer of dreams," also "sign" and "wonder" are mentioned, because a "sign" has reference to a prophet, and a "wonder" to a dreamer of dreams, because a "prophet" means one who teaches truths, and in the abstract sense the doctrine of truth, and a "dreamer" means one who stirs up to doing, and in the abstract sense the stirring up from which a thing is done; this, too, pertains to a "wonder," and the former to a "sign;" for prophets were instructed by a living voice from the Lord, and "dreamers" by representatives exciting to doing, which flowed into the affection of the dreamer, and from that into the sight of the thought, for when a man dreams his natural understanding is laid asleep and his spiritual sight is opened, which draws its all from the affection. But in this passage the sight that draws its all from an evil affection is meant, for it treats of prophets who teach falsities and who dream vain things, for "other gods" mean the falsities and vain things that such heard and saw.

[4] That "signs" signify attestations which indicate and persuade to the belief that a thing is so, is evident from the following passages. In Moses:

If they will not believe thee nor hear the voice of the first sign, yet they will believe the voice of the latter sign. And if they will not believe these two signs nor hear thy voice, thou shalt take of the waters of the river and they shall become blood (Exodus 4:8, 9).

This is said of the wonders wrought by Moses, when the Lord appeared to him in the bush, which are called "signs" because they were to attest and persuade that Moses was sent to lead them out of Egypt; this is why it is three times said "that they may believe," and also "that they may hear his voice."

[5] In the same:

Jehovah said unto Moses, How long will the people not believe in Me for all the signs which I have done in the midst of them? All the men that have seen My glory and the signs which I wrought in Egypt and in the wilderness, they shall not see the land (Numbers 14:11, 22, 23).

These miracles, too, are called "signs," because mention is made of believing; for as has been said, miracles are called "signs" because they persuade and induce faith; and as signs did not induce faith with those who were unwilling on account of fear to enter into the land of Canaan, therefore it is said of them that "they should not see the land." "Signs" have a like signification in Exodus 4:17; and Jeremiah 10:1, 2.

[6] In the Gospels:

The Scribes and Pharisees said, Master, we would see a sign from Thee. But He answering, said, An evil and adulterous generation seeketh after a sign, but no sign shall be given to it but the sign of Jonah the prophet; for as Jonah was three days and three nights in the belly of the whale, so shall the Son of man be three days and three nights in the belly ³ of the earth (Matthew 12:38-40; Luke 11:16, 29, 30).

A "sign" plainly means attestation that they may be persuaded and believe that the Lord was the Messiah and the Son of God who was to come, for the miracles that the Lord wrought in abundance, and that they saw, were no signs to them, because miracles, as has been said above, are signs only with the good. "Jonah was three days and three nights in the belly of the whale," and this was taken for a "sign," because it signified the burial and resurrection of the Lord, thus the complete glorification of His Human, "three days and three nights" also signifying completeness.

[7] In Matthew:

The Pharisees and the Sadducees, tempting, asked Jesus to show them a sign from heaven. He answering, said to them, When it is evening ye say, It will be fair weather, for the heaven is red. And in the morning, There will be storm today, for the heaven is red and gloomy. Ye hypocrites, ye know how to discern the face of heaven, but not the signs of the times. A wicked and adulterous nation requireth a sign, but no sign shall be given unto it but the sign of the prophet Jonah (Matthew 16:1-4).

Here, too, the "sign" asked from heaven means attestation that they might be persuaded and might believe that the Lord was the Son of God, although miracles were wrought that they did not call signs. The Lord then spoke of evening and of morning because "evening and morning" signifies the Lord's coming; here it means when the church with the Jews was laid waste, who then had "fair weather," because they had no knowledge of the Lord, and lived securely in falsities from evil; this is the "evening;" but when they knew Him, and because of falsities from evils in which they were denied and assaulted Him, this is signified by "the morning when there is a storm." This is why the Lord said, "Ye hypocrites, ye know how to discern the face of heaven, but not the signs of the times," that is, the Lord's coming; and because they were "a wicked and adulterous nation," that is, one that adulterated the Word, He said that "no sign should be given unto them."

[8] So again in Mark:

The Pharisees began to dispute with Jesus, seeking of Him a sign from heaven; and He, sighing in His spirit, said, Why doth this generation seek a sign? Verily I say unto you, There shall no sign be given unto this generation (Mark 8:11, 12).

That a "sign" here signifies attestation by which they might plainly know, acknowledge, and believe, that the Lord was the Messiah and Son of God whom they expected from the predictions in the prophets, is evident from this, that "sighing in spirit, He said, Why doth this generation seek a sign? Verily I say unto you, There shall no sign be given unto this generation;" and this was because if this had been plainly revealed or told them from heaven, and if thus persuaded they had acknowledged and believed it, they would nevertheless have rejected it afterwards, and to reject after acknowledgment and faith is to profane, and the lot of profaners in hell is the worst of all.

[9] That for this reason plain attestation was not given them from heaven is evident from these words in John:

He hath blinded their eyes and hardened their hearts lest they should see with their eyes and understand with their heart, and should turn themselves, and I should heal them (John 12:40).

"To turn themselves and be healed" means here to profane, which is done when truths and goods are acknowledged, especially when the Lord is acknowledged and afterwards denied; so would it have been if the Jews had turned themselves and been healed by a sign. "To see with the eyes and understand with the heart" signifies to receive in the understanding and will, or in faith and love. From this it is clear that a "sign" signifies a plain testification. (On the lot of profaners see the New Jerusalem and its Heavenly Doctrine, n. 172.)

[10] In John:

The disciples ⁴ said unto Jesus, What doest Thou for a sign, that we may see and believe Thee, what workest Thou? Our fathers ate the manna in the wilderness, as it is written, He gave them bread out of heaven to eat. Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Moses gave you not the bread out of heaven; but my Father giveth you the true bread out of heaven; for the bread of God is He who cometh down out of heaven and giveth life unto the world (John 6:30-33).

Here also the disciples ⁴ desired a sign; that this signifies attestation that they might believe is clear from their saying, "That we may see and believe, what workest Thou?" They then spoke of "manna," and the Lord answered respecting "bread from heaven," because "bread" signifies all good and truth that nourishes the soul, and in the highest sense the Lord Himself, from whom is everything of doctrine and everything of spiritual nourishment, whereby he gave attestation that they might see and believe. Nevertheless attestation, that is, a sign from heaven, was given to the three disciples, Peter, James, and John, as can be seen from the Lord's transfiguration, for they then saw His glory, and heard a voice out of heaven saying, "This is My beloved Son, hear ye Him" (Mark 9:7; Luke 9:35; Matthew 17:5).

[11] In John:

When Jesus cast out of the temple them that sold therein, the Jews said, What sign showest Thou, that Thou doest these things? Jesus answered and said to them, Destroy this temple, yet in three days I will raise it up (John 2:16, 18, 19).

Here evidently "to show a sign" signifies to give attestation by something wonderful, or by a voice out of heaven. But because such an attestation would have damned rather than saved them, as has been said just above, He answered them concerning "the temple," by which He meant His body, that this should be destroyed, that is, should die, and should rise again glorified on the third day. This too is what the Lord meant by "the sign of Jonah in the belly of the whale three days and three nights." (That "temple" in the highest sense signifies the Lord's body, see John 2:21.)

[12] In Luke:

The angels said to the shepherds, There is born to you this day in the city of David a Savior, who is Christ the Lord; and this is a sign unto you, ye shall find the babe wrapped in swaddling clothes lying in a manger (Luke 2:11, 12, 16).

Since a "sign" means attestation that they might believe that the Savior of the world was born, it is said that "they should find Him lying in a manger wrapped in swaddling clothes;" but that this was an attestation no one can know until it is known what is meant by a "manger" and by "swaddling clothes." "A manger" means the doctrine of truth from the Word, because "horses" signify the understanding of the Word (as can be seen from what has been shown above, n. 355, 364, and in the small work on The White Horse 2-4); and thus a manger, as a feeding place for horses, signifies the doctrine of truth from the Word. It is said in the seventh verse of the same chapter that this was done "because there was no place in the inn," an "inn" signifying a place of instruction. (This is the signification of "inn" also in Luke 10:34; 22:11; Mark 14:14; and elsewhere.)

Because this was the state with the Jews, who were then in mere falsities, through the adulteration of the Word, this was signified by "there was no place in the inn;" for if it had pleased the Lord He might have been born in a most splendid palace, and have been laid in a bed adorned with precious stones; but He would thus have been with such as were in no doctrine of truth, and there would have been no heavenly representation. He is also said to have been "wrapped in swaddling clothes," because "swaddling clothes" signify first truths, which are truths of innocence, and which are also truths of the Divine love; for "nakedness," in reference to a babe, signifies deprivation of truth. From this it is clear why it was said by the angels, "This is a sign unto you, ye shall find the babe wrapped in swaddling clothes lying in a manger."

[13] In the Gospels:

The disciples said to Jesus, What shall be the sign of Thy coming and of the consummation of the age? (Matthew 24:3; Mark 13:4; Luke 21:7)

"The coming of the Lord and the consummation of the age" signifies the beginning of the New Church and the end of the former church, "the coming of the Lord" the beginning of the New Church, and "the consummation of the age" the end of the old church, therefore in these chapters the Lord instructs His disciples respecting the successive vastation of the former church, and at its end the establishment of the New Church; but He instructs and teaches them by mere correspondences, which cannot be unfolded and made known except by means of the spiritual sense; and because the Lord spoke by correspondences, all of these were signs and thus attestations. Moreover, the Lord calls them "signs."

As in Luke:

And there shall be fearful things, great signs from heaven. There shall be signs in the sun, moon, and stars, and upon the earth distress of nations in desperation, the sea and the waves roaring (Luke 21:11, 21:25).

In Matthew:

And then shall appear the sign of the Son of man; and then shall all the tribes of the earth lament, and they shall see the Son of man coming In the clouds of heaven with power and glory (Matthew 24:30).

The signification in the spiritual sense of these and the other things contained in the twenty-fourth chapter of Matthew have been explained in the Arcana Coelestia, and of "the appearing of the sign of the Son of man in the clouds of heaven" in the work on Heaven and Hell 1), therefore further explanation is unnecessary.

[14] In Mark:

Jesus said unto the disciples, These signs shall follow them that believe, In My name shall they cast out demons; they shall speak with new tongues; they shall take up serpents; and if they drink any deadly thing it shall not hurt them; they shall lay hands on the infirm and they shall be well. And they went forth and preached everywhere, the Lord working with them by signs following (Mark 16:17, 18, 20).

These were miracles, yet still they are called "signs" because they were attestations of the Divine power of the Lord who wrought them; therefore it is said, "The Lord working with them by those signs." If these had been applied to the evil they would have been called "wonders," for with the evil such things only fill with amazement and strike the mind, and still do not persuade to belief; but with the good it is otherwise, for with them the same things are attestations that persuade to belief, and therefore they are called "signs," and it is said "these signs shall follow them that believe." But how these signs can persuade to belief shall be briefly told. These miraculous signs, as that "they should cast out demons," "should speak with new tongues," "should take up serpents," "if they drank any deadly thing it should not hurt them," and "they should become well by the laying on of hands," were in their essence and in their origin spiritual, from which these flowed forth and came forth as effects; for they were correspondences that derived their all from the spiritual world by influx from the Lord. For instance, that "they should cast out demons in the name of the Lord" derived its effect from this, that the name of the Lord understood spiritually means everything of doctrine out of the Word from the Lord, and that "demons" mean falsities of every kind, and these are thus cast out, that is, taken away, by the doctrine out of the Word from the Lord; that "they should speak with new tongues" derives its effect from this, that "new tongues" mean doctrinals for the New Church; "they should take up serpents" was because "serpents" signify the hells in respect to malice, and thus they would be safe from infestation by it; "they would not be hurt if they drank any deadly thing" meant that they would not be contaminated by the malice of the hells; and "the infirm would become well by the laying on of hands" meant to be healed of spiritual diseases, which are called iniquities and sins, by communication and conjunction with heaven, thus with the Lord; the laying on of the hands of the disciples corresponding to communication and conjunction with the Lord, and thus to the removal of iniquities by His Divine power.

[15] In Isaiah:

Jehovah said unto Ahaz, Ask thee a sign of Jehovah, direct it into the deep, or lift it up on high. The Lord giveth you a sign, Behold, a virgin shall conceive and shall bear a son, and shall call His name God-with-us (Isaiah 7:11, 14).

This was said to Ahaz king of Judah, because the king of Syria and the king of Israel made war against him, even to Jerusalem, and they also had on their side the tribe of Ephraim, and yet they did not prevail, for the reason that "the king of Syria" here represented the external or natural of the church, "the king of Israel" its internal or spiritual, and "Ephraim" its intellectual; but here these three, the natural, the spiritual, and the intellectual, perverted, and these wished to attack the doctrine of truth, signified by "the king of Judah" and by "Jerusalem," wherefore they did not succeed. Nevertheless, in order that Ahaz might be assured of the frustration of their attempt he was told "to ask a sign," that is, an attestation that he might be assured, and the choice was granted him whether it should be from heaven or from hell; this was signified by "direct it into the deep, or lift it up on high," for the king was evil. But because "Jerusalem," which signifies the doctrine of truth from the Word, was not to be destroyed by such before the Lord's coming, there was given him, as an attestation of this, a miraculous sign, namely, that "a virgin shall conceive and shall bear a son, whose name shall be God-with-us." That this church would subsequently be destroyed is indicated further on in the same chapter.

[16] In the same:

This shall be a sign to thee from with Jehovah, behold, I will bring back the shadow of the steps which is gone down on the steps of Ahaz before the sun, ten steps backward, that the sun may return ten steps on the steps which it has gone down (Isaiah 38:7-8).

This sign was given to King Hezekiah as an attestation that the Lord would defend him and Jerusalem from the king of Assyria (as is said in the sixth verse of that chapter), Isaiah 38:6 that king signifying the perverted rational destroying all things of the church; therefore this sign represented also a New Church that was to be established by the Lord, but here that the time would be protracted beyond that indicated to Ahaz just above; "bringing back the shadow that had gone down on the steps of Ahaz before the sun" signifies a drawing back of the time before this should be done, "steps of Ahaz" signifying a time, here even until the coming of the Lord, and the "shadow" signifying the progress of time from the rising to the setting; that the shadow "should be drawn backwards ten degrees" signifies the prolongation of the time for many years still, "ten" signifying many, and the "sun" which should go back signifying the Lord's coming.

But this shall be further illustrated. The Lord's coming took place when the Jewish Church was at an end, that is, when there was no good or truth left in it; this is meant by "when iniquity was consummated," also by "the fullness of times," in which the Lord was to come. The entire period of the duration of the Jewish Church was represented by "the steps of Ahaz," its beginning by the first step there, which is when the sun is in its rising, and its end by the last when it is at its setting. This makes evident that by "the drawing back of the shadow" from the setting towards the rising means the prolongation of the time. This should take place "in the steps of Ahaz," because Ahaz was a wicked king, and profaned the holy things of the church, consequently if his successors had done the same, the end of that church would have quickly come; but as Hezekiah was an upright king the time was prolonged, for on that account the iniquity of that nation was not so soon to reach its consummation, that is, its end.

[17] In the same:

Say to King Hezekiah, This shall be the sign unto thee, Ye shall eat this year that which springeth up of itself, and in the second year that which groweth of its own accord; but in the third year sow ye, reap, and plant vineyards, and eat the fruit thereof (Isaiah 37:30).

This was said to King Hezekiah when Sennacherib, king of Assyria, made war against him, and spoke proudly of himself and insolently of God and of Israel; in consequence of which also one hundred and eighty ⁵ thousand were smitten in his camp, and he was himself killed by his sons. This was done because "Assyria" signifies the rational, and "the king of Assyria" the like, and "Judea" the celestial of the church, and "its king" the spiritual of the church; but here "the king of Assyria" signifies the perverted rational, which destroys by false reasonings all the celestial and spiritual things of the church, which are its goods and truths. And as "Judea and its king" signify the celestial and spiritual of the church which will be from the Lord when He comes into the world, therefore these things are said by which is described the regeneration of those who will be of that church. So the sign that the first year "they shall eat that which springeth up of itself" signifies celestial good that the Lord will implant in them; "in the second year that which groweth of its own accord," signifies the truth of that good which shall come from it; "to sow, to reap, to plant vineyards, and to eat the fruit thereof," signifies all the goods and truths that flow forth therefrom, "to sow and reap" signifying the implantation of good and its reception; "to plant vineyards" the implantation of truth and its reception; and "to eat the fruits thereof" the enjoyment of good and joyous things therefrom which the regenerate man has. These things are called "a sign" because they are attestations of a celestial church with those who are meant in the spiritual sense by "Judah," whose regeneration is effected by the Lord by the implantation of celestial good, afterwards by the implantation of spiritual good, which in its essence is the truth of celestial good, and finally by multiplication and fructification in the natural man.

[18] In the same:

Thus said Jehovah, the Holy One of Israel and his Former, They have asked Me signs respecting My sons, and respecting the work of My hands they command Me. I have raised him up in righteousness, and I will make straight all his ways. He shall build My city, and he shall send forth My captivity, not for price nor reward (Isaiah 45:11, 13).

This also treats of the Lord's coming and of the establishment of a church by Him. The Lord is meant by "Jehovah, the Holy One of Israel, and his Former," who is called "the Holy One of Israel" from Divine truth, and his "Former" from the establishment of the church by means of truth; and "Israel" means the church; therefore "His sons, respecting whom they asked signs," mean those who are in truths from the Lord, and "the work of His hands" means their formation, and the establishment of a church among them. "I have raised him up in righteousness, and I will make straight all His ways" signifies that Divine good and Divine truth are the Lord's, for "righteousness" is predicated in the Word of good, and "ways" signify truths that lead, here Divine truths, because they are predicated of the Lord; "he shall build My city, and he shall send forth My captivity" signifies that He will restore the doctrine of truth, and that He will deliver those who are in falsities from ignorance, "city" signifying the doctrine of truth, and "captivity" the falsities of ignorance in which the Gentiles were, and through which they were in spiritual captivity; "not for price nor reward" signifies freely given from Divine love.

[19] In the same:

Let them declare to you ⁶ the things that shall happen, declare ye the former things, that we may set our heart and may know the latter end of them; or make us to hear things to come, declare to us a sign for the future, that we may know that ye are gods (Isaiah 41:22, 23).

That to tell things past and to come belongs to the Lord alone, and not to any man or any spirit, is expressed by "declare a sign for the future, that we may know that ye are gods;" this concludes what precedes, therefore "to declare a sign" means to testify by persuading to believe.

[20] In Ezekiel:

Take to thee a pan of iron, and set it for a wall of iron between thee and the city; and thou shalt set thy faces against it, that it may be for a siege, and thou shalt lay siege to it; this shall be a sign to the house of Israel (Ezekiel 4:3).

These and the rest of the things in this chapter are representatives of the state of the church with the Jewish nation, signifying that they had no truth that was not falsified and adulterated, which in itself is falsity. Such truth is signified by "the pan of iron" that he should set for a wall between him and the city; and because this, like iron, is hard, shutting out and not admitting any genuine truth, it is said, "that it may be for a siege, and thou shalt lay siege to it;" that this sign should be a witness that the church is such is signified by "this shall be a sign to the house of Israel," "sign" meaning an attestation, and "house of Israel" the church.

[21] In David:

The adversary hath destroyed all things in the sanctuary; the adversaries have roared in the midst of Thy feast; they have set up their own signs for signs. We see not our signs; there is no more a prophet (Psalms 74:3, 4, 9).

"The adversary hath destroyed all things in the sanctuary" signifies that evil has destroyed the holy things of the church; "the adversaries have roared in the midst of Thy feast" signifies that falsities have destroyed all things of worship; "they have set up their own signs for signs" signifies that they have given attestation and persuaded by every means; "we see not our signs" signifies that no attestations of truth were accepted in the church; "there is no more a prophet" signifies no doctrine of truth.

[22] In the same:

Jehovah make a sign with me for good, that they that hate me may see and be ashamed, because Thou, O Jehovah, hast helped me and comforted me (Psalms 86:17).

"To make a sign for good" signifies attestation that Jehovah will help and comfort him, as follows, for this is the good for which Jehovah makes a sign; and because a sign is an attestation of this it is said "that they that hate me may see and be ashamed."

[23] In the same:

God who setteth fast the mountains by His power is girded with might; He maketh the tumult of the seas to cease, the tumult of its waves and the noise of the peoples, that the dwellers in the uttermost parts may fear because of Thy signs (Psalms 65:6-8).

This describes the Lord's Divine power through attestations that cause belief; but attestations that are signs are not that "He setteth fast the mountains, maketh the tumult of the seas and of its waves, and the noise of the people to cease," for these are not such signs as convince those who ascribe all things to nature; but the things meant in the spiritual sense, in which sense heaven and the church are treated of, are the signs that give attestation of the Lord's Divine power, for in that sense, the "mountains" that God setteth fast by His power mean the higher heavens, because the angels of those heavens dwell upon mountains; and in the abstract sense love to the Lord and charity towards the neighbor are meant; these are what the Lord "girded with might, setteth fast by His power," that is, makes them to stand fast forever; that "mountains" have such a signification may be seen above n. 405; "the tumult of the seas" and "the tumult of the waves" mean the disputations and reasonings of those who are beneath the heavens, and who are natural and sensual; that "seas" signify the things of the natural man, thus those who are natural, therefore their tumults and waves signify disputations and reasonings, may be seen also above n. 342. "The noise of the peoples" mean contradictions from falsities, for "peoples" signify those who are in truths, and in the contrary sense those who are in falsities (See above, n. 175, 331, 625). "That the dwellers in the uttermost parts may fear because of Thy signs" signifies holy worship from faith in regard to Divine power with those who are in the ultimates of heaven and the church; that "to fear" means to worship the Lord from charity and faith may be seen above n. 696; and that "dwellers in the uttermost parts" mean those who are in the ultimates of heaven and the church, and are in the faith of charity there, is evident, since "the uttermost parts" mean the ultimates of heaven and the church. From this it is clear that "signs" here signify attestations respecting the Lord's Divine power.

[24] In Jeremiah:

This shall be the sign unto you that I will visit upon you in this place, that ye may know that My words shall stand against you for evil. Behold, I give the king of Egypt into the hand of his adversaries and into the hand of them that seek his soul (Jeremiah 44:29, 30).

This treats of those of the church who have become natural, who are meant by those who sojourned in Egypt and returned therefrom. That such would be destroyed by evils and falsities is meant by "He will give the king of Egypt into the hand of his adversaries and into the hand of them that seek his soul," "adversaries" here meaning those who are in evils, and "them that seek the soul" those who are in falsities, thus in an abstract sense evils and falsities (that "Egypt" means the natural man see above, n. 654.

This is called a "sign," because it is an attestation that this will be done; therefore it is added, "that ye may know that my words shall stand against you for evil."

[25] That a "sign" means attestation of certainty is evident from the following passages. In Isaiah:

Hezekiah said, What is the sign that I am to go up into the house of Jehovah? (Isaiah 38:22)

In the book of Judges:

Gideon said to the angel of Jehovah, Show me a sign that it is thou that speakest to me; and the sign was, that when he touched with the staff the flesh and unleavened bread which Gideon had offered, a fire went up out of the rock and consumed them (Judges 6:17, 21).

In the first book of Samuel:

This shall be the sign unto thee that shall come upon thy two sons, in one day they shall die, both of them (1 Samuel 2:34).

If the Philistines say, Come up unto us, then will we go up, for Jehovah hath given them into our hand; this shall be the sign unto us (1 Samuel 14:10).

Nearly the same is signified by:

The signs of the covenant (Genesis 9:13; 17:11; Ezekiel 20:12, 20; and elsewhere);

namely, attestations respecting conjunction.

[26] Attestations are signified also by "signs" wrought by the evil that appeared like miracles, as in the following passages. In Isaiah:

Jehovah maketh void the signs of the liars, He rendereth the diviners mad, He turneth wise men backward, and maketh their knowledge stupid (Isaiah 44:25).

In Jeremiah:

Jehovah hath said, Learn not the way of the nations, and be not dismayed at the signs of the heavens; for the nations are dismayed at them. The statutes of the nations ⁷ are vanity (Jeremiah 10:2, 3).

In Revelation:

The beast coming up out of the earth did great signs, so that he even maketh fire to come down from heaven unto the earth before men, and seduceth them that worship ⁸ upon the earth, because of the signs that were given him to do (Revelation 13:13, 14).

They are the spirits of demons doing signs to go forth unto the kings of the earth, to gather them together unto the war of that great day (Revelation 16:14).

And again:

The beast was taken, and with him the false prophet that did signs before him, by which he seduced them that had received the mark of the beast (Revelation 19:20).

But what is meant by "signs upon the hand and in the forehead" may be seen above n. 427. Again, the "signs" that were set upon mountains to gather the people together to war, to battle, and so on, signified indications to do the things commanded. As in Isaiah:

It shall be in that day that the root of Jesse, which standeth for an ensign of the peoples, the nations shall seek, and his rest shall be glory. When he shall lift up an ensign to the nations, and shall gather together the outcasts of Israel and the dispersed of Judah from the four winds of the earth (Isaiah 11:10-12).

In Jeremiah:

Set thee up signs, place for thee columns, set thine heart to the highway, the way thou mayest go (Jeremiah 31:21).

In the same:

Declare ye among the nations, and make to be heard, and lift up an ensign; Babylon is taken (Jeremiah 50:2).

Lift up an ensign against the walls of Babylon, keep the watch, set the watchmen. Lift up an ensign in the land, sound the trumpet among the nations (Jeremiah 51:12, 27);

and elsewhere, especially in the historical parts of the Word. From all these passages quoted from the Word it is clear that "a great sign seen in heaven" signifies Divine manifestation and attestation (as also in the third verse of this chapter, an (Revelation 12:3) d afterwards in chap. Revelation 15:1).

Фусноти: