Коментар

 

იოანეს მნიშვნელობის შესწავლა 3

Од страна на Ray and Star Silverman (машина преведена во ქართული ენა)

ნიკოდემოსი მოდის იესოსთან

1. და იყო ერთი კაცი ფარისეველთაგან, სახელად ნიკოდემოსი, იუდეველთა მთავარი.

2. მივიდა იესოსთან ღამით და უთხრა: რაბი, ჩვენ ვიცით, რომ შენ ხარ ღვთისგან გამოსული მოძღვარი, რადგან ვერავინ გააკეთებს ამ ნიშნებს, რასაც შენ აკეთებ, თუ ღმერთი არ იქნება მასთან.

3. მიუგო იესომ და უთხრა მას: ამინ, ამინ, გეუბნები შენ: თუ ვინმე ზემოდან არ დაიბადება, ვერ იხილავს ღვთის სასუფეველს.

4. ეუბნება მას ნიკოდემოსი: როგორ იბადება კაცი მოხუცებული? შეუძლია თუ არა მეორედ შევიდეს დედის საშვილოსნოში და დაიბადოს?

5. მიუგო იესომ: ამინ, ამინ, გეუბნები შენ: თუ ვინმე არ დაიბადება წყლისა და სულისგან, ვერ შევა ღვთის სასუფეველში.

6. ხორცთაგან შობილი ხორცია; და სულისაგან შობილი სულია.

7. ნუ გიკვირს, რომ გითხარი, ზემოდან უნდა დაიბადო.

8. სული უბერავს, სადაც უნდა, და შენ გესმის მისი ხმა, მაგრამ არ იცი, საიდან მოდის და საით მიდის; ასეა ყოველი სულით დაბადებული.

წინა თავი დაიწყო წყლის ღვინოდ გადაქცევით. ამ სასწაულის შემდეგ წერია, რომ „ეს იყო ნიშნების დასაწყისი, რომლითაც იესომ გამოავლინა თავისი დიდება და მისმა მოწაფეებმა ირწმუნეს იგი“ (2:11). ისევ, თავის ბოლოს, როდესაც იესო ბრუნდება იერუსალიმში პასექისთვის, წერია, რომ „ბევრმა ირწმუნა მისი სახელი, როცა იხილეს ის ნიშნები, რაც მან გააკეთა“ (2:23).

როგორც ეს შემდეგი თავი იწყება, ჩვენ ვიგებთ, რომ „ბევრმა, ვინც ირწმუნა მისი სახელი ნიშნების გამო“, მოიცავს არა მხოლოდ მოწაფეებს და ბევრ ხალხს, არამედ რელიგიურ წინამძღოლსაც, სახელად ნიკოდემოსს (3:1). მოწაფეებისა და სხვების მსგავსად, რომლებმაც დაიწყეს იესოს რწმენა, ნიკოდემოსი მიიზიდავს იესოს მისი სასწაულებით. როგორც ვთქვით, სასწაულებს და ნიშნებს შეუძლიათ ჩვენი ყურადღების მიქცევა. ამან შეიძლება გამოიწვიოს იესოს შეცნობის გულწრფელი სურვილი, არა მხოლოდ როგორც სასწაულმოქმედი, არამედ როგორც ღვთის მიერ გამოგზავნილი მასწავლებელი. შემდეგი ეპიზოდის დაწყებისას, რწმენის განვითარების ეს ასპექტი ასახავს ფარისეველს, სახელად ნიკოდემოსს, რომელიც ღამით მიდის იესოსთან და ეუბნება: „რაბი, ჩვენ ვიცით, რომ შენ ღვთისგან მომდინარე მასწავლებელი ხარ, რადგან არავის შეუძლია გააკეთოს ის ნიშნები, რასაც შენ აკეთებ, თუ არ აკეთებ. ღმერთი მასთანაა“ (3:2).

მიუხედავად იმისა, რომ ნიკოდემოსი ნიშნებით იყო დახატული, ის რჩება სწავლებისთვის. შესაბამისად, იესო იწყებს სულიერი აღორძინების აუცილებლობის სწავლებას. როგორც იესო ამბობს: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თუ ხელახლა არ დაიბადება, ვერ იხილავს ღვთის სასუფეველს“ (3:3).

ღამით იესოსთან მისვლისას ნიკოდემოსი წარმოადგენს თითოეულ ჩვენგანს, როდესაც, ასე ვთქვათ, „სიბნელეში“ ვართ სულიერი რეალობის შესახებ, მაგრამ გვსურს, რომ ვისწავლოთ. ამქვეყნიურ საზრუნავებსა და ფიზიკურ სურვილებში ჩაძირულები, ჩვენ ჯერ კიდევ არ შეგვიძლია გავიგოთ უფრო ღრმა, უფრო აბსტრაქტული სწავლებები სულიერი ცხოვრების შესახებ. ამის გამო ჩვენ ვერ „ვხედავთ“ ღვთის სასუფეველს. ნიკოდემოსი, რომელიც წარმოადგენს საკუთარი თავის ამ ასპექტს, ვერ ხვდება რას გულისხმობს იესო. როდესაც იესო ეუბნება მას „ხელახლა დაბადების“ აუცილებლობის შესახებ, ნიკოდემოსს უკვირს, როგორ შეიძლება ეს შესაძლებელი. "როგორ შეიძლება დაიბადოს ადამიანი, როცა ის მოხუცებულია?" ის კითხულობს. "შეიძლება ის მეორედ შევიდეს დედის მუცელში და დაიბადოს?" (3:4).

სანამ ჩვენ დავრჩებით კონკრეტული აზროვნების ამ საფეხურზე, რაც შეეხება ყველაფერს ხორციელი და არა სულიერი თვალსაზრისით, ჩვენ ვერ შევძლებთ სულიერი რეალობის უფრო ღრმა ჭეშმარიტების გაგებას. რელიგიური ცხოვრება განიხილება როგორც მატერიალური ჯილდოებისა და ფიზიკური სასჯელების სისტემა და არა როგორც ცხოვრება არსებობის უფრო მაღალ დონეზე, სადაც ჩვენ აღარ ვართ ამოძრავებული ეგოისტური სურვილებით. ცხოვრების ამ უმაღლეს საფარს ეწოდება „ღვთის სასუფეველი“. როგორც იესო ამბობს, იმისთვის, რომ ჭეშმარიტად „ვიხილოთ“ ღვთის სასუფეველი, ჩვენ ხელახლა უნდა დავიბადოთ. ანუ სხვანაირად უნდა დავიწყოთ ფიქრი და ცხოვრება.

ეს ახალი აზროვნება და ცხოვრება იწყება ღვთის სიტყვიდან ჭეშმარიტების შესწავლით. ამიტომ, იესომ უთხრა ნიკოდემოსს: „თუ ადამიანი არ დაიბადება წყლისა და სულისგან, ვერ იხილავს ღვთის სასუფეველს“.3:5). როგორც ფიზიკური წყალი გვკლავს ჩვენს ბუნებრივ წყურვილს, სულიერი წყალი გვკლავს ჩვენს სულიერ წყურვილს. ისევე, როგორც წყალს შეუძლია სხეულის გაწმენდა, სიცოცხლეზე გამოყენებული სიმართლეს შეუძლია სულის გაწმენდა. წმინდა წერილის ენით, იესო ეუბნება ნიკოდემოსს, რომ მისი ახალი ცხოვრება პირველად მაშინ დაიწყება, როდესაც ის ღვთის სიტყვიდან ჭეშმარიტ ჭეშმარიტებას შეიტყობს. ეს სიმართლე გამოიწვევს ახალი გაგების „დაბადებას“.

მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. იესო ასევე ამბობს, რომ ადამიანები „სულით უნდა დაიბადონ“. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანები ცხოვრობენ თავიანთი ახალი გაგების მიხედვით, ეს გამოიწვევს მეორე დაბადებას, ახალი ნების დაბადებას. ისინი დაიბადებიან სულით. ძველი სურვილები, რომლებიც ადრე დომინირებდა მათზე, ამას აღარ გააკეთებენ. ეს ქვედა სურვილები დაიმორჩილება და დაიმორჩილება. იმის ნაცვლად, რომ ამ ქვედა სურვილებით იხელმძღვანელონ, ადამიანებს ახალი სურვილები გაუძღვებათ, სურვილები, რომლებიც ფოკუსირებულია სხვების მსახურებაზე, ვიდრე საკუთარი თავის დაკმაყოფილებაზე, სურვილები, რომლებიც ფოკუსირებულია გაცემაზე და არა მიღებაზე, სურვილები, რომლებიც ფოკუსირებულია ღვთის ნების შესრულებაზე და არა საკუთარი. „სულისგან დაბადება“ ნიშნავს ახალი ნების „დაბადებას“.

ამ ახალი გაგებისა და ახლის დაბადება შექმნის ჩვენს ახალ ცხოვრებას. როდესაც ეს ხდება, ჩვენ დავიბადეთ როგორც „წყალი“ და „სული“. ამ ახალ ცხოვრებაში ხორციელი სურვილების დაკმაყოფილება აღარ არის ჩვენი მთავარი მიზანი. ამის ნაცვლად, ჩვენ ვიწყებთ ფოკუსირებას სულის სურვილების შესრულებაზე. საქმეები, რომლებიც ეხება სულის კულტივირებას, უფრო მნიშვნელოვანი ხდება, ვიდრე საქმეები, რომლებიც ეხება ხორცის დაკმაყოფილებას. როგორც იესომ უთხრა ნიკოდემოსს: „ხორცისგან შობილი ხორცია და სულისაგან შობილი სულია.3:6). 1

ქარი უბერავს იქ, სადაც სურს

როდესაც იესო აგრძელებს ნიკოდემოსს ასწავლის ახალ დაბადებას, ის ამბობს: „ნუ გაგიკვირდებათ, რომ გეუბნებით, ხელახლა უნდა დაიბადოთ. ქარი უბერავს სადაც უნდა და გესმის მისი ხმა, მაგრამ ვერ გაიგებ საიდან მოდის და საით მიდის“ (3:7-8).

იესომ უკვე თქვა, რომ ახალი დაბადება გულისხმობს წყლისა და სულის დაბადებას. მოკლედ, წყლისგან დაბადება ნიშნავს ჭეშმარიტების შესწავლას და სულით დაბადება ნიშნავს ამ ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრებას. იესო ახლა სულიერ აღორძინებას ქარის მოძრაობას ადარებს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გვესმის ქარი, როდესაც ის მოძრაობს ხეებში და შრიალებს ფოთლებში, ჩვენ ვერ ვხედავთ ქარს. ანალოგიურად, ჩვენ შეგვიძლია „მოვისმინოთ“ უფლის სიტყვა, მაგრამ ვერ „ვხედავთ“ იმ უამრავ გზას, რომლითაც ღმერთი ფარულად მიგვიძღვება, შთააგონებს და აღგვადგენს. ჩვენი მონაწილეობა ახალ დაბადებაში პირდაპირი და ნათელია: ჩვენ უნდა ვისწავლოთ ჭეშმარიტება სიტყვიდან და უნდა ვიცხოვროთ მის მიხედვით. ანუ უნდა „მოვისმინოთ“ და გავაკეთოთ. იმავდროულად, ღვთის საქმე უმეტესწილად ფარულად მიმდინარეობს. ეს არის უფრო ღრმა სამუშაო, რომელიც სცილდება ჩვენს ცნობიერ ცნობიერებას. როგორც იესომ თქვა: „ქარი იქ უბერავს, სადაც უნდა, შენ გესმის მისი ხმა, მაგრამ ვერ გაიგებ, საიდან მოდის და საით მიდის“. 2

შემდეგ იესო დასძენს: „ასევეა ყოველი სულით დაბადებული“ (3:8). ორიგინალურ ბერძნულში სიტყვა, რომელიც აქ გამოიყენება „სულისთვის“ არის πνεῦμα (pneuma), რაც ნიშნავს „სუნთქვას“. ამრიგად, ეს ლექსი შეიძლება ასე იკითხებოდეს: „ასევეა ყოველი, ვინც ღვთის სუნთქვით არის დაბადებული“. როდესაც ჩვენ ვცდილობთ ვიცხოვროთ მისი სიტყვის ჭეშმარიტების შესაბამისად, ღმერთი გვიხელმძღვანელებს შიგნიდან, მიგვიყვანს ბოროტებისგან და სიკეთისკენ. უფრო მეტიც, ის ამას აკეთებს ისეთი გზებით, რომლებიც რიცხვის მიღმაა, იყენებს საშუალებებს, რომლებსაც ჩვენ ვერ წარმოვიდგენთ. ფარულად, თანდათანობით და ჩვენი შეგნებული ცნობიერების გარეშე, ღმერთი განუწყვეტლივ გამოგვყავს საკუთარი თავის სიყვარულის ქვედა მდგომარეობიდან, ხოლო მიგვიყვანს ზეციური სიყვარულის უმაღლესი მდგომარეობებისკენ. 3

პრაქტიკული გამოყენება

სიტყვები „ქარი იქ უბერავს იქ, სადაც სურს“ გვახსენებს, რომ ღმერთი გვაძლევს, გვიცავს და ზრუნავს ჩვენზე უხილავი გზებით, ფარულად გვაშორებს ჯოჯოხეთს და სამოთხეში მიგვიყვანს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ შეიძლება სუსტად ვიცოდეთ ღმერთის ყოფნა, დაცვა და ხელმძღვანელობა, ის მაინც ჩვენთანაა ყოველ წამს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ მიდრეკილნი ვართ ვთქვათ ისეთი რაღაცეები, როგორიცაა: „ჩემთან მოვიდა“, ან „თავში დამემართა“ ან „გამეგონა“, შეიძლება ვთქვათ: „ღმერთმა გამახსენა ეს სიმართლე“ ან „ღმერთმა შთააგონა. ხელი გავუწოდე“. როგორც პრაქტიკული გამოყენება, იცოდეთ, რომ ღვთის სული მოქმედებს თქვენში და ფარულად გიბიძგებთ სწორი არჩევანის გაკეთებაში და სასარგებლო მოქმედებების შესრულებაში. უბრალოდ შეასრულეთ თქვენი ნაწილი, შეგნებულად შეისწავლეთ სიმართლე და შეიტანეთ იგი თქვენს ცხოვრებაში. დანარჩენს უფალი ფარულად გააკეთებს. 4

იესო ასწავლის ნიკოდემოსს „კაცის ძის“ შესახებ

9. მიუგო ნიკოდიმოსმა და ჰრქუა მას: ეს როგორ შეიძლება?

10. მიუგო იესომ და უთხრა მას: შენ ხარ ისრაელის მასწავლებელი და არ იცი ეს?

11. ამინ, ამინ, გეუბნები შენ: ჩვენ ვამბობთ იმას, რაც ვიცით და ვამოწმებთ იმას, რაც ვნახეთ, და თქვენ ვერ მიიღებთ ჩვენს მოწმობას.

12. თუ მე გითხარით მიწიერი და არ გწამთ, როგორ დაიჯერებთ, თუ ზეციურს გეტყვით?

13. და არავინ ავიდა ზეცად, გარდა ზეცით ჩამოსული კაცის ძისა, რომელიც ზეცაშია.

14. და როგორც მოსემ აწია გველი უდაბნოში, ასევე უნდა ამაღლდეს ძე კაცისა.

15. რათა ყოველი მისი მორწმუნე არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე.

შესაბამისობის მეცნიერება

იესოს სწავლება ახალშობილზე სცილდება ნიკოდემოსის გაგებას, რომელიც უბრალოდ ამბობს: „როგორ შეიძლება იყოს ეს? (3:9). პასუხად იესომ თქვა: „შენ ხარ ისრაელის მასწავლებელი და არ იცი ეს? ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: ჩვენ ვამბობთ იმას, რაც ვიცით და ვამოწმებთ იმას, რაც ვნახეთ, და თქვენ არ მიიღებთ ჩვენს მოწმობას“ (3:10-11). იესო აქ იყენებს ნაცვალსახელს „ჩვენ“, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ მისი სწავლებები სათავეს იღებს როგორც ღვთიური სიყვარულიდან, ასევე ღვთაებრივი სიბრძნით. ღვთაებრივი სიყვარულიც და ღვთაებრივი სიბრძნეც მოწმობს, რომ ადამიანები ბუნებრივად იბადებიან სულიერად გახდომის უნარით. მაგრამ ეს შეიძლება მოხდეს მხოლოდ მათთვის, ვინც „ხელახლა დაიბადება“ ჭეშმარიტების შესწავლით და მის მიხედვით ცხოვრებით. ისინი, ვინც ამაზე უარს ამბობენ, ამბობს იესო, „არ მიიღებენ ჩვენს მოწმობას“.

როგორც ჩანს, იესო გაკვირვებას გამოხატავს, რომ ნიკოდემოსმა არ იცის ეს არსებითი რამ. ნიკოდემოსი ხომ მასწავლებელია ისრაელში. როგორც ფარისეველი და სინედრიონის წევრი, ნიკოდემოსი ითვლებოდა უაღრესად პატივცემულ რელიგიურ მოძღვრად. და მაინც, როცა საქმე სულიერ რეალობას ეხება, ნიკოდემოსს ჯერ კიდევ ბევრი აქვს სასწავლი. იესო ასე ამბობს: „თუ მე გითხარი მიწიერი და არ გწამს, როგორ დაიჯერებ, თუ ზეციურს გეტყვი? (3:12).

ნიკოდემოსს ჯერ არ ესმის, რომ იესო იყენებს წმინდა სიმბოლიზმის ენას ზეციური საგნების საილუსტრაციოდ. ისტორიები, რომლებიც აღწერილია სიტყვის წერილში, რელიგიური რიტუალები, დღესასწაულები - ადამიანებისა და ადგილების სახელებიც კი - ეს ყველაფერი ნიშნავს და წარმოადგენს სულიერ რეალობას. სიტყვა ისეა დაწერილი, რომ თავიდან სიტყვასიტყვით გაიგოს. შემდეგ, თანდათანობით, როდესაც ადამიანი მზად ხდება მისაღებად, უფრო ღრმა ჭეშმარიტება ხდება იგივე სიტყვასიტყვით. 5

მაგალითად, რიტუალური გამორეცხვები, რომლებიც აღწერილია სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით, სულიერი გაგებით წარმოადგენს სულის განწმენდას; ცეცხლი სამსხვერპლოზე, რომელიც არასოდეს ქრება, როგორც აღწერილია სიტყვის პირდაპირი გაგებით, სულიერი გაგებით წარმოადგენს ღვთის მტკიცე სიყვარულს. სინამდვილეში, ყოველი სიტყვა, რომელსაც იესო ამბობს და ყოველი იგავი, რომელსაც ის ამბობს, შეიცავს უფრო ღრმა, სიმბოლურ მნიშვნელობას. როგორც წერია: „იგავის გარეშე არ ლაპარაკობდა“ (მათე13:34; მარკოზი4:34). ეს იმიტომ, რომ მან იცის, რომ ყველაფერი ბუნებრივ სამყაროში შეესაბამება რაღაცას სულიერ სამყაროში. ეს არის წმინდა წერილის ორმხრივი მოწმობა. ასო და სული ერთად მუშაობენ, რათა გამოავლინონ როგორც ღვთაებრივი სიბრძნე, ასევე ერთი ღმერთის ღვთაებრივი სიყვარული. 6

მრავალი წლის განმავლობაში, ცოდნა ბუნებრივ ობიექტებსა და სულიერ რეალობას შორის ურთიერთობის შესახებ ითვლებოდა უმაღლეს მეცნიერებათა შორის. თუმცა, დროთა განმავლობაში, როდესაც ადამიანები გახდნენ ნაკლებად სულიერი და უფრო ამქვეყნიური, მათ დაიწყეს ფოკუსირება თავად ბუნებრივ ობიექტზე და არა იმაზე, თუ რას ნიშნავს ეს ობიექტი. რელიგიური ცერემონიები, რომლებიც ოდესღაც სიმბოლური მნიშვნელობით იყო სავსე, თანდათან კარგავენ უფრო ღრმა მნიშვნელობას. ხალხმა დაიწყო მოძრაობა, როგორც უბრალო ჩვევა. რიტუალები იქცა გარე აქტებად, შინაგანი მნიშვნელობის გარეშე. ქანდაკებას, რომელიც ასახავს ღმერთის რაღაც ატრიბუტს, თაყვანს სცემდნენ როგორც თავისთავად ღვთაებრიობას და არა როგორც ღვთაებრივი თვისების მიწიერ სიმბოლოს. ეს იყო კერპთაყვანისმცემლობის საწყისი - ბუნებრივი საგნის თაყვანისცემა და არა თავად შემოქმედის.

ეს არის სამყარო, რომელშიც მოვიდა იესო, სამყარო, რომელმაც დაკარგა სულიერი რეალობის დანახვის უნარი ბუნებრივი გამოსახულების თვალსაზრისით. იმის გამო, რომ ეს იყო იესოს მისიის ნაწილი, აღედგინა შესაბამისობის მეცნიერება, მან ისაუბრა გადატანითი ენით, გამოიყენა მეტაფორები, იგავები, მსგავსებები და სიმბოლოები უმაღლესი ჭეშმარიტების გადმოსაცემად. ეს არანაკლებ მართალია ამ ეპიზოდში. იესო მუდმივად იყენებდა მიწიერ სიმბოლოებს, რათა დაეხმარა ნიკოდემოსს სულიერი რეალობის, ანუ ზეციური საგნების გაგებაში. 7

როდესაც იესო აგრძელებს ნიკოდემოსს მითითებებს, ის ახლა იყენებს სიტყვაში ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან მეტაფორას. იესო თავის თავს „კაცის ძედ“ მოიხსენიებს. ტერმინი, ძე კაცისა, ნიშნავს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, რომელიც შეესაბამება ადამიანთა გაგებას. იესო ამბობს: „არავინ ავიდა ზეცად, გარდა იმისა, ვინც ჩამოვიდა ზეციდან, ანუ ძე კაცისა, რომელიც ზეცაშია“ (3:13). ეს სიმბოლური ენაა. ეს ნიშნავს, რომ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელიც სათავეს სამოთხეში იღებს, უნდა ჩამოვიდეს კაცობრიობამდე, თუნდაც ჩვენი გაგებისა და არსებობის ყველაზე ბუნებრივ დონეზე. დროის სისრულეში, ღვთის უსაზღვრო, გაუგებარმა სიბრძნემ „ხორცი“ მიიღო, თავად ჩაიცვა ყოველდღიური ცხოვრების ენითა და გამოსახულებებით, რათა სასრულ ადამიანებს შეეძლოთ გაეგოთ უსასრულო სიბრძნე. მაშასადამე, კაცის ძე არის როგორც სიტყვა ადამიანური გაგებისთვის, ასევე თვითი იესო, რომელმაც ეს სიტყვები წარმოთქვა. როგორც წერია ამ სახარების ღვთაებრივ პრელუდიაში: „სიტყვა ხორცად იქცა და დამკვიდრდა ჩვენ შორის“ (1:14).

კაცის ძის ამაღლება

იესომ ახლახან უთხრა ნიკოდემოსს, რომ კაცის ძე ერთადერთია, ვინც ზეციდან ჩამოვიდა. ეს ეხება ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, რომელიც თავდაპირველად „ზეცაშია“ და შემდეგ ჩამოდის ზეციდან, როგორც კაცის ძე, რომ გვასწავლოს. თუმცა მნიშვნელოვანია, რომ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელიც ჩვენამდე მოდის მიწიერ ენაზე, „ამაღლდეს“. ანუ, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ მისი ღვთაებრივი წარმოშობა, ვეცადოთ გავიგოთ მისი ღრმა მნიშვნელობა და რაც მთავარია, ჩავდოთ იგი ჩვენს ცხოვრებაში. ეს არის „კაცის ძის ამაღლება“. როგორც იესო ამბობს შემდეგ მუხლში: „როგორც მოსემ აწია გველი უდაბნოში, ასევე უნდა ამაღლდეს ძე კაცისა“ (3:14).

იესო, როგორც ყოველთვის, იგავებით საუბრობს. ამჯერად ის გულისხმობს იგავს უკვე ებრაულ წერილებში. ეს არის ცნობილი იგავი ბრინჯაოს გველის ამაღლების შესახებ. სიუჟეტი ვითარდება იმ დროს, როცა ისრაელის შვილები აღთქმული მიწისაკენ მიმავალ უდაბნოში დახეტიალობდნენ. უკმაყოფილოები იმით, თუ რამდენ ხანს სჭირდებოდა და დაღლილნი იყვნენ ყოველდღე მანანას ჭამით, ისინი დრტვინავდნენ და მწარედ ჩიოდნენ მოსესა და უფლის წინააღმდეგ. მათი დრტვინვისა და უკმაყოფილების შედეგად მათ ცეცხლოვანი გველები უკბინეს, კბენა, რამაც ბევრი სიკვდილი მოუტანა. გველის ნაკბენისგან განკურნების მიზნით, უფალმა მოსეს უბრძანა, ბრინჯაოს გველი მიემაგრებინა თავდაყირა ბოძზე. შემდეგ, როგორც წერია, "როდესაც ვინმე შეხედავდა ბრინჯაოს გველს, ის ცხოვრობდა" (რიცხვნი21:9).

ყველაზე პირდაპირი გაგებით, ეს არის ამბავი მარტივი რწმენის შესახებ. უფალმა მოსეს უბრძანა, ბრინჯაოს გველი ძელზე მიემაგრებინა და აეწია. შემდეგ ხალხს უთხრეს, რომ შეხედეთ და სასწაულებრივად განიკურნენ. უბრალო მორჩილებამ შექმნა სრული განკურნების სასწაული.

უფრო ღრმად, ბოძზე აწეული გველი წარმოადგენს უფლის ჩვენთან მოსვლას, თავდაპირველად, ჩვენი გაგების ყველაზე დაბალ დონეზე. გველი, რომელიც დაცოცავს მიწაზე, წარმოადგენს ბუნებრივ, ფიზიკურ დონეს, გრძნობების დონეს. როდესაც იესო ამბობს, რომ ის „ზეციდან ჩამოვიდა“, როგორც „კაცის ძე“, ის გულისხმობს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების დაცემას, რომელიც მოდის დედამიწაზე სხეულებრივი სახით და ადამიანურ ენაზე. ეს არის იესო ქრისტე, რომელიც მოდის ჩვენთან, როგორც ადამიანი ჩვენი გრძნობების სიბრტყეზე, რათა მისი დანახვა, მოსმენა და შეხება იყოს შესაძლებელი. ამას ეწოდება უფლის „ღვთაებრივი ბუნებრივი“. ეს არის სხეული, რომელიც მან აიღო სამყაროში ყოფნისას, რათა ის ჩვენს შორის ყოფილიყო ადამიანის სახით, შეგვხვედროდა იქ, სადაც ვართ და გველაპარაკებოდა ისეთი სიტყვებით, რომ ჩვენ შეგვიძლია გაგება. 8

როგორც აღვნიშნეთ, თავხედი გველის ამბავი შეიძლება წავიკითხოთ, როგორც მარტივი ამბავი იმის შესახებ, თუ როგორ შეუძლია უფალს განგვკურნოს, როცა მის სიტყვას ვემორჩილებით. რაც უფრო ღრმად მივდივართ, აღმოვაჩენთ, რომ ამ ამბავს კიდევ ბევრი რამ აქვს. ჩვენ ვიწყებთ იმის დანახვას, რომ ცეცხლოვანი გველის სასიკვდილო ნაკბენი წარმოადგენს ეგოისტური სიყვარულის ცეცხლოვან ცეცხლს, ბრაზის ძლიერ სიცხეს და ამქვეყნიური მიზნების ცხელ სწრაფვას. ყოველთვის, როცა ამ ჩაუქრობელ ცეცხლში ჩავვარდებით, რომელიც წარმოდგენილია ისრაელის შვილების დრტვინვითა და უკმაყოფილებით, დიდი შანსია, რომ ჩვენც დაგვეკბინა „ცეცხლოვანმა გველებმა“. თუმცა, არსებობს ანტიდოტი. როდესაც ჩვენ ამაღლებთ კაცის ძეს მის სწავლებებზე დაკვირვებით და მათ ცხოვრებაში გამოყენებით, ის, თავის მხრივ, გვამაღლებს და გვკურნავს ჩვენი სულიერი უძლურებისგან. როგორც იესო ამბობს: „როგორც მოსემ აწია გველი უდაბნოში, ასევე უნდა ამაღლდეს ძე კაცისა, რათა ვინც მას სწამს არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“ (3:14-15). 9

რადგან ღმერთმა ასე შეიყვარა სამყარო

16. რამეთუ ისე შეიყვარა ღმერთმა წუთისოფელი, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ყოველი მისი მორწმუნე არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე.

.

18. ვინც მას სწამს, არ განიკითხება, ხოლო ვისაც არ სწამს, უკვე განიკითხება, რადგან არ ირწმუნა ღვთის მხოლოდშობილი ძის სახელი.

19. და ეს არის სამსჯავრო, რომ ნათელი მოვიდა ქვეყნად და ადამიანებმა შეიყვარეს სიბნელე, ვიდრე ნათელი, რადგან ბოროტი იყო მათი საქმეები.

20. რადგან ყველას, ვინც ბოროტს აკეთებს, სძულს შუქი და არ მოდის ნათელთან, რათა არ გაკიცხონ მისი საქმეები.

21. ხოლო ვინც ჭეშმარიტებას აკეთებს, მოდის ნათელთან, რათა გამოცხადდეს მისი საქმეები, რომ ისინი შესრულებულია ღმერთში.

რადგან ღმერთმა ასე შეიყვარა სამყარო…

როდესაც იესო აგრძელებს ნიკოდემოსს მითითებებს, ის ამბობს: „რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“ (3:16). ეს ცნობილი ლექსი თავის შესაბამის კონტექსტში უნდა იქნას გაგებული. იესომ ახლახან შეადარა თავი უდაბნოში ბოძზე დადგმულ ბრინჯაოს გველს. ისტორიულად, ეს განიხილება, როგორც წინასწარმეტყველება იესოს ჯვარცმის შესახებ - რომ ის ჯვარს აცვეს ხის ძელზე და ყველა, ვინც მას შეხედავს, გადარჩება ცოდვებისგან.

მაგრამ არსებობს სხვა გზა ამის შეხედვისთვის. ბრინჯაოს გველს, რომელიც ბოძზეა მიმაგრებული და მაღლა აწეული, ასევე შეუძლია წარმოადგინოს სიტყვის ამაღლების მიწიერი გრძნობა, რათა გაიგოს ზეციური გრძნობა. მაშ, ამასთან დაკავშირებით, იქნება თუ არა საუბარი ბრინჯაოს გველზე, რომელიც ამაღლებულია უდაბნოში თუ კაცის ძეზე ამაღლებაზე ჭეშმარიტების უნაყოფო სამყაროში, ჩვენ ვსაუბრობთ სიტყვის ძალაზე, როდესაც ის არის ” ამაღლდა“ ჩვენს გონებაში. ეს არის ის, რაც შეიძლება მოხდეს ჩვენში, როდესაც სიტყვის პირდაპირი ჭეშმარიტება უფრო მაღალ შუქზე იქნება დანახული და გამოიყენება ჩვენს ცხოვრებაში. მას შეუძლია განგკურნოს „ცეცხლოვანი გველის ნაკბენისაგან“ — ცრუ იდეებისა და ცხელებული სურვილებისგან, რომლებიც სხვაგვარად დაგვანგრევს. 10

მაშასადამე, „მწამს მხოლოდშობილი ძის“ ნიშნავს ჭეშმარიტების რწმენას, რომელსაც იესო ასწავლის. თუმცა ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ რწმენა გაცილებით მეტია, ვიდრე ინტელექტუალური თანხმობა. ჭეშმარიტად გჯეროდეს არის ცხოვრება იმის მიხედვით, რისიც გვწამს. მხოლოდ მაშინ ხდება რწმენა რეალური. და თუ ასე მოვიქცევით, ვცხოვრობთ ჭეშმარიტების მიხედვით, რომელიც მიცემულია სამყაროს იესოს მეშვეობით, ჩვენ გადავრჩებით. მაშ, ეს არის სიტყვების უფრო ღრმა მნიშვნელობა: „რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“. ამ კონტექსტში, ღვთის „მხოლოდშობილი ძე“ არის ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელიც გამომდინარეობს მამის სიყვარულიდან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მამამ თავისი სიყვარულის სისრულიდან მოგვცა ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რათა ვისწავლოთ იგი, ვიცხოვროთ მის მიხედვით, დავიბადოთ ხელახლა და გვქონდეს მარადიული სიცოცხლე. როგორც იესო ამბობს: „ვისაც სწამს“, რაც ნიშნავს ვისაც სწამს და ცხოვრობს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების მიხედვით, „არ დაიღუპება, არამედ ექნება მარადიული სიცოცხლე“. 11

როდესაც იესო აგრძელებს ნიკოდემოსის მითითებებს, ის ცხადყოფს, რომ ჭეშმარიტება მოცემულია ჩვენს დასალოცად და არა დასაგმად; ის მოცემულია იმისათვის, რომ გვაჩვენოს სამოთხისკენ მიმავალი გზა და დაგვიცვას ჯოჯოხეთის უბედურებისგან. თუმცა, თუ ჩვენ უარს ვიტყვით ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრებაზე, ჩვენ საკუთარ თავს ვგმობთ უბედურების ცხოვრებაში. როგორც იესომ თქვა: „რადგან ღმერთმა არ გამოგზავნა თავისი ძე ქვეყნიერებაზე, რათა მსჯავრდებულიყო ქვეყნიერება, არამედ იმისათვის, რომ ქვეყნიერება მისი მეშვეობით გადაერჩინა. ვინც მას სწამს, არ არის დაგმობილი; ხოლო ვისაც არ სწამს, უკვე დაგმობილია, რადგან არ სწამდა ღვთის მხოლოდშობილი ძის სახელის“ (3:17-18). 12

„ღვთის სახელი“, როგორც აღვნიშნეთ, გაცილებით მეტია, ვიდრე პირდაპირი სახელი. ეს ფრაზა აღნიშნავს ყველაფერს კარგსა და ჭეშმარიტს, რაც ღვთისგან მოდის და ჩვენი ბედნიერებისთვისაა განკუთვნილი. თუ ჩვენ ვირჩევთ უარვყოთ მრავალი თვისება, რომელსაც ღმერთი თავისუფლად გვაძლევს - მშვიდობა, სიხარული და სიყვარული, მაგალითად - ჩვენ ვგმობთ საკუთარ თავს შფოთვის, სევდისა და სიძულვილის ცხოვრებაში. ეს არ არის ის, რასაც ღმერთი ჩვენთვის აკეთებს. ჩვენ ამას საკუთარ თავს ვაკეთებთ. ის არ მოვიდა ქვეყნად ჩვენს გასამართლებლად, არამედ ჩვენს დასალოცად. მან არ მოგვცა ჭეშმარიტება ცოდვაში დასასჯელად, არამედ იმისთვის, რომ სამოთხისკენ მიმავალი გზა გვეჩვენებინა. 13

სიმართლის შუქი მოვიდა სამყაროში

როგორც აღვნიშნეთ, იესოს დროის ფაქტიურად მოაზროვნე ადამიანებს უჭირდათ აბსტრაქტული აზრის გაგება. როგორც ვნახეთ, როცა იესომ უთხრა ნიკოდემოსს, რომ ის ხელახლა უნდა დაიბადოს, ნიკოდემოსმა თქვა: „როგორ შეიძლება მოხუცი მეორედ დაიბადოს. შეუძლია ის დაბრუნდეს დედის მუცელში?” ანალოგიურად, ძნელი იქნებოდა, თუ არა შეუძლებელი, ესწავლებინა იმ ეპოქის ხალხს იმის შესახებ, თუ როგორ წარმოიქმნება სიმართლე სიკეთისგან ისე, როგორც სინათლე გამოდის ცეცხლის სიცხისგან. მათ ვერც გაიგეს, როგორ შეიძლება ღმერთის უსაზღვრო სიყვარული მოევლინა დედამიწას ადამიანის სახით, რათა მის ხალხს ჭეშმარიტების ნათელი მისცეს. სამაგიეროდ, იესომ ისაუბრა ზეციერ მამაზე, რომელმაც გაგზავნა თავისი ძე დედამიწაზე, და როგორც მეფე, რომელმაც გაგზავნა თავისი ძე მის ნაცვლად. 14

მაშასადამე, სიტყვის პირდაპირი გაგებით, ღმერთსა და იესოს შორის ურთიერთობა შედარებულია უხილავი მამისა და ხილული ძის ურთიერთობასთან. პირდაპირი გაგებით, უხილავმა ზეციერმა მამამ გამოგზავნა თავისი ძე დედამიწაზე, რათა ყველა ადამიანს მიეცეს ჭეშმარიტების ნათელი. ეს სინათლე იმისთვის იყო მიცემული, რომ ხალხი სიბნელიდან გამოეყვანათ. თუკი გულთან ახლოს მიიღებდნენ და იცოცხლებდნენ, ეს ჭეშმარიტება გაათავისუფლებდა მათ სიძულვილის, ეგოიზმის, სიხარბისა და, განსაკუთრებით, ბოროტი სულების ბატონობისგან. 15

სამწუხაროდ, ყველას არ სურს იცხოვროს ჭეშმარიტების შუქზე ან განთავისუფლდეს ბოროტი სულების ბატონობისაგან. ზოგიერთი ადამიანი უცნაურ კომფორტს პოულობს ჩივილში, კრიტიკაში და უკმაყოფილების გამოვლენაში. ზოგი უბრალოდ სიბნელეს ამჯობინებს. ჭეშმარიტების შუქზე დასვენების ნაცვლად, ისინი ისვენებენ სიცრუის სიბნელეში. როგორც იესო ამბობს: „და ეს არის მსჯავრი, რომ ნათელი მოვიდა ქვეყნიერებაში და ადამიანებმა სიბნელე შეიყვარეს, ვიდრე ნათელი, რადგან ბოროტი იყო მათი საქმეები“ (3:19).

სინათლეს, როგორც ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სიმბოლოს, მცირე ახსნა სჭირდება. ისევე, როგორც მზის ბუნებრივი შუქი ანათებს ჩვენს გზას, რათა არ დავბრკოლდეთ და არ შევცდეთ, ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სულიერი შუქი გვიჩვენებს გზას ზეციური და სასარგებლო ცხოვრებისაკენ. თუმცა სინათლეს არ მიესალმებიან ისინი, ვინც სიბნელის საფარქვეშ მოქმედებენ. ამიტომ, იესო დასძენს: „ვინმეს, ვინც ბოროტს აკეთებს, სძულს ნათელი და არ მოდის ნათელთან, რათა არ გამოაშკარავდეს მისი საქმეები. მაგრამ ის, ვინც აკეთებს ჭეშმარიტებას, მოდის სინათლეზე, რათა ნათლად ჩანდეს მისი საქმეები, რომ ისინი ღმერთში იქნა გაკეთებული“ (3:20-21). უნდა აღინიშნოს, რომ იესო ამბობს: „ვინც სიმართლეს აკეთებს“ და არა მხოლოდ „ვისაც სწამს ჭეშმარიტება“. 16

აქ ამთავრებს იესო ნიკოდემოსთან საუბარს. მაშინაც კი, თუ ჩვენ, ნიკოდემოსის მსგავსად, ჯერ მხოლოდ მცირედ გვესმის, რას გვეუბნება იესო, ჩვენ ვგრძნობთ, რომ არის რაღაც დიდი და საოცარი იესოს სიტყვებში. მაშ, ნიკოდემოსი, როდესაც სვამს ჩვენს კითხვებს, წარმოადგენს თითოეულ ჩვენგანში იმ ნაწილს, რომელიც მიიპყრო სინათლისკენ, თუნდაც ჩვენი გაგების ყველაზე ბნელ ღამეში. ნიკოდემოსის მსგავსად, ჩვენ თითოეული ჩვენგანი, თავისებურად, მიზიდულნი ვართ იესოსკენ, ვგრძნობთ, რომ ის არის მოძღვარი „ღმერთისგან მომდინარე“ და რომ თუ ვიცხოვრებთ ჭეშმარიტების მიხედვით, რომელსაც იესო გვასწავლის, „ჩვენ არ დავიღუპებით, არამედ გვექნება მარადიული სიცოცხლე. ” 17

პრაქტიკული აპლიკაცია

იოანე3:16 გვასწავლის, რომ ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ თავისი ძე - ღვთაებრივი ჭეშმარიტება - გამოგზავნა სამყაროში, რათა ჩვენ შეგვეძლოს მისი გაგება, მისი მიხედვით ცხოვრება და ამით მარადიული სიცოცხლე. ეს არის ის, რაც ნიშნავს „კაცის ძის ამაღლებას“ ან „მაღლა ხედვას“ ჭეშმარიტებისკენ, რომელსაც მარადიული სიცოცხლე მივყავართ. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ვინმეს მივცეთ მარადიული სიცოცხლე, ჩვენ შეგვიძლია ვიყოთ სიცოცხლის მომცემი ჩვენი გზით. ექიმი, რომელიც ყოველდღე მიდის სამსახურში განკურნების სიყვარულით, მასწავლებელი, რომელიც ყოველდღე მიდის სამსახურში სტუდენტების სწავლის სიყვარულით, ადვოკატი, რომელიც ყოველდღე მიდის სამსახურში სამართლიანობის სიყვარულით, მიმტანი, პეიზაჟისტი, დურგალი, მომვლელი, რომლებიც ყოველდღიურად მიდიან სამსახურში მსახურების სიყვარულით - რაც არ უნდა ამქვეყნიური და ამაღლებული საქმე იყოს - თითოეული თავისებურად სიცოცხლის მომცემია. იქნება თუ არა ქირურგი, რომელიც აკეთებს გულის გადანერგვას, მოლარე, რომელიც მომხმარებელს მეგობრულ მისალმებას სთავაზობს, თუ ბარისტა, რომელიც ცხელ ლატეს ღიმილით ემსახურება, თქვენ სიცოცხლის მომცემი ხართ. როგორც სხვებს ამაღლებთ, ასევე ამაღლებთ კაცის ძეს. 18

იოანე ნათლისმცემლის ჩვენება

22. ამის შემდეგ იესო და მისი მოწაფეები მოვიდნენ იუდეის ქვეყანაში; და იქ დარჩა მათთან და მოინათლა.

23. იოანეც ნათლავდა ენონში, სალიმის მახლობლად, რადგან ბევრი წყალი იყო იქ; და მოვიდნენ და მოინათლნენ,

24. რადგან იოანე ჯერ კიდევ არ იყო საპყრობილეში ჩაგდებული.

25. მაშინ იყო კითხვა იოანეს მოწაფეთაგან იუდეველთაგან განწმენდის შესახებ.

26. მივიდნენ იოანესთან და უთხრეს: რაბი, ვინც შენთან იყო იორდანეს გაღმა, ვისზეც შენ მოწმობ, აჰა, ის ნათლავს და ყველანი მივიდნენ მასთან.

27. მიუგო იოანემ და თქვა: კაცი ვერაფერს მიიღებს, თუ ზეციდან არ მიეცემა.

28. თქვენ თვითონ მოწმობთ ჩემთვის, რომ ვთქვი: მე არ ვარ ქრისტე, არამედ მის წინაშე ვარ გამოგზავნილი.

29. ვისაც პატარძალი ჰყავს, სიძეა და სიძის მეგობარი, რომელიც დგას და ისმენს მას, სიხარულით ხარობს სიძის გამო.s ხმა; ამიტომ აღსრულდა ეს ჩემი სიხარული.

30. ის უნდა გაიზარდოს, მაგრამ მე [უნდა] გავხდე ნაკლები.

31. ვინც ზემოდან მოდის, ყველაფერზე მაღლა დგას; ვინც მიწიდანაა, მიწიდანაა და მიწიდან ლაპარაკობს; ის, ვინც ზეციდან მოდის, ყველაფერზე მაღლა დგას.

32. და რაც იხილა და მოისმინა, ამას მოწმობს და მის მოწმობას არავინ იღებს.

33. ვინც მიიღო მისი მოწმობა, დაბეჭდა ღმერთი ჭეშმარიტი.

34. რადგან [ის] ვინც ღმერთმა მოავლინა, ღვთის სიტყვებს ლაპარაკობს, რადგან ღმერთი არ აძლევს სულს ზომით.

35. მამას უყვარს ძე და ყველაფერი მისცა ხელში.

36. ვისაც ძე სწამს, აქვს საუკუნო სიცოცხლე; ხოლო ვისაც არ სწამს ძე, ვერ იხილავს სიცოცხლეს, მაგრამ ღვთის რისხვა რჩება მასზე.

შემდეგი ეპიზოდის დაწყებისას ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ იესო და მისი მოწაფეები გაემგზავრნენ იუდეის ქვეყანაში „და იქ დარჩა იესო მათთან და მოინათლა“ (3:22). იოანეს მოწაფეებს აინტერესებთ რა ხდება. ამიტომ მიდიან იოანესთან და ეუბნებიან: „რაბი, ის, ვინც შენთან იყო იორდანეს გაღმა, ვისზეც შენ მოწმობდი, აჰა, ის ნათლავს და ყველა მიდის მასთან“ (3.26). იოანე პასუხობს: „მე არ ვარ ქრისტე. მაგრამ მე მის წინაშე ვარ გამოგზავნილი. ის უნდა გაიზარდოს, მაგრამ მე უნდა შევამცირო“ (3:28-30). სიტყვის ასო, რომელსაც იოანე ნათლისმცემელი წარმოადგენს, წინ უსწრებს სიტყვის სულიერ გრძნობას. თუმცა დროთა განმავლობაში სულიერი გრძნობის მატებასთან ერთად, პირდაპირი გაგება უნდა შემცირდეს. როდესაც სიტყვის სულიერი გრძნობა „ამაღლებულია“, პირდაპირი გაგება განიხილება, როგორც ჭეშმარიტების ღვთაებრივი კონტეინერი, მაგრამ არა თავად ჭეშმარიტება, ისევე როგორც სხეული შეიცავს სულს, მაგრამ არ არის სული. 19

იოანე ნათლისმცემელი არა მარტო ხედავს იესოს, როგორც ქრისტეს, არამედ საკუთარ თავსაც ხედავს, როგორც „სიძის მეგობარს“ და როგორც „სიხარულის ხმით ხარობს“ (3:29). თავის თავს, როგორც სიძის მეგობარს, ხოლო იესოს, როგორც სიძეს, იოანე გვთავაზობს რაღაცას საკუთარ თავთან, როგორც სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობითა და იესოს, როგორც სიტყვის სულიერი გაგებით, ურთიერთობის შესახებ. ქორწილში საქმროს უფრო მნიშვნელოვანი როლი აქვს, ვიდრე საქმროს მეგობარს. ანალოგიურად, სიტყვის სულიერ გრძნობას უფრო მნიშვნელოვანი როლი აქვს, ვიდრე პირდაპირი გაგება. და მაინც, ისინი "მეგობრები" არიან.

როდესაც სიტყვის ეს ორი გრძნობა, პირდაპირი და სულიერი, ერთიანდება, პირდაპირი გაგება ნამდვილად არის სულიერი გრძნობის „მეგობარი“. ეს იმიტომ ხდება, რომ პირდაპირი გაგება წინ უსწრებს სულიერ გრძნობას, მხარს უჭერს სულიერ გრძნობას და შეიცავს სულიერ გრძნობას. როდესაც ეს ორი გრძნობა ერთიანად აღიქმება, სიტყვაში არსებული სიბრძნე ანათებს ასოს და სიხარულს მოაქვს. როგორც იოანე ამბობს, ის „სიხარულით ხარობს სიძის ხმის გამო და მისი სიხარული აღსრულდება“ (3:29). 20

როდესაც იოანე ნათლისმცემელი აგრძელებს იესოს შესახებ მოწმობას, ის ამბობს: „ის, ვინც მიწიერია, მიწიერია და დედამიწაზე ლაპარაკობს. ვინც ზეციდან მოდის, ყველაფერზე მაღლა დგას“ (3:31). იოანეს სიტყვები აღწერს განსხვავებას სიტყვის პირდაპირი გაგებით, რომელიც საუბრობს ადამიანებზე, ადგილებზე და მიწიერ მოვლენებზე, და სიტყვის სულიერ გრძნობას შორის, რომელიც საუბრობს ზეციურ, მარადიულ საკითხებზე, როგორიცაა რწმენა, იმედი და სიყვარული. იოანე ნათლისმცემელი, ისევე როგორც წმინდა წერილის პირდაპირი გაგება, არის „მიწის შესახებ და ლაპარაკობს დედამიწაზე“. ამრიგად, ის წარმოადგენს სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით. მაგრამ სიტყვის სულიერი გრძნობა, ისევე როგორც თავად იესო, მოდის ზეციდან და არის „ყველაზე მაღლა“. 21

იოანესთვის ნათელია, რომ ყველაფერი, რასაც იესო ამბობს, ღვთისგანაა. როგორც იოანე ამბობს: „ვინც ღმერთმა გამოგზავნა, ღვთის სიტყვებს ლაპარაკობს, რადგან ღმერთი არ აძლევს სულს ზომით. მამას უყვარს ძე და ყველაფერი მისცა ხელში“ (3:34-35). სულიერად გაგებისას, ეს ნიშნავს, რომ ღვთაებრივი სიყვარული (მამა) მოვიდა დედამიწაზე, როგორც ღვთაებრივი ჭეშმარიტება (ძე), რომელსაც ექნება მთელი ძალა (ყველაფერი მის ხელშია). სწორედ ამ დროს აკეთებს იოანე ყველაზე ძლიერ მოწოდებას, დაიჯეროს ჭეშმარიტება, რომელსაც იესო ასწავლის. როგორც იოანე ამბობს, „ვისაც ძე სწამს, აქვს მარადიული სიცოცხლე“. შემდეგ ის ამატებს გამაფრთხილებელ შენიშვნას და ამბობს: „ვისაც არ სწამს ძე, ვერ იხილავს სიცოცხლეს, მაგრამ ღვთის რისხვა რჩება მასზე“ (3:36).

გააზრება "ღვთის რისხვა"

იოანე ნათლისმცემელი, როგორც აღვნიშნეთ, არის „მიწიერი“ და ამიტომ აქვს სულიერი რეალობის მიწიერი გაგება. ამიტომ ის საუბრობს „ღვთის რისხვაზე“ - ეს ნაცნობი თემაა ებრაულ წერილებში. ადამიანების უმეტესობისთვის რწმენა იწყება ზოგადი იდეით, რომ ყველაფერი ღვთისგან მოდის და ღმერთი არა მხოლოდ აჯილდოებს, არამედ სჯის. ეგრეთ წოდებული „ღვთის რისხვა“, რომელიც ასე ხშირად არის ნახსენები ბიბლიაში, არის ხალხის მდგომარეობის შესაბამისი გარეგნობა. 22

როგორც ვთქვით, განსხვავებაა სიტყვის სულიერ გრძნობას შორის, რომელიც მისი ზეციური მნიშვნელობაა, და სიტყვის პირდაპირი გაგებით, რომელიც არის მისი მიწიერი მნიშვნელობა. პირდაპირი გაგება ასახავს იმ დღის რწმენასა და დამოკიდებულებებს, განსაკუთრებით დამსჯელი, გაბრაზებული ღმერთის იდეას. მაგრამ სულიერი გრძნობა სულ სხვაა. როდესაც კაცის ძე ამაღლდება, ანუ როდესაც სიტყვა იკითხება მისი უმაღლესი მნიშვნელობის ფონზე, ჩანს, რომ ძე კაცისა არის ღვთაებრივი ჭეშმარიტება. და ამ ჭეშმარიტების ფონზე შეიძლება გავიგოთ, რომ ღმერთი ყოველთვის მოწყალეა, მიმტევებელი და განუწყვეტელი თავის სიყვარულში. სწორედ იმ დიდი სიყვარულიდან, რომელსაც „მამა“ ეძახიან, გვაძლევს ჭეშმარიტებას, რომელსაც უწოდებენ თავის „მხოლოდშობილ ძეს“, რათა დავიცვათ ბოროტებისგან და განვიცადოთ ზეციური კურთხევები.

სიტყვის სულიერი აზრი გვასწავლის, რომ ღმერთი, რომელიც არის წმინდა სიყვარული და სუფთა სიბრძნე, ვერასოდეს გაბრაზდება, არავის სჯის და არავის ჯოჯოხეთში ჩააგდებს. ჩვენ ამას ვაკეთებთ საკუთარ თავს იმ არჩევანით, რომელსაც ვაკეთებთ. ისევე, როგორც წმინდა წერილის პირდაპირი გაგება უნდა შემცირდეს და ადგილი გაუჩინოს სულიერ აზრს, ეს ასევე უნდა მოხდეს თითოეულ ჩვენს ცხოვრებაში. როდესაც ჩვენ ვსწავლობთ სულიერ ჭეშმარიტებას და ვიყენებთ მას ჩვენს ცხოვრებაში, ჩვენი ძველი ბუნება უნდა შემცირდეს ისე, რომ ახალი ბუნება გაიზარდოს ჩვენში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენი ძველი გაგება და ჩვენი ძველი ნება უნდა შემცირდეს, რათა ახალი გაგება და ახალი ნება დაიბადოს და გაიზარდოს ჩვენში.

ჭეშმარიტი რწმენა

ამ თავში ხშირად მეორდება, რომ ვისაც ძე სწამს, აქვს მარადიული სიცოცხლე. როდესაც იესომ საკუთარი თავი უდაბნოში ამაღლებულ ბრინჯაოს გველს შეადარა. მან თქვა: „ასევე უნდა ამაღლდეს კაცის ძე, რათა ვისაც სწამს არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“ (3:15). ერთი მუხლის შემდეგ წერია, რომ „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“ (3:16). და თავი მთავრდება იოანე ნათლისმცემლის სიტყვებით, რომელიც ამბობს: „ვისაც სწამს ძე, აქვს მარადიული სიცოცხლე. ხოლო ვისაც არ სწამს ძე, ვერ იხილავს სიცოცხლეს, არამედ ღვთის რისხვა რჩება მასზე“ (3:36).

როდესაც ეს განცხადებები გაგებული იქნება შინაგანი გრძნობისგან და სხვა სწავლებებისგან განცალკევებული, მკითხველმა შეიძლება გასაგებად დაასკვნოს, რომ რწმენა ერთადერთია, რაც აუცილებელია გადარჩენისთვის და რომ ღვთის რისხვა აწუხებს ყველას, ვისაც არ სწამს. როგორც აღვნიშნეთ, სწორედ აქ იწყება რწმენა ზოგიერთისთვის, მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის ნამდვილი რწმენა. ჭეშმარიტი რწმენა ჩნდება მაშინ, როდესაც ღვთის რისხვის შიში იცვლება ღვთის სიყვარულის დაფასებით. ჭეშმარიტი რწმენა ჩნდება, როდესაც დიდების, პატივისა და სიმდიდრის მოპოვების ეგოისტური სურვილი იცვლება მოყვასის მსახურების უანგარო სურვილით. ჭეშმარიტი რწმენა ჩნდება მაშინ, როდესაც ჩვენ ნათლად ვხედავთ, რომ რწმენა არ არის რწმენა, სანამ ის არ არის გაერთიანებული ქველმოქმედებასთან, რომ ჭეშმარიტება არ არის ჭეშმარიტება, სანამ არ არის გაერთიანებული სიკეთესთან და რომ სიბრძნე არ არის სიბრძნე, სანამ არ არის გაერთიანებული სიყვარულთან.

მართალია, პირდაპირი მნიშვნელობით, როგორც ჩანს, იგულისხმება, რომ რწმენა ერთადერთია, რაც აუცილებელია გადარჩენისთვის, სულიერი გრძნობა გვასწავლის, რომ რწმენა, რწმენა და ჭეშმარიტება ხდება რეალური მხოლოდ მაშინ, როცა ცხოვრობენ. წმინდა წერილის ენაზე რომ ვთქვათ, თუ ვირჩევთ ვიცხოვროთ ძის მიერ ნასწავლი ჭეშმარიტების მიხედვით - ღმერთის სიყვარული და მოყვასისადმი ქველმოქმედება, „ჩვენ არ დავიღუპებით, არამედ გვექნება მარადიული სიცოცხლე... რადგან ღმერთმა თავისი ძე არ გამოგზავნა ქვეყნიერებაზე ქვეყნიერების გასამართლებლად, არამედ იმისთვის, რომ სამყარო მისი მეშვეობით გადაერჩინა“. 23

პრაქტიკული აპლიკაცია

თქვენი რწმენა მნიშვნელოვანია, თუნდაც არსებითი. მაგრამ რწმენა მოქმედების გარეშე არ არის რწმენა; და რწმენა ქველმოქმედების გარეშე არ არის რწმენა. ვერც რწმენა თავისთავად და ვერც რწმენა თავისთავად ვერ მოიტანს ზეციურ სიცოცხლეს. საბოლოო ჯამში, მნიშვნელობა არ აქვს თქვენს რწმენას, არც რწმენას და არც გაგებას, რაც არ უნდა მაღლა იყოს იგი ამაღლებული. პირიქით, ეს ყველაფერი შენს ცხოვრებაზეა და იმაზე, თუ როგორ იცხოვრე. განახორციელეთ თქვენი რწმენა მოქმედებაში? განახორციელე შენი რწმენა? მიგიყვანა თუ არა შენმა გაგებამ, რომ იყო უფრო კეთილი და სხვების მიმართ უფრო ყურადღებიანი, ნაკლებად თავმოყვარეობა, ნაკლებად ნერვიულობისკენ და უფრო მეტად მიდრეკილი პატიებისკენ?

ძლიერი, ზუსტი, რწმენის სისტემა სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის გახდება საფუძველი იმისა, თუ როგორ ცხოვრობთ თქვენი ცხოვრება. მოკლედ, თუ რაღაცის გულწრფელად გჯერა, ამ რწმენის მიხედვით იცხოვრებ. ეს შეიძლება იყოს კარგი შესაძლებლობა დაფიქრდეთ თქვენს რწმენაზე. რისი გჯერა მართლა? და რაც მთავარია, როგორ ვლინდება ეს რწმენა თქვენს ცხოვრებაში? 24

Фусноти:

1აპოკალიფსი ახსნილი 710:10: “აშკარაა, რომ ნიკოდემოსი სულიერ დაბადებაზე ფიქრობდა ბუნებრივ დაბადებაზე. მაშასადამე, უფალი ასწავლის მას აღორძინების შესახებ, რომ იგი წარმოიქმნება ჭეშმარიტების მეშვეობით სიტყვიდან და მათი მიხედვით ცხოვრებით, და ეს ნიშნავს წყლისა და სულისგან დაბადებას; რადგან წყალი სულიერი გაგებით არის ჭეშმარიტება სიტყვიდან, სული კი სიცოცხლეა მის მიხედვით. ადამიანი ბუნებით იბადება და სულიერი ხდება სიტყვის ჭეშმარიტების ცხოვრებით. ეს იგულისხმება სიტყვებში: „ხორცისგან შობილი ხორცია, ხოლო სულისაგან შობილი სული.“ ბუნებრივი ადამიანი ვერ გახდება სულიერი და ვერ გადარჩება სულიერი გახდომის გარეშე“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია8549: “ადამიანები მშობლებისგან კი არ იბადებიან სულიერ ცხოვრებაში, არამედ ბუნებრივ ცხოვრებაში. სულიერი ცხოვრება არის ღმერთის სიყვარული ყველაფერზე მეტად და მოყვასის სიყვარული, როგორც საკუთარი თავი, და ეს რწმენის მცნებების მიხედვით, რომელიც უფალმა ასწავლა სიტყვაში. მაგრამ ბუნებრივი ცხოვრება არის საკუთარი თავის და სამყაროს სიყვარული მოყვასზე მაღლა, დიახ, თვით ღმერთზე მაღლა.

2აპოკალიფსისი356: “სიტყვაში „სმენა“ ნიშნავს ჭეშმარიტების გაგებას, მის მორჩილებას და მის სურვილს“.

3აპოკალიფსი ახსნილი 1153:6-9: “უფლის ღვთაებრივი განზრახვა იმდენად ფარულად მოძრაობს, რომ მისი ნარჩენები თითქმის არ ჩნდება, მიუხედავად იმისა, რომ ის მოქმედებს ადამიანის ფიქრისა და ნების ყველაზე წვრილმანებზე... საკმარისია ადამიანები გაეცნონ ჭეშმარიტებას და მათი საშუალებით სიკეთის და ბოროტების ბუნებას და ყველაფერში აღიარონ უფალი და მისი ღვთაებრივი ხელისუფლება. მაშინ, რამდენადაც მათ იციან ჭეშმარიტება და მათი საშუალებით ხედავენ რა არის სიკეთე და ბოროტება და აკეთებენ ჭეშმარიტებებს, თითქოს საკუთარი თავისგან, იმდენად, რამდენადაც უფალი სიყვარულით აცნობს მათ სიბრძნეს და სიბრძნის სიყვარულს, აერთიანებს სიბრძნეს. უყვარდეს და გავხადო ისინი ერთი, რადგან ისინი ერთნი არიან საკუთარ თავში." Იხილეთ ასევე არკანა კოელესტია 3179:2: “ის, რაც ხდება რეგენერაციის დროს, ადამიანებისთვის სრულიად უცნობია. ათი ათასიდან მხოლოდ ერთს რომ სცოდნოდათ, გაოცებულები დარჩებოდნენ. არსებობს უთვალავი, არა, შეუზღუდავი საიდუმლო რამ, რომლითაც ადამიანებს უფალი ხელმძღვანელობს მათი აღორძინების დროს“.

4აპოკალიფსისი343: “„ქარი“ ნიშნავს შემოდინებას, სწორად ჭეშმარიტების შემოდინებას გაგებაში“. Იხილეთ ასევე აპოკალიფსი ახსნილი 419:6: “„ხელახლა დაბადებით“ აღდგენილია. ადამიანები აღორძინდებიან ღვთაებრივი ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრებით. ვინაიდან მთელი ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომლითაც ადამიანები ხელახლა ყალიბდებიან, უფლისაგან მოდის და მიედინება ადამიანებში მაშინ, როცა მათ ამის შესახებ არ იციან ... ქარი ან სული წარმოადგენს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, რომლითაც ეს სიცოცხლე მიიღწევა. როგორ მოედინება ეს უფლისაგან, სრულიად უცნობია ადამიანებისთვის... რომელთაც მხოლოდ სუსტი აღქმა აქვთ რაღაცის სულიერიდან ბუნებრივში შემოდინების შესახებ“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია5854: “უფლის მიერ არის გათვალისწინებული, რომ ანგელოზები კეთილი სულების მეშვეობით შემოდიან ადამიანებთან ერთად ცხოვრების საქონელსა და რწმენის ჭეშმარიტებაში. ამით ისინი შეძლებისდაგვარად აშორებენ ადამიანებს ბოროტებასა და სიყალბეს. ეს შემოდინება ხდება ჩუმად, შეუმჩნევლად და ფარულად“.

5არკანა კოელესტია 9407:2: “როდესაც ადამიანები უსმენენ სხვის მეტყველებას, ისინი ყურადღებას არ აქცევენ მოსაუბრეს სიტყვებს, არამედ სიტყვებით გადმოცემულ მნიშვნელობას. ეს მნიშვნელობა არის მოსაუბრეთა აზროვნებაში. ბრძენი ხალხი ყურადღებას აქცევს დასასრულს... ანუ მომხსენებლის ზრახვებსა და სიყვარულს. ეს სამი კომპონენტი [ფიქრები, განზრახვები და სიყვარული] წარმოდგენილია ადამიანის მეტყველებაში, რომელშიც წარმოთქმული სიტყვები ემსახურება როგორც გარეგნულ ფორმას. ეს შედარება საშუალებას გაძლევთ მიიღოთ გარკვეული წარმოდგენა წერილში მოცემულ სიტყვასთან დაკავშირებით. ზეცაში ისინი აქცევენ ყურადღებას სიტყვას წერილში ზუსტად ისე, როგორც ადამიანებს სჩვევიათ ადამიანის აზრის აღქმას, როგორც ეს წარმოთქმული სიტყვებშია, ან სამოთხეში, როგორც ადამიანებს სჩვევიათ ადამიანის მიზნების აღქმას ან მთავრდება. ხედი. განსხვავება ისაა, რომ ზეცაში მხოლოდ შინაგანი გრძნობა ესწრება, რადგან ზეცაში მხოლოდ სიტყვის სულიერი და ციური გრძნობები აღიქმება და არა მისი ბუნებრივი გრძნობა. ამგვარად, ერთი გრძნობა მეორეში გადადის, რადგან ისინი შეესაბამება; და სიტყვა მთლიანად დაწერილია მიმოწერებით“.

ამ შედარებიდან შეიძლება ჩამოყალიბდეს წარმოდგენა წერილში მოცემულ სიტყვაზე, რადგან ის ზეცაში ისმის და აღიქმება ზუსტად ისე, როგორც ჩვეულებრივ პიროვნების აზროვნება, რომელიც წარმოდგენილია სიტყვების მეტყველებით. შინაგან სამოთხეში განზრახვა ან მიზანი ისმის და აღიქმება. განსხვავება ისაა, რომ სიტყვის ასოს გრძნობა, როცა ადამიანები კითხულობენ, სამოთხეში არ ისმის და არ აღიქმება“.

6არკანა კოელესტია 934:3: “იმის გამო, რომ „ცეცხლი“ სიყვარულს აღნიშნავდა, ცეცხლი უფლის წარმომადგენლად იქცა, როგორც ეს ჩანს აღსავლენის სამსხვერპლოზე გაჩენილი ცეცხლიდან, რომელიც არასოდეს ჩაქრებოდა“. Იხილეთ ასევე სიტყვა 7:2: “ყველა უძველესი ეკლესია იყო ზეციური არსების წარმომადგენელი ეკლესიები; მათი ყველა რიტუალი და ასევე მათი წესდება, რომლის მიხედვითაც მათი თაყვანისცემა დაწესდა, არაფრისგან შედგებოდა, გარდა მიმოწერებისა. ანალოგიურად, ეკლესია იაკობის ძეებთან; დასაწვავი შესაწირავი და მსხვერპლშეწირვა მთელი თავისი დეტალებით იყო მიმოწერა... და რადგან შესაბამისობა არის ისეთი რამ, რაც არსებობს ბუნების სრულყოფილებაში, და რადგან ბუნების ყველა საგანი ემთხვევა და რაც შეესაბამება ასევე ნიშნავს, ამიტომ სიტყვის ასოს აზრი არაფრისგან შედგება, გარდა შესაბამისობისა. უფალი ასევე, რადგან ლაპარაკობდა თავისი ღვთაებრივიდან და ლაპარაკობდა სიტყვაზე, ამიტომაც ლაპარაკობდა შესაბამისობით“.

7არკანა კოლესტია8783: “ჭეშმარიტება ღვთაებრივს არავის არ იღებს, თუ ის არ არის მორგებული ადამიანის შეგნებაზე, შესაბამისად, თუ ის არ გამოჩნდება ბუნებრივ ფორმაში და ფორმაში; რადგან თავდაპირველად ადამიანური გონება ვერაფერს იგებს, გარდა მიწიერი და ამქვეყნიური საგნებისა და სულიერი და ზეციური საგნების გარდა. ამიტომ, სულიერი და ზეციური საგნები რომ არ იყოს შემოსილი ბუნებრივი ენით, ისინი უარყოფილი იქნებიან, თითქოს არაფერი იყოს“.

8არკანა კოელესტია 3712:2: “უფლის ღვთაებრივი ბუნებრივი არის სიტყვა პირდაპირი მნიშვნელობით; რადგან ცნობილია, რომ უფალი არის სიტყვა, ანუ მთელი ღვთაებრივი ჭეშმარიტება“. Იხილეთ ასევე აპოკალიფსი ახსნილი 593:2: “როდესაც უფლის სიტყვა ჩამოდის ზეციდან სამყაროში, ის ხდება ღვთაებრივი ბუნებრივი სიტყვა, როგორიც ჩვენთან არის წერილში“.

9ნამდვილი ქრისტიანული რელიგია109: “სანამ უფალი სამყაროში მოვიდოდა, ის იმყოფებოდა ადამიანებთან, მაგრამ მხოლოდ ირიბად, ანგელოზების მეშვეობით, რომლებიც წარმოადგენდნენ მას. მაგრამ მისი მოსვლიდან ის უშუალოდ იმყოფება; და ეს იმ მიზეზით, რომ სამყაროში მან ასევე ჩაიცვა ღვთაებრივი ბუნება, რომელიც საშუალებას აძლევს მას იყოს ადამიანებთან ერთად.” Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია6380: “ისინი, ვინც გარე ეკლესიისა არიან, ვერ ახერხებენ აზროვნების ამაღლებას უფლის ღვთაებრივ ბუნებრივზე მაღლა; ხოლო ისინი, ვინც შინაგანი ეკლესიისა არიან, აზრს ბუნებრივზე მაღლა ამაღლებენ შინაგანზე. რადგან ადამიანებს, რომლებსაც სწამთ უფალი, აქვთ მასზე წარმოდგენა მათი აზრების ამაღლების უნარის შესაბამისად. მათ, ვინც იცის რა არის შინაგანი ბუნება, შეუძლიათ წარმოდგენა ჰქონდეთ იმის შესახებ, თუ რა არის შინაგანი; მაგრამ მათ, ვინც არ იციან შინაგანის ბუნება, აქვთ წარმოდგენა იმაზე, თუ რა არის გარეგანი“.

10არკანა კოლესტია8624: “ბრინჯაოს გველი წარმოადგენდა უფალს, როგორც გარეგნულ გრძნობას. ის ასევე წარმოადგენდა დაცვას, რადგან განკურნება, რომელიც ხდებოდა ნიშანზე ხედვით, ნიშნავს განკურნებას ბოროტებისგან და სიცრუისგან უფალზე ხედვით და მისადმი რწმენით.

11აპოკალიფსისი272: “ღვთაებრივი ჭეშმარიტება მთელ მსოფლიოშია, სადაც არის რაიმე რელიგია; ისე, რომ საჭიროა მხოლოდ იმის ცოდნა, თუ რა არის ბოროტება, და ეს ასევე იცის ყველამ, ვისაც აქვს რაიმე რელიგია; რადგან ყველა რელიგიის მცნებები მსგავსია დეკალოგში მოყვანილი, რომ არ უნდა მოკლა, არც მეძავდეს, არც მოიპარო და არც ცრუ მოწმობა. ეს არის ზოგადად ღვთაებრივი ჭეშმარიტებები უფლისაგან, გამოგზავნილი მთელ დედამიწაზე. ამიტომ, ვინც ცხოვრობს მათ მიხედვით, რადგან ისინი ღვთაებრივი ჭეშმარიტებებია, ან ღვთის მცნებები და იქიდან რელიგია, გადარჩება“.

12სამოთხის და ჯოჯოხეთის შესახებ509: “ყოველი ბოროტება ატარებს თავის სასჯელს, ორი ქმნის ერთს; მაშასადამე, ვინც ბოროტებაშია, ისიც ბოროტების სასჯელშია“.

13არკანა კოელესტია 2335:3: უფალი არასოდეს არავის განიკითხავს, გარდა სიკეთისა; რადგან მას სურს ყველას ზეცაში აყვანა... ეს იმიტომ, რომ უფალი თავად წყალობაა და თავად სიკეთე. თავად წყალობა და თვით სიკეთე ვერასოდეს ვერავის დაგმობს; მაგრამ ადამიანები გმობენ საკუთარ თავს, რადგან უარყოფენ სიკეთეს... რომ უფალი არავის სჯის და არც ჯოჯოხეთში განიკითხავს, ამბობს იოანე: „ღმერთმა არ გამოგზავნა თავისი ძე ქვეყნიერებაზე, რომ განეკითხა ქვეყნიერება, არამედ რომ სამყარო მისი მეშვეობით გადაერჩინა“.

14არკანა კოელესტია 8705:2: “უნდა გვესმოდეს, რომ სიტყვის პირდაპირი გაგება ემთხვევა უბრალო ადამიანების გაგების დონეს, რათა მათ უფრო მეტი შინაგანი ჭეშმარიტებამდე მიიყვანონ, რაც რეალური ჭეშმარიტებაა. უბრალოებს არ შეუძლიათ ზეციური სამეფოს წარმოდგენა, გარდა მიწიერი სამეფოს სახით, მამას, გარდა როგორც მეფეს დედამიწაზე, და უფალს, თუ არა როგორც მეფის ძეს, რომელიც არის ტახტის მემკვიდრე. ის ფაქტი, რომ ასეთი იდეები არის ის, რაც უბრალო ადამიანებს აქვთ, აშკარად ჩანს უფლის ფაქტობრივი მოციქულების იდეებიდან მის სამეფოსთან დაკავშირებით. თავდაპირველად მათ სჯეროდათ… რომ მისი ზეცაში სამეფო ზუსტად იქნებოდა როგორც სამეფო დედამიწაზე…. ვინაიდან ასეთი იდეები მათში მტკიცედ იყო დამკვიდრებული და მათი აღმოფხვრა შეუძლებელია, უფალმა ასევე უთხრა მათ, რომ დასხდნენ თორმეტ ტახტზე და განიკითხავდნენ ისრაელის თორმეტ ტომს. Იხილეთ ასევე არკანა კოელესტია 3857:7: “მიზეზი, რის გამოც უფალი ასე ლაპარაკობდა, იყო ის, რომ მათ შეეძლოთ მიეღოთ გარეგანი ჭეშმარიტება და ამით შემოსულიყვნენ შინაგანში, რადგან იმ გარე ჭეშმარიტებებში, რომლებზეც უფალი ლაპარაკობდა, იმალებოდა შინაგანი ჭეშმარიტებები, რომლებიც დროთა განმავლობაში ღიად რჩება. და როდესაც ისინი ღიაა, გარეგანი ჭეშმარიტებები იშლება და ემსახურება მხოლოდ შინაგან ჭეშმარიტებებზე ფიქრის საგნებს ან საშუალებებს“.

15არკანა კოელესტია 10659:3: “უფალი მოვიდა სამყაროში, რათა დაემორჩილებინა ჯოჯოხეთები და მოწესრიგებულიყო ყველაფერი იქ და ზეცაში... აქედან მოდის ხსნა, რადგან ჯოჯოხეთები ყველას გარშემოა, რადგან ყველა იბადება ყოველგვარ ბოროტებაში და სადაც ბოროტებაა, იქ არის ჯოჯოხეთი; და თუ ისინი უკან არ დაიხიეს უფლის ღვთაებრივი ძალით, ვერავინ გადარჩებოდა. რომ ასე ასწავლის სიტყვა და ყველა, ვინც ამას ხვდება, ვინც უფალს თავის ცხოვრებაში აღიარებს; და ესენი არიან, ვინც აღიარებენ მას და უყვართ ცხოვრება მისი მცნებების მიხედვით“.

16არკანა კოლესტია1839: “სინათლე ნიშნავს სიმართლეს, სიბნელე კი სიცრუეს. ასევე, სინათლე დგას უფალზე, რადგან მთელი ჭეშმარიტება მისგან არის, სიბნელე კი ჯოჯოხეთებისთვის, რადგან ყოველგვარი სიცრუე მათგანაა“. Იხილეთ ასევე ნამდვილი ქრისტიანული რელიგია377: “მარტო ქველმოქმედება არ იძლევა კარგ საქმეებს, მით უმეტეს, მხოლოდ რწმენას, მაგრამ ქველმოქმედება და რწმენა ერთად აკეთებენ…. მაშასადამე, უფალი გვასწავლის, რომ „ის, ვინც ჭეშმარიტებას აკეთებს, მოდის სინათლეზე, რათა გამოცხადდეს მისი საქმეები, რადგან ისინი კეთდება ღმერთში“.

17არკანა კოელესტია 8604:3: “ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელიც უფლისგან არის, სიკეთეში მიედინება ადამიანებთან და მისი საშუალებით იზიდავს ადამიანებს თავისკენ; რადგან უფლისგან მომდინარე სიცოცხლეს აქვს მიზიდვის ძალა, რადგან ის სიყვარულისგან არის, რადგან ყველა სიყვარულს აქვს მასში ეს ძალა, რამდენადაც მას სურს იყოს შეერთებული, რათა იყოს ერთი. მაშასადამე, როცა ადამიანები სიკეთეში არიან და სიკეთისგან ჭეშმარიტებაში არიან, ისინი უფლის მიერ არიან მოზიდულნი და შეერთებულნი არიან მასთან. ეს იგულისხმება „უფლისკენ ზევით ყურებაში“.

18არკანა კოელესტია 2261:2: “თავისთავად, ჭეშმარიტება არ იძლევა სიცოცხლეს. ეს არის საქონელი, რომელიც აძლევს სიცოცხლეს. ჭეშმარიტება მხოლოდ ცხოვრების, ანუ სიკეთის მიმღებია. მაშასადამე, ადამიანები ვერ იტყვიან, რომ ისინი გადარჩნენ ჭეშმარიტებით (ან როგორც გავრცელებული გამოთქმაა, მხოლოდ რწმენით), თუ რწმენის ჭეშმარიტებაში არ არის სიკეთე. და ეს სიკეთე, რომელიც უნდა იყოს ჭეშმარიტებაში, უნდა იყოს ქველმოქმედების სიკეთე. ამიტომ თვით რწმენა, შინაგანი გაგებით, სხვა არაფერია, თუ არა ქველმოქმედება“.

19არკანა კოელესტია 3857:7: “იმ გარეგანი ჭეშმარიტებების ფარგლებში, რომლებზეც უფალი ლაპარაკობდა, იმალებოდა შინაგანი ჭეშმარიტებები, რომლებიც დროთა განმავლობაში ღიად რჩება; და როდესაც ისინი ღიაა, გარეგანი ჭეშმარიტებები იშლება და ემსახურება მხოლოდ შინაგან ჭეშმარიტებებზე ფიქრის საგნებს ან საშუალებებს“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია8943: “პირდაპირი გრძნობა არის სხეული, შინაგანი გრძნობა კი სული, პირველი კი ამ უკანასკნელის საშუალებით ცხოვრობს“.

20აპოკალიფსის ახსნა 1066:4: “სიტყვის პირდაპირი გაგება არის ზეცაში ღვთაებრივი ჭეშმარიტების საფუძველი. ასეთი საფუძვლის გარეშე, ღვთაებრივი ჭეშმარიტება იქნებოდა, როგორც სახლი უძირო... ეს არის სიტყვის პირდაპირი გაგება, რომელშიც შედის ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ძალა. ეს არის სიტყვის პირდაპირი გაგება, რომლითაც ადამიანები იღებენ განმანათლებლობას უფლისგან და რომლითაც იღებენ პასუხებს, როდესაც ადამიანებს სურთ განმანათლებლობა. ეს არის სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით, საიდანაც უნდა დადასტურდეს დედამიწაზე არსებული ყველა მოძღვრება. მაშასადამე, ღვთაებრივი ჭეშმარიტება სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით არის მის სისრულეში და სიწმინდეში“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია9349: “სიტყვის პირდაპირი გაგება არის საფუძველი და საყრდენი, რომელზედაც სულიერი გრძნობა ეყრდნობა და რომლებთანაც ის ყველაზე ახლოსაა ერთმანეთთან, ისე, რომ სიტყვის ასოში არც ერთი ჯოხი ან წერტილი ან პატარა რქა არ არის. , რომელიც არ შეიცავს მასში წმინდა ღვთაებას“.

21არკანა კოელესტია 9372:6 “რომ შინაგანი გაგებით, ან ისეთი, როგორიც არის ზეცაში, სიტყვა მაღლა დგას სიტყვაზე გარეგანი გაგებით, ან ისეთი, როგორიც არის სამყაროში, და როგორც იოანე ნათლისმცემელი ასწავლიდა ... რადგან, როგორც აღიქმება სამოთხე, სიტყვა იმდენად დიდი სიბრძნისაა, რომ სცილდება ყოველგვარ ადამიანურ აზრს“.

22არკანა კოლესტია6997: “აშკარაა, რომ იეჰოვას არავითარი რისხვა არ აქვს იმის გათვალისწინებით, რომ ის არის თავად სიყვარული და თავად წყალობა, და რომ რისხვა არის მოწყალების საპირისპირო. ასევე, რისხვა არის უძლურება, რომელიც არ შეიძლება იყოს გამოთქმული ღმერთის მიერ... ამიტომ, „რისხვა“, „რისხვა“, „ბრაზი“ და „ცეცხლი“ იგულისხმება ის სასჯელები და წყევლა, რომლებშიც ადამიანები თავს იყრიან, საკუთარი თავის ბოროტებაში ჩაგდებით. . ამ ყველაფრიდან ახლა ჩანს, თუ რას ნიშნავს სიტყვაში „იეჰოვას რისხვა და რისხვა“.

23ღვთაებრივი განგებულება 326:6: “ადამიანები ღმერთთან არიან შეერთებულნი მათი ცხოვრების სიკეთის შესაბამისად... ღმერთის გულით აღიარება შესაძლებელია მხოლოდ იმ ადამიანებისთვის, ვინც სწორად ცხოვრობს... მათ უყვართ ღმერთი, რადგან უყვართ ღვთაებრივი მცნებები, რომლებიც მათ აქვთ მისგან და ახორციელებენ მათ პრაქტიკაში“.

24ღვთიური განგებულება 101:2 “სულიერ სამყაროში, რომელშიც ყოველი ადამიანი მოდის სიკვდილის შემდეგ, კითხვა არ არის „რა იყო შენი რწმენა“? ან „რა იყო შენი მოძღვრება?“ არამედ „რა იყო შენი ცხოვრების ბუნება? იყო თუ არა ეს ამა თუ იმ ხარისხის?’ ამრიგად, გამოძიება ეხება ადამიანის ცხოვრების ბუნებასა და ხარისხს; რადგან ცნობილია, რომ ისეთი, როგორიც არის ადამიანის სიცოცხლე, ასეთია მისი რწმენა და ასევე მისი მოძღვრება, რადგან მისი ცხოვრება აყალიბებს მოძღვრებას და რწმენას თავისთვის“.

Од делата на Сведенборг

 

Apocalypse Explained #594

Проучи го овој пасус

  
/ 1232  
  

594. Encompassed with a cloud, signifies the ultimate of the Word. This is evident from the signification of "encompassed," as being by what is outside of one, for that which is round about is also without, for it is more remote in the circumference; so here it means the ultimate. Also from the signification of a "cloud," as being Divine truth in ultimates, consequently the Word in the sense of the letter. This signification of "cloud" is evident from appearances in the spiritual world; also from the Word wherever "clouds" are mentioned. From appearances in the spiritual world, as follows: the universal angelic heaven consists solely of the Divine truth that proceeds from the Lord; the reception of this constitutes angels. In the highest heaven this truth appears like a pure aura which is called ether; in the next lower heaven as less pure, almost like the atmosphere that is called air; in the lowest heaven it appears like something thinly aqueous over which is a vapor like a cloud; such is the appearance of Divine truth according to degrees in its descent. There is a like appearance when angels of the higher heavens speak about Divine truths; what they say is then presented to the view of those who are in the lowest heaven under the appearance of a cloud that floats hither and thither; the more intelligent of them know from its movement and brightness and form what the angels of the higher heavens are speaking about with each other. This makes evident why a "cloud" signifies Divine truth in ultimates. As most things in the Word were taken from the appearances in the spiritual world, and thence have a like significance as they have there, so is it with "clouds."

[2] That a "cloud" signifies in the Word the sense of the letter, which is Divine truth in ultimates, can be seen from the following passages. In the Gospels:

Jesus took Peter, James, and John into a high mountain; and He was transfigured before them; and His face did shine as the sun, and His garments became as the light. And behold, there appeared Moses and Elijah speaking with Him. While Peter was yet speaking, behold a bright cloud overshadowed them; and behold a voice out of the cloud, saying, This is My beloved Son, hear ye Him (Matthew 17:1-10; Mark 9:1-11).

And in Luke:

While Peter thus spake there came a cloud and overshadowed them; hence they feared as they entered into the cloud. But there came a voice out of the cloud, saying, This is My beloved Son; hear ye Him (Luke 9:34, 35).

In this transfiguration the Lord represented Divine truth, which is the Word; for the Lord, when He was in the world, made His Human Divine truth, and when He went out of the world He made His Human Divine good by uniting it with the Divine Itself, that was in Him from conception. (That the Lord made His Human Divine truth when He was in the world, and afterwards Divine good, may be seen in The Doctrine of the New Jerusalem 303-306; and that the Lord is the Word, n. 263.) Consequently the particular things that were seen when He was transfigured signify the proceeding of Divine truth from the Lord's Divine good. The Divine good of Divine love which was in Him, and from which He had Divine truth in His Human, was represented by "His face did shine as the sun;" for the "face" represents the interiors, since these shine forth through the face; and the "sun" signifies the Divine love (See above, n. 401, 412). The Divine truth was represented by the "garments" which became as the light; "garments" in the Word signify truths, and "the Lord's garments" Divine truth (See also above, n. 64, 271, 395); this is why they appeared "as the light;" for Divine truth makes the light in the angelic heaven, and is therefore signified by "light" in the Word (respecting which see in the work on Heaven and Hell 126-140). Because it was the Word, which is Divine truth, that was represented, therefore "there appeared Moses and Elijah speaking with Him;" "Moses and Elijah" signifying the Word; "Moses" the historical Word, and "Elijah" the prophetical Word. The Word in the letter was represented by the "cloud that overshadowed the disciples, and into which they entered;" for the "disciples" represented in the Word the church, which at that time and afterwards was only in truths from the sense of the letter; and because, as has been said in the article above, revelations and responses are made by Divine truth in ultimates, and because this truth is such as is the truth of the sense of the letter of the Word, it came to pass that "a voice was heard out of the cloud, saying, This is My beloved Son, hear ye Him," meaning that He is Divine truth, or the Word.

[3] He who does not know that a "cloud" in the spiritual sense of the Word means the Word in the letter, cannot know what arcanum is involved in this:

That in the consummation of the age they shall see the Son of man coming in the clouds of heaven with power and glory (Matthew 24:30; Mark 13:26; 14:61, 62; Luke 21:27).

And in Revelation:

Behold, Jesus Christ cometh with the clouds and every eye shall see Him (Genesis 1:7).

And again:

I saw, and behold a white cloud, and on the cloud One sat like unto the Son of man (Numbers 14:14).

And in Daniel:

I was seeing in the night visions, and behold, there was coming with the clouds of the heavens one like the Son of man (Daniel 7:13).

He who is ignorant that "the clouds of heaven" signify the truths of the Word in the sense of the letter, cannot know otherwise than that in the consummation of the age, that is, in the end of the church, the Lord is to come in the clouds of heaven, and manifest Himself to the world; but it is well known that since the Word was given, the Lord manifests Himself through that only, for the Word, which is Divine truth, is the Lord Himself in heaven and in the church. From this it can now be seen that the manifestation here predicted signifies His manifestation in the Word; and His manifestation in the Word was effected through His opening and revealing the internal or spiritual sense of the Word, for in that sense is the Divine truth itself, such as it is in heaven, and the Divine truth in heaven is the Lord Himself there. This makes clear that "the Lord's coming in the clouds of heaven with glory" signifies the revelation of Him in the sense of the letter of the Word from its spiritual sense. "The clouds of heaven" signify the things belonging to the sense of the letter, and "glory" signifies those belonging to the spiritual sense (See in the work on Heaven and Hell 1), also the revelation itself of the spiritual sense (in the small work on The White Horse); "Son of man" also signifies the Lord in relation to Divine truth (as may be seen above, n. 63, 151).

[4] That a "cloud" signifies Divine truth in ultimates, consequently the Word in the sense of the letter, can be seen further from the following passages. In Isaiah:

Behold, Jehovah rideth upon a light cloud, and cometh into Egypt, and the idols of Egypt are moved before Him, and the heart of the Egyptian melteth in the midst of him (Isaiah 19:1).

"Egypt" here does not mean Egypt, but the natural man when separated from the spiritual, which is then in falsities and evils, and through these perverts all the truths and goods of the church; that the natural man is destroyed by these falsities and evils when truth from good flows in from the Lord is described by these words of the prophet understood in the internal sense. Jehovah is said "to ride upon a light cloud" to signify that the Lord enlightens the understanding with truths; "to ride" in reference to Jehovah or the Lord, signifying to enlighten the understanding, and "a light cloud" signifying truth; that then "the idols of Egypt are moved, and the heart of the Egyptian melteth," signifies that the evils and falsities of the natural man, separated from the spiritual, then destroy the natural man; "idols" meaning falsities, the "heart" evils, and "Egypt" the natural man.

[5] In Moses:

There is none like unto the God of Jeshurun, who rideth in heaven and in His magnificence upon the clouds, the abode of the God of antiquity, and underneath are the arms of the world (Deuteronomy 33:26, 27).

Here, too, "riding in heaven upon the clouds" signifies to enlighten the understanding by the influx of spiritual truth into natural truth, which is the truth of the sense of the letter of the Word. Because Divine truth in the heavens is spiritual, and Divine truth on the earth is natural, and the latter is enlightened by the former, therefore it is said, "and in His magnificence upon the clouds;" "the abode of the God of antiquity" means Divine truth with the angels, and "the arms of the world," mean Divine truths with men; the truths of the sense of the letter of the Word are what are meant by "the arms of the world," for that sense is the very strength of Divine truth, "arms" signifying strength. (That the strength of Divine truth is in the sense of the letter can be seen in the article just above.)

[6] In David:

God rode upon a cherub and did fly, and was borne upon the wings of the wind. He made darkness His hiding place; His tent round about Him the darkness of waters, the clouds of the heavens. At the brightness before Him the clouds passed (Psalms 18:10-12).

This, too, describes the enlightenment of the Word, and thus of the church; enlightenment by the influx of Divine truth from the heavens is signified by "God rode upon a cherub and did fly;" Divine truth in ultimates which is enlightened is signified by "the wings of the wind," "the darkness of waters," and "the clouds of the heavens," these signifying the various degrees of the understanding receiving enlightenment; that the obscurities of the ultimate sense are thereby dissipated is meant by "at the brightness before Him the clouds passed."

[7] In the same:

Sing unto God, praise His name; extol Him that rideth upon the clouds (Psalms 68:4).

Here, too, "Him that rideth upon the clouds" means the Lord as to enlightenment; "clouds" meaning truths in ultimates, which are enlightened, and these are enlightened by the influx of light, which is Divine truth, from the spiritual world or heaven.

[8] In Nahum:

Jehovah hath His way in the storm and in the tempest, and the clouds are the dust of His feet (Nahum 1:3).

Truth in ultimates, which is the truth of the sense of the letter of the Word, is called "clouds, the dust of the feet of Jehovah," because it is the natural and lowest truth, into which Divine truth in heaven, which is spiritual, closes, and upon which it subsists. Divine truth in ultimates, because it is but little understood unless there is enlightenment from heaven, is a subject of discussion and controversy, and this is meant by "storm and tempest in which Jehovah hath His way," spiritual "storm and tempest" meaning discussion concerning the genuine sense, which nevertheless, with those who desire truth, the Lord enlightens by means of influx.

[9] In David:

His seed shall be to eternity, and His throne as the sun before Thee. 1 It shall be established as the moon to eternity, and as a faithful witness in the clouds (Psalms 89:36, 37).

This is said of the Lord, and the "seed that shall be to eternity" signifies Divine truth which is from Him. The "throne that shall be as the sun and as the moon" signifies heaven and the church as to the good of love and as to the truth of faith; "throne" signifying heaven and the church; "as the sun" in respect to the good of love, and "as the moon" in respect to the truth of faith. "A faithful witness in the clouds" signifies that He is Divine truth, for "witness" in reference to the Lord, signifies that which proceeds from Him, and as that is His, it witnesses respecting Him.

[10] In the same:

Jehovah layeth the beams of His chambers in the waters; He maketh the cloud 2 His chariot; He walketh upon the wings of the wind (Psalms 104:3).

These few words describe heaven and the church, and at the same time doctrine from the Word. "He layeth the beams of His chambers in the waters" signifies that the Lord forms the heavens and the church from Divine truths; "waters" signify Divine truths; "Jehovah's chambers" signify the heavens and the church, and "to lay beams" signifies to form. "He maketh the clouds His chariot" signifies doctrine from ultimate Divine truths; "clouds" meaning ultimate Divine truths, such as are in the sense of the letter of the Word, and a "chariot" doctrine; this is said because every doctrine of the church is to be formed from and confirmed by the sense of the letter of the Word. "He walketh upon the wings of the wind" signifies the life which doctrine has from spiritual influx; "to walk" signifying to live, and in reference to the Lord life itself; "the wings of the wind" mean the spiritual things of the Word. (That "waters" signify truths, see above, n. 71, 483, 518, 537, 538.)

[11] In Isaiah:

I will lay waste My vineyard, I will even command the clouds that they rain no rain upon it (Isaiah 5:6).

This means that the church shall have no understanding of Divine truth or of the Word; "vineyard" signifying the church, "clouds" the Word in the letter, and "their raining no rain," that there shall be no understanding of Divine truth from the Word.

[12] In David:

Jehovah who covereth the heavens with clouds, who prepareth rain for the earth, who maketh grass to grow upon the mountains (Psalms 147:8).

"To cover the heavens with clouds" signifies to defend and preserve the spiritual things of the Word which are in the heavens, by means of natural truths such as are in the sense of the letter of the Word; "who prepareth rain for the earth" signifies instruction therefrom for the church; "who maketh grass to grow upon the mountains" signifies nourishment thereby for those who are in the good of love.

[13] The like is signified by the following words in Isaiah:

Drop down, ye heavens, from above, and let the clouds stream down with righteousness; let the earth open and bring forth the fruit of salvation (Isaiah 45:8).

And in Judges:

Jehovah, when Thou didst go forth out of Seir, when Thou didst march out of the field of Edom, the earth trembled, the heavens also dropped, yea, the clouds dropped waters (Judges 5:4).

"To go forth out of Seir, and to march out of the field of Edom," signifies, in reference to Jehovah, the enlightenment of the Gentiles by the Lord when He assumed the Human; "the earth trembling" signifies the state of the church then changed; "the heavens dropped, and the clouds dropped waters," signifies instruction, influx, and perception of Divine truth; "to drop" signifying instruction and influx; "waters" truths; "the heavens" the interior things of truth, and "clouds," the exterior, such as are in the sense of the letter of the Word.

[14] In David:

The clouds poured out waters; the skies gave forth a voice, and Thine arrows went forth (Psalms 77:17).

"The clouds poured out waters" signifies that there are genuine truths from the sense of the letter of the Word; "the skies gave forth a voice" signifies influx from the heavens; "Thine arrows went forth" signifies Divine truths therefrom. In Job:

God bindeth up the waters in His clouds, and the cloud is not rent under them. He spreadeth His cloud upon His throne (Job 26:8, 9).

Here, too, "clouds" stand for truths ultimate in order, and because these contain in themselves and enclose spiritual truths that they may not be dispersed, this is described and signified by "God bindeth up the waters in His clouds, and the cloud is not rent;" because exterior truths, which are called natural, also encompass and enclose interior truths, which are called spiritual, and are proper to the angels of the heavens, this is described and signified by "He spreadeth His cloud upon His throne."

[15] In Isaiah:

Jehovah said, I will be quiet, and I will behold in My dwelling place like clear heat upon light, and like a cloud of dew in the heat of harvest (Isaiah 18:4);

a "cloud of dew" signifying truth bringing forth fruit from good. In the same:

Jehovah will create over every dwelling place of Mount Zion and upon her convocations a cloud by day, and a smoke and the brightness of a flame of fire by night; for over all the glory shall be a covering (Isaiah 4:5).

"The dwelling place of Mount Zion" signifies the good of the celestial church, and "her convocations" signify the truths of that good; protection lest it should be hurt by too much light or too much shade is signified by "a cloud by day and a smoke, and the brightness of a flame of fire by night," and as every spiritual good and truth is preserved from harm by natural good and truth, it is said that "upon all the glory shall be a covering," "glory" meaning spiritual good and truth.

[16] The same is signified by:

The cloud that was upon the tabernacle by day, and the fire by night (Exodus 40:36-38; Numbers 9:15-23 to the end; Numbers 10:11, 12, 34;14:14;Deuteronomy 1:33).

Jehovah went before them by day in a pillar of cloud, and by night in a pillar of fire (Exodus 13:21).

The pillar of the cloud stood between the camp of the sons of Israel and the camp of the Egyptians (Exodus 14:19-21).

In David:

God led them in the daytime in a cloud, and all the night in the light of fire (Psalms 78:14).

And elsewhere in the same:

Egypt was glad when they went forth, for the dread of them had fallen upon them. He spread out a cloud for a covering, and fire to make light the night (Psalms 105:38, 39).

"There was a cloud upon the tabernacle by day, and a fire by night," because the "tabernacle" represented heaven and the church, the "cloud" the Lord's presence through Divine truth, and the "fire" His presence through Divine good, which is called the good of faith, each ultimate in order; therefore they were as coverings over the tabernacle; for this reason it is said in the passages cited above from Isaiah and David, "over all the glory shall be a covering," and "He spread out a cloud for a covering."

The like is signified by:

The cloud that covered Mount Horeb, into which cloud Moses entered (Exodus 24:15-18).

And the like by:

The cloud in which Jehovah came down upon Mount Sinai (Exodus 19:16, 18; 34:5).

And the like by:

The pillar of cloud that stood at the door of Moses' tent (Exodus 33:9, 10).

[17] So again of the "cloud" in Ezekiel:

I looked, and behold a wind of a tempest came out of the north, a great cloud, and a fire infolding itself in itself, and a brightness round about it (Ezekiel 1:4).

And in the same:

The cherubim stood on the right side of the house when the man entered in; and the cloud filled the inner court; and the glory of Jehovah mounted up from above the cherub upon the threshold of the house; and the house was filled with the cloud, and the court was full of the brightness of Jehovah's glory (Ezekiel 10:3, 4).

The "cherubim" signify the Lord in respect to guarding, that there be no approach except through the good of love; so, too, the "cherubim" signify the heavens, in particular the inmost or third heaven, because the angels who are there receive Divine truth in the good of love, therefore it is Divine truth, which is in its essence the good of love, that guards. This Divine truth, as it comes down out of the inmost heaven into the lower heavens, and at length into the world where men are, from being pure becomes thus by degrees more dense, consequently in the lowest degree it appears like a cloud; this is why it signifies Divine truth accommodated to the apprehension of the angels who are in the lowest heaven, who are spiritual-natural, and finally to the apprehension of men in the natural world. Moreover, as Divine truth in this degree is similar to the Divine truth in the sense of the letter of the Word, "cloud" signifies the Word as to the sense of the letter. It was this Divine truth that filled the court like a cloud, and at length the house, at the right side of which stood the cherubim; and as this Divine truth is inwardly the spiritual that shines from heavenly light, therefore it is called "glory," and it is said that "the court was full of the brightness of Jehovah's glory." Also in Job:

When God maketh the light of His cloud to be bright (Job 37:15).

[18] Because the higher heavens appear before the eyes of those who are in the lower heavens as covered by a light and bright cloud (for the reason that the lower angels are unable to see the higher or interior Divine otherwise than in accordance with their own quality), therefore also Divine truth in the higher heavens, or what is the same thing, the higher heavens themselves, are meant in some passages in the Word by "clouds;" for whether you say Divine truth or the heavens it is the same, since the heavens are heavens from Divine truth, and the angels there are angels from the reception of Divine truth. It is in this sense that "clouds" are mentioned in Isaiah:

Lucifer, thou hast said in thy heart, I will ascend above the heights of the cloud; I will become like the Most High (Isaiah 14:13, 14).

In Jeremiah:

Forsake Babylon, and let us go everyone into his own land; for her judgment hath reached even unto the heavens, and it hath lifted up itself even to the clouds (Jeremiah 51:9).

And in David:

Give ye strength unto God; His excellency is over Israel, and His strength is above the clouds (Psalms 68:34).

The same is here signified by "clouds" as:

By the waters above the expanse (Genesis 1:7).

And by the waters above the heavens (Psalms 148:4);

for clouds consist of water. That "waters" signify Divine truths may be seen above (n. 71, 483, 518).

[19] As there are clouds that are lighter and brighter, also clouds that are denser and blacker, and lighter and brighter clouds appear beneath the heavens, but dense and black clouds are seen about many of the hells, it is evident that "clouds" in the contrary sense signify the falsities of evil which are contrary to truths from good, as in the following passages. In Ezekiel:

Egypt a cloud shall cover her, and her daughters shall go into captivity (Ezekiel 30:18).

He shall ascend like a cloud to cover the land (Ezekiel 38:9).

Sheep scattered in the day of cloud and thick darkness (Ezekiel 34:12).

So the Last Judgment, when those who are in the falsities of evil are to perish, is called:

A day of cloud and of obscurity (Joel 2:2; Zephaniah 1:15).

The like is signified by:

The clouds and thick darkness that appeared to the sons of Israel when the law was given from Mount Sinai (Deuteronomy 4:11, 12, 15; 5:22-26);

for although Jehovah, that is, the Lord, came down upon that mountain in a bright cloud, yet it appeared before the eyes of the people, who were in the falsities of evil, as a thick dark cloud (See Arcana Coelestia 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551).

Фусноти:

1. Latin has "Thee," the Hebrew "Me," as found also in Apocalypse Explained 205, 401, 684, 768.

2. Latin has "cloud," the Hebrew "clouds," as found in Apocalypse Explained 26, 283, 319.

  
/ 1232  
  

Thanks to the Swedenborg Foundation for their permission to use this translation.