Коментар

 

იოანეს მნიშვნელობის შესწავლა 3

Од страна на Ray and Star Silverman (машина преведена во ქართული ენა)

ნიკოდემოსი მოდის იესოსთან

1. და იყო ერთი კაცი ფარისეველთაგან, სახელად ნიკოდემოსი, იუდეველთა მთავარი.

2. მივიდა იესოსთან ღამით და უთხრა: რაბი, ჩვენ ვიცით, რომ შენ ხარ ღვთისგან გამოსული მოძღვარი, რადგან ვერავინ გააკეთებს ამ ნიშნებს, რასაც შენ აკეთებ, თუ ღმერთი არ იქნება მასთან.

3. მიუგო იესომ და უთხრა მას: ამინ, ამინ, გეუბნები შენ: თუ ვინმე ზემოდან არ დაიბადება, ვერ იხილავს ღვთის სასუფეველს.

4. ეუბნება მას ნიკოდემოსი: როგორ იბადება კაცი მოხუცებული? შეუძლია თუ არა მეორედ შევიდეს დედის საშვილოსნოში და დაიბადოს?

5. მიუგო იესომ: ამინ, ამინ, გეუბნები შენ: თუ ვინმე არ დაიბადება წყლისა და სულისგან, ვერ შევა ღვთის სასუფეველში.

6. ხორცთაგან შობილი ხორცია; და სულისაგან შობილი სულია.

7. ნუ გიკვირს, რომ გითხარი, ზემოდან უნდა დაიბადო.

8. სული უბერავს, სადაც უნდა, და შენ გესმის მისი ხმა, მაგრამ არ იცი, საიდან მოდის და საით მიდის; ასეა ყოველი სულით დაბადებული.

წინა თავი დაიწყო წყლის ღვინოდ გადაქცევით. ამ სასწაულის შემდეგ წერია, რომ „ეს იყო ნიშნების დასაწყისი, რომლითაც იესომ გამოავლინა თავისი დიდება და მისმა მოწაფეებმა ირწმუნეს იგი“ (2:11). ისევ, თავის ბოლოს, როდესაც იესო ბრუნდება იერუსალიმში პასექისთვის, წერია, რომ „ბევრმა ირწმუნა მისი სახელი, როცა იხილეს ის ნიშნები, რაც მან გააკეთა“ (2:23).

როგორც ეს შემდეგი თავი იწყება, ჩვენ ვიგებთ, რომ „ბევრმა, ვინც ირწმუნა მისი სახელი ნიშნების გამო“, მოიცავს არა მხოლოდ მოწაფეებს და ბევრ ხალხს, არამედ რელიგიურ წინამძღოლსაც, სახელად ნიკოდემოსს (3:1). მოწაფეებისა და სხვების მსგავსად, რომლებმაც დაიწყეს იესოს რწმენა, ნიკოდემოსი მიიზიდავს იესოს მისი სასწაულებით. როგორც ვთქვით, სასწაულებს და ნიშნებს შეუძლიათ ჩვენი ყურადღების მიქცევა. ამან შეიძლება გამოიწვიოს იესოს შეცნობის გულწრფელი სურვილი, არა მხოლოდ როგორც სასწაულმოქმედი, არამედ როგორც ღვთის მიერ გამოგზავნილი მასწავლებელი. შემდეგი ეპიზოდის დაწყებისას, რწმენის განვითარების ეს ასპექტი ასახავს ფარისეველს, სახელად ნიკოდემოსს, რომელიც ღამით მიდის იესოსთან და ეუბნება: „რაბი, ჩვენ ვიცით, რომ შენ ღვთისგან მომდინარე მასწავლებელი ხარ, რადგან არავის შეუძლია გააკეთოს ის ნიშნები, რასაც შენ აკეთებ, თუ არ აკეთებ. ღმერთი მასთანაა“ (3:2).

მიუხედავად იმისა, რომ ნიკოდემოსი ნიშნებით იყო დახატული, ის რჩება სწავლებისთვის. შესაბამისად, იესო იწყებს სულიერი აღორძინების აუცილებლობის სწავლებას. როგორც იესო ამბობს: „ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, თუ ხელახლა არ დაიბადება, ვერ იხილავს ღვთის სასუფეველს“ (3:3).

ღამით იესოსთან მისვლისას ნიკოდემოსი წარმოადგენს თითოეულ ჩვენგანს, როდესაც, ასე ვთქვათ, „სიბნელეში“ ვართ სულიერი რეალობის შესახებ, მაგრამ გვსურს, რომ ვისწავლოთ. ამქვეყნიურ საზრუნავებსა და ფიზიკურ სურვილებში ჩაძირულები, ჩვენ ჯერ კიდევ არ შეგვიძლია გავიგოთ უფრო ღრმა, უფრო აბსტრაქტული სწავლებები სულიერი ცხოვრების შესახებ. ამის გამო ჩვენ ვერ „ვხედავთ“ ღვთის სასუფეველს. ნიკოდემოსი, რომელიც წარმოადგენს საკუთარი თავის ამ ასპექტს, ვერ ხვდება რას გულისხმობს იესო. როდესაც იესო ეუბნება მას „ხელახლა დაბადების“ აუცილებლობის შესახებ, ნიკოდემოსს უკვირს, როგორ შეიძლება ეს შესაძლებელი. "როგორ შეიძლება დაიბადოს ადამიანი, როცა ის მოხუცებულია?" ის კითხულობს. "შეიძლება ის მეორედ შევიდეს დედის მუცელში და დაიბადოს?" (3:4).

სანამ ჩვენ დავრჩებით კონკრეტული აზროვნების ამ საფეხურზე, რაც შეეხება ყველაფერს ხორციელი და არა სულიერი თვალსაზრისით, ჩვენ ვერ შევძლებთ სულიერი რეალობის უფრო ღრმა ჭეშმარიტების გაგებას. რელიგიური ცხოვრება განიხილება როგორც მატერიალური ჯილდოებისა და ფიზიკური სასჯელების სისტემა და არა როგორც ცხოვრება არსებობის უფრო მაღალ დონეზე, სადაც ჩვენ აღარ ვართ ამოძრავებული ეგოისტური სურვილებით. ცხოვრების ამ უმაღლეს საფარს ეწოდება „ღვთის სასუფეველი“. როგორც იესო ამბობს, იმისთვის, რომ ჭეშმარიტად „ვიხილოთ“ ღვთის სასუფეველი, ჩვენ ხელახლა უნდა დავიბადოთ. ანუ სხვანაირად უნდა დავიწყოთ ფიქრი და ცხოვრება.

ეს ახალი აზროვნება და ცხოვრება იწყება ღვთის სიტყვიდან ჭეშმარიტების შესწავლით. ამიტომ, იესომ უთხრა ნიკოდემოსს: „თუ ადამიანი არ დაიბადება წყლისა და სულისგან, ვერ იხილავს ღვთის სასუფეველს“.3:5). როგორც ფიზიკური წყალი გვკლავს ჩვენს ბუნებრივ წყურვილს, სულიერი წყალი გვკლავს ჩვენს სულიერ წყურვილს. ისევე, როგორც წყალს შეუძლია სხეულის გაწმენდა, სიცოცხლეზე გამოყენებული სიმართლეს შეუძლია სულის გაწმენდა. წმინდა წერილის ენით, იესო ეუბნება ნიკოდემოსს, რომ მისი ახალი ცხოვრება პირველად მაშინ დაიწყება, როდესაც ის ღვთის სიტყვიდან ჭეშმარიტ ჭეშმარიტებას შეიტყობს. ეს სიმართლე გამოიწვევს ახალი გაგების „დაბადებას“.

მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. იესო ასევე ამბობს, რომ ადამიანები „სულით უნდა დაიბადონ“. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანები ცხოვრობენ თავიანთი ახალი გაგების მიხედვით, ეს გამოიწვევს მეორე დაბადებას, ახალი ნების დაბადებას. ისინი დაიბადებიან სულით. ძველი სურვილები, რომლებიც ადრე დომინირებდა მათზე, ამას აღარ გააკეთებენ. ეს ქვედა სურვილები დაიმორჩილება და დაიმორჩილება. იმის ნაცვლად, რომ ამ ქვედა სურვილებით იხელმძღვანელონ, ადამიანებს ახალი სურვილები გაუძღვებათ, სურვილები, რომლებიც ფოკუსირებულია სხვების მსახურებაზე, ვიდრე საკუთარი თავის დაკმაყოფილებაზე, სურვილები, რომლებიც ფოკუსირებულია გაცემაზე და არა მიღებაზე, სურვილები, რომლებიც ფოკუსირებულია ღვთის ნების შესრულებაზე და არა საკუთარი. „სულისგან დაბადება“ ნიშნავს ახალი ნების „დაბადებას“.

ამ ახალი გაგებისა და ახლის დაბადება შექმნის ჩვენს ახალ ცხოვრებას. როდესაც ეს ხდება, ჩვენ დავიბადეთ როგორც „წყალი“ და „სული“. ამ ახალ ცხოვრებაში ხორციელი სურვილების დაკმაყოფილება აღარ არის ჩვენი მთავარი მიზანი. ამის ნაცვლად, ჩვენ ვიწყებთ ფოკუსირებას სულის სურვილების შესრულებაზე. საქმეები, რომლებიც ეხება სულის კულტივირებას, უფრო მნიშვნელოვანი ხდება, ვიდრე საქმეები, რომლებიც ეხება ხორცის დაკმაყოფილებას. როგორც იესომ უთხრა ნიკოდემოსს: „ხორცისგან შობილი ხორცია და სულისაგან შობილი სულია.3:6). 1

ქარი უბერავს იქ, სადაც სურს

როდესაც იესო აგრძელებს ნიკოდემოსს ასწავლის ახალ დაბადებას, ის ამბობს: „ნუ გაგიკვირდებათ, რომ გეუბნებით, ხელახლა უნდა დაიბადოთ. ქარი უბერავს სადაც უნდა და გესმის მისი ხმა, მაგრამ ვერ გაიგებ საიდან მოდის და საით მიდის“ (3:7-8).

იესომ უკვე თქვა, რომ ახალი დაბადება გულისხმობს წყლისა და სულის დაბადებას. მოკლედ, წყლისგან დაბადება ნიშნავს ჭეშმარიტების შესწავლას და სულით დაბადება ნიშნავს ამ ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრებას. იესო ახლა სულიერ აღორძინებას ქარის მოძრაობას ადარებს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გვესმის ქარი, როდესაც ის მოძრაობს ხეებში და შრიალებს ფოთლებში, ჩვენ ვერ ვხედავთ ქარს. ანალოგიურად, ჩვენ შეგვიძლია „მოვისმინოთ“ უფლის სიტყვა, მაგრამ ვერ „ვხედავთ“ იმ უამრავ გზას, რომლითაც ღმერთი ფარულად მიგვიძღვება, შთააგონებს და აღგვადგენს. ჩვენი მონაწილეობა ახალ დაბადებაში პირდაპირი და ნათელია: ჩვენ უნდა ვისწავლოთ ჭეშმარიტება სიტყვიდან და უნდა ვიცხოვროთ მის მიხედვით. ანუ უნდა „მოვისმინოთ“ და გავაკეთოთ. იმავდროულად, ღვთის საქმე უმეტესწილად ფარულად მიმდინარეობს. ეს არის უფრო ღრმა სამუშაო, რომელიც სცილდება ჩვენს ცნობიერ ცნობიერებას. როგორც იესომ თქვა: „ქარი იქ უბერავს, სადაც უნდა, შენ გესმის მისი ხმა, მაგრამ ვერ გაიგებ, საიდან მოდის და საით მიდის“. 2

შემდეგ იესო დასძენს: „ასევეა ყოველი სულით დაბადებული“ (3:8). ორიგინალურ ბერძნულში სიტყვა, რომელიც აქ გამოიყენება „სულისთვის“ არის πνεῦμα (pneuma), რაც ნიშნავს „სუნთქვას“. ამრიგად, ეს ლექსი შეიძლება ასე იკითხებოდეს: „ასევეა ყოველი, ვინც ღვთის სუნთქვით არის დაბადებული“. როდესაც ჩვენ ვცდილობთ ვიცხოვროთ მისი სიტყვის ჭეშმარიტების შესაბამისად, ღმერთი გვიხელმძღვანელებს შიგნიდან, მიგვიყვანს ბოროტებისგან და სიკეთისკენ. უფრო მეტიც, ის ამას აკეთებს ისეთი გზებით, რომლებიც რიცხვის მიღმაა, იყენებს საშუალებებს, რომლებსაც ჩვენ ვერ წარმოვიდგენთ. ფარულად, თანდათანობით და ჩვენი შეგნებული ცნობიერების გარეშე, ღმერთი განუწყვეტლივ გამოგვყავს საკუთარი თავის სიყვარულის ქვედა მდგომარეობიდან, ხოლო მიგვიყვანს ზეციური სიყვარულის უმაღლესი მდგომარეობებისკენ. 3

პრაქტიკული გამოყენება

სიტყვები „ქარი იქ უბერავს იქ, სადაც სურს“ გვახსენებს, რომ ღმერთი გვაძლევს, გვიცავს და ზრუნავს ჩვენზე უხილავი გზებით, ფარულად გვაშორებს ჯოჯოხეთს და სამოთხეში მიგვიყვანს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ შეიძლება სუსტად ვიცოდეთ ღმერთის ყოფნა, დაცვა და ხელმძღვანელობა, ის მაინც ჩვენთანაა ყოველ წამს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ მიდრეკილნი ვართ ვთქვათ ისეთი რაღაცეები, როგორიცაა: „ჩემთან მოვიდა“, ან „თავში დამემართა“ ან „გამეგონა“, შეიძლება ვთქვათ: „ღმერთმა გამახსენა ეს სიმართლე“ ან „ღმერთმა შთააგონა. ხელი გავუწოდე“. როგორც პრაქტიკული გამოყენება, იცოდეთ, რომ ღვთის სული მოქმედებს თქვენში და ფარულად გიბიძგებთ სწორი არჩევანის გაკეთებაში და სასარგებლო მოქმედებების შესრულებაში. უბრალოდ შეასრულეთ თქვენი ნაწილი, შეგნებულად შეისწავლეთ სიმართლე და შეიტანეთ იგი თქვენს ცხოვრებაში. დანარჩენს უფალი ფარულად გააკეთებს. 4

იესო ასწავლის ნიკოდემოსს „კაცის ძის“ შესახებ

9. მიუგო ნიკოდიმოსმა და ჰრქუა მას: ეს როგორ შეიძლება?

10. მიუგო იესომ და უთხრა მას: შენ ხარ ისრაელის მასწავლებელი და არ იცი ეს?

11. ამინ, ამინ, გეუბნები შენ: ჩვენ ვამბობთ იმას, რაც ვიცით და ვამოწმებთ იმას, რაც ვნახეთ, და თქვენ ვერ მიიღებთ ჩვენს მოწმობას.

12. თუ მე გითხარით მიწიერი და არ გწამთ, როგორ დაიჯერებთ, თუ ზეციურს გეტყვით?

13. და არავინ ავიდა ზეცად, გარდა ზეცით ჩამოსული კაცის ძისა, რომელიც ზეცაშია.

14. და როგორც მოსემ აწია გველი უდაბნოში, ასევე უნდა ამაღლდეს ძე კაცისა.

15. რათა ყოველი მისი მორწმუნე არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე.

შესაბამისობის მეცნიერება

იესოს სწავლება ახალშობილზე სცილდება ნიკოდემოსის გაგებას, რომელიც უბრალოდ ამბობს: „როგორ შეიძლება იყოს ეს? (3:9). პასუხად იესომ თქვა: „შენ ხარ ისრაელის მასწავლებელი და არ იცი ეს? ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ: ჩვენ ვამბობთ იმას, რაც ვიცით და ვამოწმებთ იმას, რაც ვნახეთ, და თქვენ არ მიიღებთ ჩვენს მოწმობას“ (3:10-11). იესო აქ იყენებს ნაცვალსახელს „ჩვენ“, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ მისი სწავლებები სათავეს იღებს როგორც ღვთიური სიყვარულიდან, ასევე ღვთაებრივი სიბრძნით. ღვთაებრივი სიყვარულიც და ღვთაებრივი სიბრძნეც მოწმობს, რომ ადამიანები ბუნებრივად იბადებიან სულიერად გახდომის უნარით. მაგრამ ეს შეიძლება მოხდეს მხოლოდ მათთვის, ვინც „ხელახლა დაიბადება“ ჭეშმარიტების შესწავლით და მის მიხედვით ცხოვრებით. ისინი, ვინც ამაზე უარს ამბობენ, ამბობს იესო, „არ მიიღებენ ჩვენს მოწმობას“.

როგორც ჩანს, იესო გაკვირვებას გამოხატავს, რომ ნიკოდემოსმა არ იცის ეს არსებითი რამ. ნიკოდემოსი ხომ მასწავლებელია ისრაელში. როგორც ფარისეველი და სინედრიონის წევრი, ნიკოდემოსი ითვლებოდა უაღრესად პატივცემულ რელიგიურ მოძღვრად. და მაინც, როცა საქმე სულიერ რეალობას ეხება, ნიკოდემოსს ჯერ კიდევ ბევრი აქვს სასწავლი. იესო ასე ამბობს: „თუ მე გითხარი მიწიერი და არ გწამს, როგორ დაიჯერებ, თუ ზეციურს გეტყვი? (3:12).

ნიკოდემოსს ჯერ არ ესმის, რომ იესო იყენებს წმინდა სიმბოლიზმის ენას ზეციური საგნების საილუსტრაციოდ. ისტორიები, რომლებიც აღწერილია სიტყვის წერილში, რელიგიური რიტუალები, დღესასწაულები - ადამიანებისა და ადგილების სახელებიც კი - ეს ყველაფერი ნიშნავს და წარმოადგენს სულიერ რეალობას. სიტყვა ისეა დაწერილი, რომ თავიდან სიტყვასიტყვით გაიგოს. შემდეგ, თანდათანობით, როდესაც ადამიანი მზად ხდება მისაღებად, უფრო ღრმა ჭეშმარიტება ხდება იგივე სიტყვასიტყვით. 5

მაგალითად, რიტუალური გამორეცხვები, რომლებიც აღწერილია სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით, სულიერი გაგებით წარმოადგენს სულის განწმენდას; ცეცხლი სამსხვერპლოზე, რომელიც არასოდეს ქრება, როგორც აღწერილია სიტყვის პირდაპირი გაგებით, სულიერი გაგებით წარმოადგენს ღვთის მტკიცე სიყვარულს. სინამდვილეში, ყოველი სიტყვა, რომელსაც იესო ამბობს და ყოველი იგავი, რომელსაც ის ამბობს, შეიცავს უფრო ღრმა, სიმბოლურ მნიშვნელობას. როგორც წერია: „იგავის გარეშე არ ლაპარაკობდა“ (მათე13:34; მარკოზი4:34). ეს იმიტომ, რომ მან იცის, რომ ყველაფერი ბუნებრივ სამყაროში შეესაბამება რაღაცას სულიერ სამყაროში. ეს არის წმინდა წერილის ორმხრივი მოწმობა. ასო და სული ერთად მუშაობენ, რათა გამოავლინონ როგორც ღვთაებრივი სიბრძნე, ასევე ერთი ღმერთის ღვთაებრივი სიყვარული. 6

მრავალი წლის განმავლობაში, ცოდნა ბუნებრივ ობიექტებსა და სულიერ რეალობას შორის ურთიერთობის შესახებ ითვლებოდა უმაღლეს მეცნიერებათა შორის. თუმცა, დროთა განმავლობაში, როდესაც ადამიანები გახდნენ ნაკლებად სულიერი და უფრო ამქვეყნიური, მათ დაიწყეს ფოკუსირება თავად ბუნებრივ ობიექტზე და არა იმაზე, თუ რას ნიშნავს ეს ობიექტი. რელიგიური ცერემონიები, რომლებიც ოდესღაც სიმბოლური მნიშვნელობით იყო სავსე, თანდათან კარგავენ უფრო ღრმა მნიშვნელობას. ხალხმა დაიწყო მოძრაობა, როგორც უბრალო ჩვევა. რიტუალები იქცა გარე აქტებად, შინაგანი მნიშვნელობის გარეშე. ქანდაკებას, რომელიც ასახავს ღმერთის რაღაც ატრიბუტს, თაყვანს სცემდნენ როგორც თავისთავად ღვთაებრიობას და არა როგორც ღვთაებრივი თვისების მიწიერ სიმბოლოს. ეს იყო კერპთაყვანისმცემლობის საწყისი - ბუნებრივი საგნის თაყვანისცემა და არა თავად შემოქმედის.

ეს არის სამყარო, რომელშიც მოვიდა იესო, სამყარო, რომელმაც დაკარგა სულიერი რეალობის დანახვის უნარი ბუნებრივი გამოსახულების თვალსაზრისით. იმის გამო, რომ ეს იყო იესოს მისიის ნაწილი, აღედგინა შესაბამისობის მეცნიერება, მან ისაუბრა გადატანითი ენით, გამოიყენა მეტაფორები, იგავები, მსგავსებები და სიმბოლოები უმაღლესი ჭეშმარიტების გადმოსაცემად. ეს არანაკლებ მართალია ამ ეპიზოდში. იესო მუდმივად იყენებდა მიწიერ სიმბოლოებს, რათა დაეხმარა ნიკოდემოსს სულიერი რეალობის, ანუ ზეციური საგნების გაგებაში. 7

როდესაც იესო აგრძელებს ნიკოდემოსს მითითებებს, ის ახლა იყენებს სიტყვაში ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან მეტაფორას. იესო თავის თავს „კაცის ძედ“ მოიხსენიებს. ტერმინი, ძე კაცისა, ნიშნავს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, რომელიც შეესაბამება ადამიანთა გაგებას. იესო ამბობს: „არავინ ავიდა ზეცად, გარდა იმისა, ვინც ჩამოვიდა ზეციდან, ანუ ძე კაცისა, რომელიც ზეცაშია“ (3:13). ეს სიმბოლური ენაა. ეს ნიშნავს, რომ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელიც სათავეს სამოთხეში იღებს, უნდა ჩამოვიდეს კაცობრიობამდე, თუნდაც ჩვენი გაგებისა და არსებობის ყველაზე ბუნებრივ დონეზე. დროის სისრულეში, ღვთის უსაზღვრო, გაუგებარმა სიბრძნემ „ხორცი“ მიიღო, თავად ჩაიცვა ყოველდღიური ცხოვრების ენითა და გამოსახულებებით, რათა სასრულ ადამიანებს შეეძლოთ გაეგოთ უსასრულო სიბრძნე. მაშასადამე, კაცის ძე არის როგორც სიტყვა ადამიანური გაგებისთვის, ასევე თვითი იესო, რომელმაც ეს სიტყვები წარმოთქვა. როგორც წერია ამ სახარების ღვთაებრივ პრელუდიაში: „სიტყვა ხორცად იქცა და დამკვიდრდა ჩვენ შორის“ (1:14).

კაცის ძის ამაღლება

იესომ ახლახან უთხრა ნიკოდემოსს, რომ კაცის ძე ერთადერთია, ვინც ზეციდან ჩამოვიდა. ეს ეხება ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, რომელიც თავდაპირველად „ზეცაშია“ და შემდეგ ჩამოდის ზეციდან, როგორც კაცის ძე, რომ გვასწავლოს. თუმცა მნიშვნელოვანია, რომ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელიც ჩვენამდე მოდის მიწიერ ენაზე, „ამაღლდეს“. ანუ, ჩვენ უნდა ვაღიაროთ მისი ღვთაებრივი წარმოშობა, ვეცადოთ გავიგოთ მისი ღრმა მნიშვნელობა და რაც მთავარია, ჩავდოთ იგი ჩვენს ცხოვრებაში. ეს არის „კაცის ძის ამაღლება“. როგორც იესო ამბობს შემდეგ მუხლში: „როგორც მოსემ აწია გველი უდაბნოში, ასევე უნდა ამაღლდეს ძე კაცისა“ (3:14).

იესო, როგორც ყოველთვის, იგავებით საუბრობს. ამჯერად ის გულისხმობს იგავს უკვე ებრაულ წერილებში. ეს არის ცნობილი იგავი ბრინჯაოს გველის ამაღლების შესახებ. სიუჟეტი ვითარდება იმ დროს, როცა ისრაელის შვილები აღთქმული მიწისაკენ მიმავალ უდაბნოში დახეტიალობდნენ. უკმაყოფილოები იმით, თუ რამდენ ხანს სჭირდებოდა და დაღლილნი იყვნენ ყოველდღე მანანას ჭამით, ისინი დრტვინავდნენ და მწარედ ჩიოდნენ მოსესა და უფლის წინააღმდეგ. მათი დრტვინვისა და უკმაყოფილების შედეგად მათ ცეცხლოვანი გველები უკბინეს, კბენა, რამაც ბევრი სიკვდილი მოუტანა. გველის ნაკბენისგან განკურნების მიზნით, უფალმა მოსეს უბრძანა, ბრინჯაოს გველი მიემაგრებინა თავდაყირა ბოძზე. შემდეგ, როგორც წერია, "როდესაც ვინმე შეხედავდა ბრინჯაოს გველს, ის ცხოვრობდა" (რიცხვნი21:9).

ყველაზე პირდაპირი გაგებით, ეს არის ამბავი მარტივი რწმენის შესახებ. უფალმა მოსეს უბრძანა, ბრინჯაოს გველი ძელზე მიემაგრებინა და აეწია. შემდეგ ხალხს უთხრეს, რომ შეხედეთ და სასწაულებრივად განიკურნენ. უბრალო მორჩილებამ შექმნა სრული განკურნების სასწაული.

უფრო ღრმად, ბოძზე აწეული გველი წარმოადგენს უფლის ჩვენთან მოსვლას, თავდაპირველად, ჩვენი გაგების ყველაზე დაბალ დონეზე. გველი, რომელიც დაცოცავს მიწაზე, წარმოადგენს ბუნებრივ, ფიზიკურ დონეს, გრძნობების დონეს. როდესაც იესო ამბობს, რომ ის „ზეციდან ჩამოვიდა“, როგორც „კაცის ძე“, ის გულისხმობს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების დაცემას, რომელიც მოდის დედამიწაზე სხეულებრივი სახით და ადამიანურ ენაზე. ეს არის იესო ქრისტე, რომელიც მოდის ჩვენთან, როგორც ადამიანი ჩვენი გრძნობების სიბრტყეზე, რათა მისი დანახვა, მოსმენა და შეხება იყოს შესაძლებელი. ამას ეწოდება უფლის „ღვთაებრივი ბუნებრივი“. ეს არის სხეული, რომელიც მან აიღო სამყაროში ყოფნისას, რათა ის ჩვენს შორის ყოფილიყო ადამიანის სახით, შეგვხვედროდა იქ, სადაც ვართ და გველაპარაკებოდა ისეთი სიტყვებით, რომ ჩვენ შეგვიძლია გაგება. 8

როგორც აღვნიშნეთ, თავხედი გველის ამბავი შეიძლება წავიკითხოთ, როგორც მარტივი ამბავი იმის შესახებ, თუ როგორ შეუძლია უფალს განგვკურნოს, როცა მის სიტყვას ვემორჩილებით. რაც უფრო ღრმად მივდივართ, აღმოვაჩენთ, რომ ამ ამბავს კიდევ ბევრი რამ აქვს. ჩვენ ვიწყებთ იმის დანახვას, რომ ცეცხლოვანი გველის სასიკვდილო ნაკბენი წარმოადგენს ეგოისტური სიყვარულის ცეცხლოვან ცეცხლს, ბრაზის ძლიერ სიცხეს და ამქვეყნიური მიზნების ცხელ სწრაფვას. ყოველთვის, როცა ამ ჩაუქრობელ ცეცხლში ჩავვარდებით, რომელიც წარმოდგენილია ისრაელის შვილების დრტვინვითა და უკმაყოფილებით, დიდი შანსია, რომ ჩვენც დაგვეკბინა „ცეცხლოვანმა გველებმა“. თუმცა, არსებობს ანტიდოტი. როდესაც ჩვენ ამაღლებთ კაცის ძეს მის სწავლებებზე დაკვირვებით და მათ ცხოვრებაში გამოყენებით, ის, თავის მხრივ, გვამაღლებს და გვკურნავს ჩვენი სულიერი უძლურებისგან. როგორც იესო ამბობს: „როგორც მოსემ აწია გველი უდაბნოში, ასევე უნდა ამაღლდეს ძე კაცისა, რათა ვინც მას სწამს არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“ (3:14-15). 9

რადგან ღმერთმა ასე შეიყვარა სამყარო

16. რამეთუ ისე შეიყვარა ღმერთმა წუთისოფელი, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ყოველი მისი მორწმუნე არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე.

.

18. ვინც მას სწამს, არ განიკითხება, ხოლო ვისაც არ სწამს, უკვე განიკითხება, რადგან არ ირწმუნა ღვთის მხოლოდშობილი ძის სახელი.

19. და ეს არის სამსჯავრო, რომ ნათელი მოვიდა ქვეყნად და ადამიანებმა შეიყვარეს სიბნელე, ვიდრე ნათელი, რადგან ბოროტი იყო მათი საქმეები.

20. რადგან ყველას, ვინც ბოროტს აკეთებს, სძულს შუქი და არ მოდის ნათელთან, რათა არ გაკიცხონ მისი საქმეები.

21. ხოლო ვინც ჭეშმარიტებას აკეთებს, მოდის ნათელთან, რათა გამოცხადდეს მისი საქმეები, რომ ისინი შესრულებულია ღმერთში.

რადგან ღმერთმა ასე შეიყვარა სამყარო…

როდესაც იესო აგრძელებს ნიკოდემოსს მითითებებს, ის ამბობს: „რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“ (3:16). ეს ცნობილი ლექსი თავის შესაბამის კონტექსტში უნდა იქნას გაგებული. იესომ ახლახან შეადარა თავი უდაბნოში ბოძზე დადგმულ ბრინჯაოს გველს. ისტორიულად, ეს განიხილება, როგორც წინასწარმეტყველება იესოს ჯვარცმის შესახებ - რომ ის ჯვარს აცვეს ხის ძელზე და ყველა, ვინც მას შეხედავს, გადარჩება ცოდვებისგან.

მაგრამ არსებობს სხვა გზა ამის შეხედვისთვის. ბრინჯაოს გველს, რომელიც ბოძზეა მიმაგრებული და მაღლა აწეული, ასევე შეუძლია წარმოადგინოს სიტყვის ამაღლების მიწიერი გრძნობა, რათა გაიგოს ზეციური გრძნობა. მაშ, ამასთან დაკავშირებით, იქნება თუ არა საუბარი ბრინჯაოს გველზე, რომელიც ამაღლებულია უდაბნოში თუ კაცის ძეზე ამაღლებაზე ჭეშმარიტების უნაყოფო სამყაროში, ჩვენ ვსაუბრობთ სიტყვის ძალაზე, როდესაც ის არის ” ამაღლდა“ ჩვენს გონებაში. ეს არის ის, რაც შეიძლება მოხდეს ჩვენში, როდესაც სიტყვის პირდაპირი ჭეშმარიტება უფრო მაღალ შუქზე იქნება დანახული და გამოიყენება ჩვენს ცხოვრებაში. მას შეუძლია განგკურნოს „ცეცხლოვანი გველის ნაკბენისაგან“ — ცრუ იდეებისა და ცხელებული სურვილებისგან, რომლებიც სხვაგვარად დაგვანგრევს. 10

მაშასადამე, „მწამს მხოლოდშობილი ძის“ ნიშნავს ჭეშმარიტების რწმენას, რომელსაც იესო ასწავლის. თუმცა ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ რწმენა გაცილებით მეტია, ვიდრე ინტელექტუალური თანხმობა. ჭეშმარიტად გჯეროდეს არის ცხოვრება იმის მიხედვით, რისიც გვწამს. მხოლოდ მაშინ ხდება რწმენა რეალური. და თუ ასე მოვიქცევით, ვცხოვრობთ ჭეშმარიტების მიხედვით, რომელიც მიცემულია სამყაროს იესოს მეშვეობით, ჩვენ გადავრჩებით. მაშ, ეს არის სიტყვების უფრო ღრმა მნიშვნელობა: „რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“. ამ კონტექსტში, ღვთის „მხოლოდშობილი ძე“ არის ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელიც გამომდინარეობს მამის სიყვარულიდან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მამამ თავისი სიყვარულის სისრულიდან მოგვცა ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რათა ვისწავლოთ იგი, ვიცხოვროთ მის მიხედვით, დავიბადოთ ხელახლა და გვქონდეს მარადიული სიცოცხლე. როგორც იესო ამბობს: „ვისაც სწამს“, რაც ნიშნავს ვისაც სწამს და ცხოვრობს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების მიხედვით, „არ დაიღუპება, არამედ ექნება მარადიული სიცოცხლე“. 11

როდესაც იესო აგრძელებს ნიკოდემოსის მითითებებს, ის ცხადყოფს, რომ ჭეშმარიტება მოცემულია ჩვენს დასალოცად და არა დასაგმად; ის მოცემულია იმისათვის, რომ გვაჩვენოს სამოთხისკენ მიმავალი გზა და დაგვიცვას ჯოჯოხეთის უბედურებისგან. თუმცა, თუ ჩვენ უარს ვიტყვით ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრებაზე, ჩვენ საკუთარ თავს ვგმობთ უბედურების ცხოვრებაში. როგორც იესომ თქვა: „რადგან ღმერთმა არ გამოგზავნა თავისი ძე ქვეყნიერებაზე, რათა მსჯავრდებულიყო ქვეყნიერება, არამედ იმისათვის, რომ ქვეყნიერება მისი მეშვეობით გადაერჩინა. ვინც მას სწამს, არ არის დაგმობილი; ხოლო ვისაც არ სწამს, უკვე დაგმობილია, რადგან არ სწამდა ღვთის მხოლოდშობილი ძის სახელის“ (3:17-18). 12

„ღვთის სახელი“, როგორც აღვნიშნეთ, გაცილებით მეტია, ვიდრე პირდაპირი სახელი. ეს ფრაზა აღნიშნავს ყველაფერს კარგსა და ჭეშმარიტს, რაც ღვთისგან მოდის და ჩვენი ბედნიერებისთვისაა განკუთვნილი. თუ ჩვენ ვირჩევთ უარვყოთ მრავალი თვისება, რომელსაც ღმერთი თავისუფლად გვაძლევს - მშვიდობა, სიხარული და სიყვარული, მაგალითად - ჩვენ ვგმობთ საკუთარ თავს შფოთვის, სევდისა და სიძულვილის ცხოვრებაში. ეს არ არის ის, რასაც ღმერთი ჩვენთვის აკეთებს. ჩვენ ამას საკუთარ თავს ვაკეთებთ. ის არ მოვიდა ქვეყნად ჩვენს გასამართლებლად, არამედ ჩვენს დასალოცად. მან არ მოგვცა ჭეშმარიტება ცოდვაში დასასჯელად, არამედ იმისთვის, რომ სამოთხისკენ მიმავალი გზა გვეჩვენებინა. 13

სიმართლის შუქი მოვიდა სამყაროში

როგორც აღვნიშნეთ, იესოს დროის ფაქტიურად მოაზროვნე ადამიანებს უჭირდათ აბსტრაქტული აზრის გაგება. როგორც ვნახეთ, როცა იესომ უთხრა ნიკოდემოსს, რომ ის ხელახლა უნდა დაიბადოს, ნიკოდემოსმა თქვა: „როგორ შეიძლება მოხუცი მეორედ დაიბადოს. შეუძლია ის დაბრუნდეს დედის მუცელში?” ანალოგიურად, ძნელი იქნებოდა, თუ არა შეუძლებელი, ესწავლებინა იმ ეპოქის ხალხს იმის შესახებ, თუ როგორ წარმოიქმნება სიმართლე სიკეთისგან ისე, როგორც სინათლე გამოდის ცეცხლის სიცხისგან. მათ ვერც გაიგეს, როგორ შეიძლება ღმერთის უსაზღვრო სიყვარული მოევლინა დედამიწას ადამიანის სახით, რათა მის ხალხს ჭეშმარიტების ნათელი მისცეს. სამაგიეროდ, იესომ ისაუბრა ზეციერ მამაზე, რომელმაც გაგზავნა თავისი ძე დედამიწაზე, და როგორც მეფე, რომელმაც გაგზავნა თავისი ძე მის ნაცვლად. 14

მაშასადამე, სიტყვის პირდაპირი გაგებით, ღმერთსა და იესოს შორის ურთიერთობა შედარებულია უხილავი მამისა და ხილული ძის ურთიერთობასთან. პირდაპირი გაგებით, უხილავმა ზეციერმა მამამ გამოგზავნა თავისი ძე დედამიწაზე, რათა ყველა ადამიანს მიეცეს ჭეშმარიტების ნათელი. ეს სინათლე იმისთვის იყო მიცემული, რომ ხალხი სიბნელიდან გამოეყვანათ. თუკი გულთან ახლოს მიიღებდნენ და იცოცხლებდნენ, ეს ჭეშმარიტება გაათავისუფლებდა მათ სიძულვილის, ეგოიზმის, სიხარბისა და, განსაკუთრებით, ბოროტი სულების ბატონობისგან. 15

სამწუხაროდ, ყველას არ სურს იცხოვროს ჭეშმარიტების შუქზე ან განთავისუფლდეს ბოროტი სულების ბატონობისაგან. ზოგიერთი ადამიანი უცნაურ კომფორტს პოულობს ჩივილში, კრიტიკაში და უკმაყოფილების გამოვლენაში. ზოგი უბრალოდ სიბნელეს ამჯობინებს. ჭეშმარიტების შუქზე დასვენების ნაცვლად, ისინი ისვენებენ სიცრუის სიბნელეში. როგორც იესო ამბობს: „და ეს არის მსჯავრი, რომ ნათელი მოვიდა ქვეყნიერებაში და ადამიანებმა სიბნელე შეიყვარეს, ვიდრე ნათელი, რადგან ბოროტი იყო მათი საქმეები“ (3:19).

სინათლეს, როგორც ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სიმბოლოს, მცირე ახსნა სჭირდება. ისევე, როგორც მზის ბუნებრივი შუქი ანათებს ჩვენს გზას, რათა არ დავბრკოლდეთ და არ შევცდეთ, ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სულიერი შუქი გვიჩვენებს გზას ზეციური და სასარგებლო ცხოვრებისაკენ. თუმცა სინათლეს არ მიესალმებიან ისინი, ვინც სიბნელის საფარქვეშ მოქმედებენ. ამიტომ, იესო დასძენს: „ვინმეს, ვინც ბოროტს აკეთებს, სძულს ნათელი და არ მოდის ნათელთან, რათა არ გამოაშკარავდეს მისი საქმეები. მაგრამ ის, ვინც აკეთებს ჭეშმარიტებას, მოდის სინათლეზე, რათა ნათლად ჩანდეს მისი საქმეები, რომ ისინი ღმერთში იქნა გაკეთებული“ (3:20-21). უნდა აღინიშნოს, რომ იესო ამბობს: „ვინც სიმართლეს აკეთებს“ და არა მხოლოდ „ვისაც სწამს ჭეშმარიტება“. 16

აქ ამთავრებს იესო ნიკოდემოსთან საუბარს. მაშინაც კი, თუ ჩვენ, ნიკოდემოსის მსგავსად, ჯერ მხოლოდ მცირედ გვესმის, რას გვეუბნება იესო, ჩვენ ვგრძნობთ, რომ არის რაღაც დიდი და საოცარი იესოს სიტყვებში. მაშ, ნიკოდემოსი, როდესაც სვამს ჩვენს კითხვებს, წარმოადგენს თითოეულ ჩვენგანში იმ ნაწილს, რომელიც მიიპყრო სინათლისკენ, თუნდაც ჩვენი გაგების ყველაზე ბნელ ღამეში. ნიკოდემოსის მსგავსად, ჩვენ თითოეული ჩვენგანი, თავისებურად, მიზიდულნი ვართ იესოსკენ, ვგრძნობთ, რომ ის არის მოძღვარი „ღმერთისგან მომდინარე“ და რომ თუ ვიცხოვრებთ ჭეშმარიტების მიხედვით, რომელსაც იესო გვასწავლის, „ჩვენ არ დავიღუპებით, არამედ გვექნება მარადიული სიცოცხლე. ” 17

პრაქტიკული აპლიკაცია

იოანე3:16 გვასწავლის, რომ ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ თავისი ძე - ღვთაებრივი ჭეშმარიტება - გამოგზავნა სამყაროში, რათა ჩვენ შეგვეძლოს მისი გაგება, მისი მიხედვით ცხოვრება და ამით მარადიული სიცოცხლე. ეს არის ის, რაც ნიშნავს „კაცის ძის ამაღლებას“ ან „მაღლა ხედვას“ ჭეშმარიტებისკენ, რომელსაც მარადიული სიცოცხლე მივყავართ. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ვინმეს მივცეთ მარადიული სიცოცხლე, ჩვენ შეგვიძლია ვიყოთ სიცოცხლის მომცემი ჩვენი გზით. ექიმი, რომელიც ყოველდღე მიდის სამსახურში განკურნების სიყვარულით, მასწავლებელი, რომელიც ყოველდღე მიდის სამსახურში სტუდენტების სწავლის სიყვარულით, ადვოკატი, რომელიც ყოველდღე მიდის სამსახურში სამართლიანობის სიყვარულით, მიმტანი, პეიზაჟისტი, დურგალი, მომვლელი, რომლებიც ყოველდღიურად მიდიან სამსახურში მსახურების სიყვარულით - რაც არ უნდა ამქვეყნიური და ამაღლებული საქმე იყოს - თითოეული თავისებურად სიცოცხლის მომცემია. იქნება თუ არა ქირურგი, რომელიც აკეთებს გულის გადანერგვას, მოლარე, რომელიც მომხმარებელს მეგობრულ მისალმებას სთავაზობს, თუ ბარისტა, რომელიც ცხელ ლატეს ღიმილით ემსახურება, თქვენ სიცოცხლის მომცემი ხართ. როგორც სხვებს ამაღლებთ, ასევე ამაღლებთ კაცის ძეს. 18

იოანე ნათლისმცემლის ჩვენება

22. ამის შემდეგ იესო და მისი მოწაფეები მოვიდნენ იუდეის ქვეყანაში; და იქ დარჩა მათთან და მოინათლა.

23. იოანეც ნათლავდა ენონში, სალიმის მახლობლად, რადგან ბევრი წყალი იყო იქ; და მოვიდნენ და მოინათლნენ,

24. რადგან იოანე ჯერ კიდევ არ იყო საპყრობილეში ჩაგდებული.

25. მაშინ იყო კითხვა იოანეს მოწაფეთაგან იუდეველთაგან განწმენდის შესახებ.

26. მივიდნენ იოანესთან და უთხრეს: რაბი, ვინც შენთან იყო იორდანეს გაღმა, ვისზეც შენ მოწმობ, აჰა, ის ნათლავს და ყველანი მივიდნენ მასთან.

27. მიუგო იოანემ და თქვა: კაცი ვერაფერს მიიღებს, თუ ზეციდან არ მიეცემა.

28. თქვენ თვითონ მოწმობთ ჩემთვის, რომ ვთქვი: მე არ ვარ ქრისტე, არამედ მის წინაშე ვარ გამოგზავნილი.

29. ვისაც პატარძალი ჰყავს, სიძეა და სიძის მეგობარი, რომელიც დგას და ისმენს მას, სიხარულით ხარობს სიძის გამო.s ხმა; ამიტომ აღსრულდა ეს ჩემი სიხარული.

30. ის უნდა გაიზარდოს, მაგრამ მე [უნდა] გავხდე ნაკლები.

31. ვინც ზემოდან მოდის, ყველაფერზე მაღლა დგას; ვინც მიწიდანაა, მიწიდანაა და მიწიდან ლაპარაკობს; ის, ვინც ზეციდან მოდის, ყველაფერზე მაღლა დგას.

32. და რაც იხილა და მოისმინა, ამას მოწმობს და მის მოწმობას არავინ იღებს.

33. ვინც მიიღო მისი მოწმობა, დაბეჭდა ღმერთი ჭეშმარიტი.

34. რადგან [ის] ვინც ღმერთმა მოავლინა, ღვთის სიტყვებს ლაპარაკობს, რადგან ღმერთი არ აძლევს სულს ზომით.

35. მამას უყვარს ძე და ყველაფერი მისცა ხელში.

36. ვისაც ძე სწამს, აქვს საუკუნო სიცოცხლე; ხოლო ვისაც არ სწამს ძე, ვერ იხილავს სიცოცხლეს, მაგრამ ღვთის რისხვა რჩება მასზე.

შემდეგი ეპიზოდის დაწყებისას ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ იესო და მისი მოწაფეები გაემგზავრნენ იუდეის ქვეყანაში „და იქ დარჩა იესო მათთან და მოინათლა“ (3:22). იოანეს მოწაფეებს აინტერესებთ რა ხდება. ამიტომ მიდიან იოანესთან და ეუბნებიან: „რაბი, ის, ვინც შენთან იყო იორდანეს გაღმა, ვისზეც შენ მოწმობდი, აჰა, ის ნათლავს და ყველა მიდის მასთან“ (3.26). იოანე პასუხობს: „მე არ ვარ ქრისტე. მაგრამ მე მის წინაშე ვარ გამოგზავნილი. ის უნდა გაიზარდოს, მაგრამ მე უნდა შევამცირო“ (3:28-30). სიტყვის ასო, რომელსაც იოანე ნათლისმცემელი წარმოადგენს, წინ უსწრებს სიტყვის სულიერ გრძნობას. თუმცა დროთა განმავლობაში სულიერი გრძნობის მატებასთან ერთად, პირდაპირი გაგება უნდა შემცირდეს. როდესაც სიტყვის სულიერი გრძნობა „ამაღლებულია“, პირდაპირი გაგება განიხილება, როგორც ჭეშმარიტების ღვთაებრივი კონტეინერი, მაგრამ არა თავად ჭეშმარიტება, ისევე როგორც სხეული შეიცავს სულს, მაგრამ არ არის სული. 19

იოანე ნათლისმცემელი არა მარტო ხედავს იესოს, როგორც ქრისტეს, არამედ საკუთარ თავსაც ხედავს, როგორც „სიძის მეგობარს“ და როგორც „სიხარულის ხმით ხარობს“ (3:29). თავის თავს, როგორც სიძის მეგობარს, ხოლო იესოს, როგორც სიძეს, იოანე გვთავაზობს რაღაცას საკუთარ თავთან, როგორც სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობითა და იესოს, როგორც სიტყვის სულიერი გაგებით, ურთიერთობის შესახებ. ქორწილში საქმროს უფრო მნიშვნელოვანი როლი აქვს, ვიდრე საქმროს მეგობარს. ანალოგიურად, სიტყვის სულიერ გრძნობას უფრო მნიშვნელოვანი როლი აქვს, ვიდრე პირდაპირი გაგება. და მაინც, ისინი "მეგობრები" არიან.

როდესაც სიტყვის ეს ორი გრძნობა, პირდაპირი და სულიერი, ერთიანდება, პირდაპირი გაგება ნამდვილად არის სულიერი გრძნობის „მეგობარი“. ეს იმიტომ ხდება, რომ პირდაპირი გაგება წინ უსწრებს სულიერ გრძნობას, მხარს უჭერს სულიერ გრძნობას და შეიცავს სულიერ გრძნობას. როდესაც ეს ორი გრძნობა ერთიანად აღიქმება, სიტყვაში არსებული სიბრძნე ანათებს ასოს და სიხარულს მოაქვს. როგორც იოანე ამბობს, ის „სიხარულით ხარობს სიძის ხმის გამო და მისი სიხარული აღსრულდება“ (3:29). 20

როდესაც იოანე ნათლისმცემელი აგრძელებს იესოს შესახებ მოწმობას, ის ამბობს: „ის, ვინც მიწიერია, მიწიერია და დედამიწაზე ლაპარაკობს. ვინც ზეციდან მოდის, ყველაფერზე მაღლა დგას“ (3:31). იოანეს სიტყვები აღწერს განსხვავებას სიტყვის პირდაპირი გაგებით, რომელიც საუბრობს ადამიანებზე, ადგილებზე და მიწიერ მოვლენებზე, და სიტყვის სულიერ გრძნობას შორის, რომელიც საუბრობს ზეციურ, მარადიულ საკითხებზე, როგორიცაა რწმენა, იმედი და სიყვარული. იოანე ნათლისმცემელი, ისევე როგორც წმინდა წერილის პირდაპირი გაგება, არის „მიწის შესახებ და ლაპარაკობს დედამიწაზე“. ამრიგად, ის წარმოადგენს სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით. მაგრამ სიტყვის სულიერი გრძნობა, ისევე როგორც თავად იესო, მოდის ზეციდან და არის „ყველაზე მაღლა“. 21

იოანესთვის ნათელია, რომ ყველაფერი, რასაც იესო ამბობს, ღვთისგანაა. როგორც იოანე ამბობს: „ვინც ღმერთმა გამოგზავნა, ღვთის სიტყვებს ლაპარაკობს, რადგან ღმერთი არ აძლევს სულს ზომით. მამას უყვარს ძე და ყველაფერი მისცა ხელში“ (3:34-35). სულიერად გაგებისას, ეს ნიშნავს, რომ ღვთაებრივი სიყვარული (მამა) მოვიდა დედამიწაზე, როგორც ღვთაებრივი ჭეშმარიტება (ძე), რომელსაც ექნება მთელი ძალა (ყველაფერი მის ხელშია). სწორედ ამ დროს აკეთებს იოანე ყველაზე ძლიერ მოწოდებას, დაიჯეროს ჭეშმარიტება, რომელსაც იესო ასწავლის. როგორც იოანე ამბობს, „ვისაც ძე სწამს, აქვს მარადიული სიცოცხლე“. შემდეგ ის ამატებს გამაფრთხილებელ შენიშვნას და ამბობს: „ვისაც არ სწამს ძე, ვერ იხილავს სიცოცხლეს, მაგრამ ღვთის რისხვა რჩება მასზე“ (3:36).

გააზრება "ღვთის რისხვა"

იოანე ნათლისმცემელი, როგორც აღვნიშნეთ, არის „მიწიერი“ და ამიტომ აქვს სულიერი რეალობის მიწიერი გაგება. ამიტომ ის საუბრობს „ღვთის რისხვაზე“ - ეს ნაცნობი თემაა ებრაულ წერილებში. ადამიანების უმეტესობისთვის რწმენა იწყება ზოგადი იდეით, რომ ყველაფერი ღვთისგან მოდის და ღმერთი არა მხოლოდ აჯილდოებს, არამედ სჯის. ეგრეთ წოდებული „ღვთის რისხვა“, რომელიც ასე ხშირად არის ნახსენები ბიბლიაში, არის ხალხის მდგომარეობის შესაბამისი გარეგნობა. 22

როგორც ვთქვით, განსხვავებაა სიტყვის სულიერ გრძნობას შორის, რომელიც მისი ზეციური მნიშვნელობაა, და სიტყვის პირდაპირი გაგებით, რომელიც არის მისი მიწიერი მნიშვნელობა. პირდაპირი გაგება ასახავს იმ დღის რწმენასა და დამოკიდებულებებს, განსაკუთრებით დამსჯელი, გაბრაზებული ღმერთის იდეას. მაგრამ სულიერი გრძნობა სულ სხვაა. როდესაც კაცის ძე ამაღლდება, ანუ როდესაც სიტყვა იკითხება მისი უმაღლესი მნიშვნელობის ფონზე, ჩანს, რომ ძე კაცისა არის ღვთაებრივი ჭეშმარიტება. და ამ ჭეშმარიტების ფონზე შეიძლება გავიგოთ, რომ ღმერთი ყოველთვის მოწყალეა, მიმტევებელი და განუწყვეტელი თავის სიყვარულში. სწორედ იმ დიდი სიყვარულიდან, რომელსაც „მამა“ ეძახიან, გვაძლევს ჭეშმარიტებას, რომელსაც უწოდებენ თავის „მხოლოდშობილ ძეს“, რათა დავიცვათ ბოროტებისგან და განვიცადოთ ზეციური კურთხევები.

სიტყვის სულიერი აზრი გვასწავლის, რომ ღმერთი, რომელიც არის წმინდა სიყვარული და სუფთა სიბრძნე, ვერასოდეს გაბრაზდება, არავის სჯის და არავის ჯოჯოხეთში ჩააგდებს. ჩვენ ამას ვაკეთებთ საკუთარ თავს იმ არჩევანით, რომელსაც ვაკეთებთ. ისევე, როგორც წმინდა წერილის პირდაპირი გაგება უნდა შემცირდეს და ადგილი გაუჩინოს სულიერ აზრს, ეს ასევე უნდა მოხდეს თითოეულ ჩვენს ცხოვრებაში. როდესაც ჩვენ ვსწავლობთ სულიერ ჭეშმარიტებას და ვიყენებთ მას ჩვენს ცხოვრებაში, ჩვენი ძველი ბუნება უნდა შემცირდეს ისე, რომ ახალი ბუნება გაიზარდოს ჩვენში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენი ძველი გაგება და ჩვენი ძველი ნება უნდა შემცირდეს, რათა ახალი გაგება და ახალი ნება დაიბადოს და გაიზარდოს ჩვენში.

ჭეშმარიტი რწმენა

ამ თავში ხშირად მეორდება, რომ ვისაც ძე სწამს, აქვს მარადიული სიცოცხლე. როდესაც იესომ საკუთარი თავი უდაბნოში ამაღლებულ ბრინჯაოს გველს შეადარა. მან თქვა: „ასევე უნდა ამაღლდეს კაცის ძე, რათა ვისაც სწამს არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“ (3:15). ერთი მუხლის შემდეგ წერია, რომ „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“ (3:16). და თავი მთავრდება იოანე ნათლისმცემლის სიტყვებით, რომელიც ამბობს: „ვისაც სწამს ძე, აქვს მარადიული სიცოცხლე. ხოლო ვისაც არ სწამს ძე, ვერ იხილავს სიცოცხლეს, არამედ ღვთის რისხვა რჩება მასზე“ (3:36).

როდესაც ეს განცხადებები გაგებული იქნება შინაგანი გრძნობისგან და სხვა სწავლებებისგან განცალკევებული, მკითხველმა შეიძლება გასაგებად დაასკვნოს, რომ რწმენა ერთადერთია, რაც აუცილებელია გადარჩენისთვის და რომ ღვთის რისხვა აწუხებს ყველას, ვისაც არ სწამს. როგორც აღვნიშნეთ, სწორედ აქ იწყება რწმენა ზოგიერთისთვის, მაგრამ ეს ჯერ კიდევ არ არის ნამდვილი რწმენა. ჭეშმარიტი რწმენა ჩნდება მაშინ, როდესაც ღვთის რისხვის შიში იცვლება ღვთის სიყვარულის დაფასებით. ჭეშმარიტი რწმენა ჩნდება, როდესაც დიდების, პატივისა და სიმდიდრის მოპოვების ეგოისტური სურვილი იცვლება მოყვასის მსახურების უანგარო სურვილით. ჭეშმარიტი რწმენა ჩნდება მაშინ, როდესაც ჩვენ ნათლად ვხედავთ, რომ რწმენა არ არის რწმენა, სანამ ის არ არის გაერთიანებული ქველმოქმედებასთან, რომ ჭეშმარიტება არ არის ჭეშმარიტება, სანამ არ არის გაერთიანებული სიკეთესთან და რომ სიბრძნე არ არის სიბრძნე, სანამ არ არის გაერთიანებული სიყვარულთან.

მართალია, პირდაპირი მნიშვნელობით, როგორც ჩანს, იგულისხმება, რომ რწმენა ერთადერთია, რაც აუცილებელია გადარჩენისთვის, სულიერი გრძნობა გვასწავლის, რომ რწმენა, რწმენა და ჭეშმარიტება ხდება რეალური მხოლოდ მაშინ, როცა ცხოვრობენ. წმინდა წერილის ენაზე რომ ვთქვათ, თუ ვირჩევთ ვიცხოვროთ ძის მიერ ნასწავლი ჭეშმარიტების მიხედვით - ღმერთის სიყვარული და მოყვასისადმი ქველმოქმედება, „ჩვენ არ დავიღუპებით, არამედ გვექნება მარადიული სიცოცხლე... რადგან ღმერთმა თავისი ძე არ გამოგზავნა ქვეყნიერებაზე ქვეყნიერების გასამართლებლად, არამედ იმისთვის, რომ სამყარო მისი მეშვეობით გადაერჩინა“. 23

პრაქტიკული აპლიკაცია

თქვენი რწმენა მნიშვნელოვანია, თუნდაც არსებითი. მაგრამ რწმენა მოქმედების გარეშე არ არის რწმენა; და რწმენა ქველმოქმედების გარეშე არ არის რწმენა. ვერც რწმენა თავისთავად და ვერც რწმენა თავისთავად ვერ მოიტანს ზეციურ სიცოცხლეს. საბოლოო ჯამში, მნიშვნელობა არ აქვს თქვენს რწმენას, არც რწმენას და არც გაგებას, რაც არ უნდა მაღლა იყოს იგი ამაღლებული. პირიქით, ეს ყველაფერი შენს ცხოვრებაზეა და იმაზე, თუ როგორ იცხოვრე. განახორციელეთ თქვენი რწმენა მოქმედებაში? განახორციელე შენი რწმენა? მიგიყვანა თუ არა შენმა გაგებამ, რომ იყო უფრო კეთილი და სხვების მიმართ უფრო ყურადღებიანი, ნაკლებად თავმოყვარეობა, ნაკლებად ნერვიულობისკენ და უფრო მეტად მიდრეკილი პატიებისკენ?

ძლიერი, ზუსტი, რწმენის სისტემა სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის გახდება საფუძველი იმისა, თუ როგორ ცხოვრობთ თქვენი ცხოვრება. მოკლედ, თუ რაღაცის გულწრფელად გჯერა, ამ რწმენის მიხედვით იცხოვრებ. ეს შეიძლება იყოს კარგი შესაძლებლობა დაფიქრდეთ თქვენს რწმენაზე. რისი გჯერა მართლა? და რაც მთავარია, როგორ ვლინდება ეს რწმენა თქვენს ცხოვრებაში? 24

Фусноти:

1აპოკალიფსი ახსნილი 710:10: “აშკარაა, რომ ნიკოდემოსი სულიერ დაბადებაზე ფიქრობდა ბუნებრივ დაბადებაზე. მაშასადამე, უფალი ასწავლის მას აღორძინების შესახებ, რომ იგი წარმოიქმნება ჭეშმარიტების მეშვეობით სიტყვიდან და მათი მიხედვით ცხოვრებით, და ეს ნიშნავს წყლისა და სულისგან დაბადებას; რადგან წყალი სულიერი გაგებით არის ჭეშმარიტება სიტყვიდან, სული კი სიცოცხლეა მის მიხედვით. ადამიანი ბუნებით იბადება და სულიერი ხდება სიტყვის ჭეშმარიტების ცხოვრებით. ეს იგულისხმება სიტყვებში: „ხორცისგან შობილი ხორცია, ხოლო სულისაგან შობილი სული.“ ბუნებრივი ადამიანი ვერ გახდება სულიერი და ვერ გადარჩება სულიერი გახდომის გარეშე“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია8549: “ადამიანები მშობლებისგან კი არ იბადებიან სულიერ ცხოვრებაში, არამედ ბუნებრივ ცხოვრებაში. სულიერი ცხოვრება არის ღმერთის სიყვარული ყველაფერზე მეტად და მოყვასის სიყვარული, როგორც საკუთარი თავი, და ეს რწმენის მცნებების მიხედვით, რომელიც უფალმა ასწავლა სიტყვაში. მაგრამ ბუნებრივი ცხოვრება არის საკუთარი თავის და სამყაროს სიყვარული მოყვასზე მაღლა, დიახ, თვით ღმერთზე მაღლა.

2აპოკალიფსისი356: “სიტყვაში „სმენა“ ნიშნავს ჭეშმარიტების გაგებას, მის მორჩილებას და მის სურვილს“.

3აპოკალიფსი ახსნილი 1153:6-9: “უფლის ღვთაებრივი განზრახვა იმდენად ფარულად მოძრაობს, რომ მისი ნარჩენები თითქმის არ ჩნდება, მიუხედავად იმისა, რომ ის მოქმედებს ადამიანის ფიქრისა და ნების ყველაზე წვრილმანებზე... საკმარისია ადამიანები გაეცნონ ჭეშმარიტებას და მათი საშუალებით სიკეთის და ბოროტების ბუნებას და ყველაფერში აღიარონ უფალი და მისი ღვთაებრივი ხელისუფლება. მაშინ, რამდენადაც მათ იციან ჭეშმარიტება და მათი საშუალებით ხედავენ რა არის სიკეთე და ბოროტება და აკეთებენ ჭეშმარიტებებს, თითქოს საკუთარი თავისგან, იმდენად, რამდენადაც უფალი სიყვარულით აცნობს მათ სიბრძნეს და სიბრძნის სიყვარულს, აერთიანებს სიბრძნეს. უყვარდეს და გავხადო ისინი ერთი, რადგან ისინი ერთნი არიან საკუთარ თავში." Იხილეთ ასევე არკანა კოელესტია 3179:2: “ის, რაც ხდება რეგენერაციის დროს, ადამიანებისთვის სრულიად უცნობია. ათი ათასიდან მხოლოდ ერთს რომ სცოდნოდათ, გაოცებულები დარჩებოდნენ. არსებობს უთვალავი, არა, შეუზღუდავი საიდუმლო რამ, რომლითაც ადამიანებს უფალი ხელმძღვანელობს მათი აღორძინების დროს“.

4აპოკალიფსისი343: “„ქარი“ ნიშნავს შემოდინებას, სწორად ჭეშმარიტების შემოდინებას გაგებაში“. Იხილეთ ასევე აპოკალიფსი ახსნილი 419:6: “„ხელახლა დაბადებით“ აღდგენილია. ადამიანები აღორძინდებიან ღვთაებრივი ჭეშმარიტების მიხედვით ცხოვრებით. ვინაიდან მთელი ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომლითაც ადამიანები ხელახლა ყალიბდებიან, უფლისაგან მოდის და მიედინება ადამიანებში მაშინ, როცა მათ ამის შესახებ არ იციან ... ქარი ან სული წარმოადგენს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებას, რომლითაც ეს სიცოცხლე მიიღწევა. როგორ მოედინება ეს უფლისაგან, სრულიად უცნობია ადამიანებისთვის... რომელთაც მხოლოდ სუსტი აღქმა აქვთ რაღაცის სულიერიდან ბუნებრივში შემოდინების შესახებ“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია5854: “უფლის მიერ არის გათვალისწინებული, რომ ანგელოზები კეთილი სულების მეშვეობით შემოდიან ადამიანებთან ერთად ცხოვრების საქონელსა და რწმენის ჭეშმარიტებაში. ამით ისინი შეძლებისდაგვარად აშორებენ ადამიანებს ბოროტებასა და სიყალბეს. ეს შემოდინება ხდება ჩუმად, შეუმჩნევლად და ფარულად“.

5არკანა კოელესტია 9407:2: “როდესაც ადამიანები უსმენენ სხვის მეტყველებას, ისინი ყურადღებას არ აქცევენ მოსაუბრეს სიტყვებს, არამედ სიტყვებით გადმოცემულ მნიშვნელობას. ეს მნიშვნელობა არის მოსაუბრეთა აზროვნებაში. ბრძენი ხალხი ყურადღებას აქცევს დასასრულს... ანუ მომხსენებლის ზრახვებსა და სიყვარულს. ეს სამი კომპონენტი [ფიქრები, განზრახვები და სიყვარული] წარმოდგენილია ადამიანის მეტყველებაში, რომელშიც წარმოთქმული სიტყვები ემსახურება როგორც გარეგნულ ფორმას. ეს შედარება საშუალებას გაძლევთ მიიღოთ გარკვეული წარმოდგენა წერილში მოცემულ სიტყვასთან დაკავშირებით. ზეცაში ისინი აქცევენ ყურადღებას სიტყვას წერილში ზუსტად ისე, როგორც ადამიანებს სჩვევიათ ადამიანის აზრის აღქმას, როგორც ეს წარმოთქმული სიტყვებშია, ან სამოთხეში, როგორც ადამიანებს სჩვევიათ ადამიანის მიზნების აღქმას ან მთავრდება. ხედი. განსხვავება ისაა, რომ ზეცაში მხოლოდ შინაგანი გრძნობა ესწრება, რადგან ზეცაში მხოლოდ სიტყვის სულიერი და ციური გრძნობები აღიქმება და არა მისი ბუნებრივი გრძნობა. ამგვარად, ერთი გრძნობა მეორეში გადადის, რადგან ისინი შეესაბამება; და სიტყვა მთლიანად დაწერილია მიმოწერებით“.

ამ შედარებიდან შეიძლება ჩამოყალიბდეს წარმოდგენა წერილში მოცემულ სიტყვაზე, რადგან ის ზეცაში ისმის და აღიქმება ზუსტად ისე, როგორც ჩვეულებრივ პიროვნების აზროვნება, რომელიც წარმოდგენილია სიტყვების მეტყველებით. შინაგან სამოთხეში განზრახვა ან მიზანი ისმის და აღიქმება. განსხვავება ისაა, რომ სიტყვის ასოს გრძნობა, როცა ადამიანები კითხულობენ, სამოთხეში არ ისმის და არ აღიქმება“.

6არკანა კოელესტია 934:3: “იმის გამო, რომ „ცეცხლი“ სიყვარულს აღნიშნავდა, ცეცხლი უფლის წარმომადგენლად იქცა, როგორც ეს ჩანს აღსავლენის სამსხვერპლოზე გაჩენილი ცეცხლიდან, რომელიც არასოდეს ჩაქრებოდა“. Იხილეთ ასევე სიტყვა 7:2: “ყველა უძველესი ეკლესია იყო ზეციური არსების წარმომადგენელი ეკლესიები; მათი ყველა რიტუალი და ასევე მათი წესდება, რომლის მიხედვითაც მათი თაყვანისცემა დაწესდა, არაფრისგან შედგებოდა, გარდა მიმოწერებისა. ანალოგიურად, ეკლესია იაკობის ძეებთან; დასაწვავი შესაწირავი და მსხვერპლშეწირვა მთელი თავისი დეტალებით იყო მიმოწერა... და რადგან შესაბამისობა არის ისეთი რამ, რაც არსებობს ბუნების სრულყოფილებაში, და რადგან ბუნების ყველა საგანი ემთხვევა და რაც შეესაბამება ასევე ნიშნავს, ამიტომ სიტყვის ასოს აზრი არაფრისგან შედგება, გარდა შესაბამისობისა. უფალი ასევე, რადგან ლაპარაკობდა თავისი ღვთაებრივიდან და ლაპარაკობდა სიტყვაზე, ამიტომაც ლაპარაკობდა შესაბამისობით“.

7არკანა კოლესტია8783: “ჭეშმარიტება ღვთაებრივს არავის არ იღებს, თუ ის არ არის მორგებული ადამიანის შეგნებაზე, შესაბამისად, თუ ის არ გამოჩნდება ბუნებრივ ფორმაში და ფორმაში; რადგან თავდაპირველად ადამიანური გონება ვერაფერს იგებს, გარდა მიწიერი და ამქვეყნიური საგნებისა და სულიერი და ზეციური საგნების გარდა. ამიტომ, სულიერი და ზეციური საგნები რომ არ იყოს შემოსილი ბუნებრივი ენით, ისინი უარყოფილი იქნებიან, თითქოს არაფერი იყოს“.

8არკანა კოელესტია 3712:2: “უფლის ღვთაებრივი ბუნებრივი არის სიტყვა პირდაპირი მნიშვნელობით; რადგან ცნობილია, რომ უფალი არის სიტყვა, ანუ მთელი ღვთაებრივი ჭეშმარიტება“. Იხილეთ ასევე აპოკალიფსი ახსნილი 593:2: “როდესაც უფლის სიტყვა ჩამოდის ზეციდან სამყაროში, ის ხდება ღვთაებრივი ბუნებრივი სიტყვა, როგორიც ჩვენთან არის წერილში“.

9ნამდვილი ქრისტიანული რელიგია109: “სანამ უფალი სამყაროში მოვიდოდა, ის იმყოფებოდა ადამიანებთან, მაგრამ მხოლოდ ირიბად, ანგელოზების მეშვეობით, რომლებიც წარმოადგენდნენ მას. მაგრამ მისი მოსვლიდან ის უშუალოდ იმყოფება; და ეს იმ მიზეზით, რომ სამყაროში მან ასევე ჩაიცვა ღვთაებრივი ბუნება, რომელიც საშუალებას აძლევს მას იყოს ადამიანებთან ერთად.” Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია6380: “ისინი, ვინც გარე ეკლესიისა არიან, ვერ ახერხებენ აზროვნების ამაღლებას უფლის ღვთაებრივ ბუნებრივზე მაღლა; ხოლო ისინი, ვინც შინაგანი ეკლესიისა არიან, აზრს ბუნებრივზე მაღლა ამაღლებენ შინაგანზე. რადგან ადამიანებს, რომლებსაც სწამთ უფალი, აქვთ მასზე წარმოდგენა მათი აზრების ამაღლების უნარის შესაბამისად. მათ, ვინც იცის რა არის შინაგანი ბუნება, შეუძლიათ წარმოდგენა ჰქონდეთ იმის შესახებ, თუ რა არის შინაგანი; მაგრამ მათ, ვინც არ იციან შინაგანის ბუნება, აქვთ წარმოდგენა იმაზე, თუ რა არის გარეგანი“.

10არკანა კოლესტია8624: “ბრინჯაოს გველი წარმოადგენდა უფალს, როგორც გარეგნულ გრძნობას. ის ასევე წარმოადგენდა დაცვას, რადგან განკურნება, რომელიც ხდებოდა ნიშანზე ხედვით, ნიშნავს განკურნებას ბოროტებისგან და სიცრუისგან უფალზე ხედვით და მისადმი რწმენით.

11აპოკალიფსისი272: “ღვთაებრივი ჭეშმარიტება მთელ მსოფლიოშია, სადაც არის რაიმე რელიგია; ისე, რომ საჭიროა მხოლოდ იმის ცოდნა, თუ რა არის ბოროტება, და ეს ასევე იცის ყველამ, ვისაც აქვს რაიმე რელიგია; რადგან ყველა რელიგიის მცნებები მსგავსია დეკალოგში მოყვანილი, რომ არ უნდა მოკლა, არც მეძავდეს, არც მოიპარო და არც ცრუ მოწმობა. ეს არის ზოგადად ღვთაებრივი ჭეშმარიტებები უფლისაგან, გამოგზავნილი მთელ დედამიწაზე. ამიტომ, ვინც ცხოვრობს მათ მიხედვით, რადგან ისინი ღვთაებრივი ჭეშმარიტებებია, ან ღვთის მცნებები და იქიდან რელიგია, გადარჩება“.

12სამოთხის და ჯოჯოხეთის შესახებ509: “ყოველი ბოროტება ატარებს თავის სასჯელს, ორი ქმნის ერთს; მაშასადამე, ვინც ბოროტებაშია, ისიც ბოროტების სასჯელშია“.

13არკანა კოელესტია 2335:3: უფალი არასოდეს არავის განიკითხავს, გარდა სიკეთისა; რადგან მას სურს ყველას ზეცაში აყვანა... ეს იმიტომ, რომ უფალი თავად წყალობაა და თავად სიკეთე. თავად წყალობა და თვით სიკეთე ვერასოდეს ვერავის დაგმობს; მაგრამ ადამიანები გმობენ საკუთარ თავს, რადგან უარყოფენ სიკეთეს... რომ უფალი არავის სჯის და არც ჯოჯოხეთში განიკითხავს, ამბობს იოანე: „ღმერთმა არ გამოგზავნა თავისი ძე ქვეყნიერებაზე, რომ განეკითხა ქვეყნიერება, არამედ რომ სამყარო მისი მეშვეობით გადაერჩინა“.

14არკანა კოელესტია 8705:2: “უნდა გვესმოდეს, რომ სიტყვის პირდაპირი გაგება ემთხვევა უბრალო ადამიანების გაგების დონეს, რათა მათ უფრო მეტი შინაგანი ჭეშმარიტებამდე მიიყვანონ, რაც რეალური ჭეშმარიტებაა. უბრალოებს არ შეუძლიათ ზეციური სამეფოს წარმოდგენა, გარდა მიწიერი სამეფოს სახით, მამას, გარდა როგორც მეფეს დედამიწაზე, და უფალს, თუ არა როგორც მეფის ძეს, რომელიც არის ტახტის მემკვიდრე. ის ფაქტი, რომ ასეთი იდეები არის ის, რაც უბრალო ადამიანებს აქვთ, აშკარად ჩანს უფლის ფაქტობრივი მოციქულების იდეებიდან მის სამეფოსთან დაკავშირებით. თავდაპირველად მათ სჯეროდათ… რომ მისი ზეცაში სამეფო ზუსტად იქნებოდა როგორც სამეფო დედამიწაზე…. ვინაიდან ასეთი იდეები მათში მტკიცედ იყო დამკვიდრებული და მათი აღმოფხვრა შეუძლებელია, უფალმა ასევე უთხრა მათ, რომ დასხდნენ თორმეტ ტახტზე და განიკითხავდნენ ისრაელის თორმეტ ტომს. Იხილეთ ასევე არკანა კოელესტია 3857:7: “მიზეზი, რის გამოც უფალი ასე ლაპარაკობდა, იყო ის, რომ მათ შეეძლოთ მიეღოთ გარეგანი ჭეშმარიტება და ამით შემოსულიყვნენ შინაგანში, რადგან იმ გარე ჭეშმარიტებებში, რომლებზეც უფალი ლაპარაკობდა, იმალებოდა შინაგანი ჭეშმარიტებები, რომლებიც დროთა განმავლობაში ღიად რჩება. და როდესაც ისინი ღიაა, გარეგანი ჭეშმარიტებები იშლება და ემსახურება მხოლოდ შინაგან ჭეშმარიტებებზე ფიქრის საგნებს ან საშუალებებს“.

15არკანა კოელესტია 10659:3: “უფალი მოვიდა სამყაროში, რათა დაემორჩილებინა ჯოჯოხეთები და მოწესრიგებულიყო ყველაფერი იქ და ზეცაში... აქედან მოდის ხსნა, რადგან ჯოჯოხეთები ყველას გარშემოა, რადგან ყველა იბადება ყოველგვარ ბოროტებაში და სადაც ბოროტებაა, იქ არის ჯოჯოხეთი; და თუ ისინი უკან არ დაიხიეს უფლის ღვთაებრივი ძალით, ვერავინ გადარჩებოდა. რომ ასე ასწავლის სიტყვა და ყველა, ვინც ამას ხვდება, ვინც უფალს თავის ცხოვრებაში აღიარებს; და ესენი არიან, ვინც აღიარებენ მას და უყვართ ცხოვრება მისი მცნებების მიხედვით“.

16არკანა კოლესტია1839: “სინათლე ნიშნავს სიმართლეს, სიბნელე კი სიცრუეს. ასევე, სინათლე დგას უფალზე, რადგან მთელი ჭეშმარიტება მისგან არის, სიბნელე კი ჯოჯოხეთებისთვის, რადგან ყოველგვარი სიცრუე მათგანაა“. Იხილეთ ასევე ნამდვილი ქრისტიანული რელიგია377: “მარტო ქველმოქმედება არ იძლევა კარგ საქმეებს, მით უმეტეს, მხოლოდ რწმენას, მაგრამ ქველმოქმედება და რწმენა ერთად აკეთებენ…. მაშასადამე, უფალი გვასწავლის, რომ „ის, ვინც ჭეშმარიტებას აკეთებს, მოდის სინათლეზე, რათა გამოცხადდეს მისი საქმეები, რადგან ისინი კეთდება ღმერთში“.

17არკანა კოელესტია 8604:3: “ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელიც უფლისგან არის, სიკეთეში მიედინება ადამიანებთან და მისი საშუალებით იზიდავს ადამიანებს თავისკენ; რადგან უფლისგან მომდინარე სიცოცხლეს აქვს მიზიდვის ძალა, რადგან ის სიყვარულისგან არის, რადგან ყველა სიყვარულს აქვს მასში ეს ძალა, რამდენადაც მას სურს იყოს შეერთებული, რათა იყოს ერთი. მაშასადამე, როცა ადამიანები სიკეთეში არიან და სიკეთისგან ჭეშმარიტებაში არიან, ისინი უფლის მიერ არიან მოზიდულნი და შეერთებულნი არიან მასთან. ეს იგულისხმება „უფლისკენ ზევით ყურებაში“.

18არკანა კოელესტია 2261:2: “თავისთავად, ჭეშმარიტება არ იძლევა სიცოცხლეს. ეს არის საქონელი, რომელიც აძლევს სიცოცხლეს. ჭეშმარიტება მხოლოდ ცხოვრების, ანუ სიკეთის მიმღებია. მაშასადამე, ადამიანები ვერ იტყვიან, რომ ისინი გადარჩნენ ჭეშმარიტებით (ან როგორც გავრცელებული გამოთქმაა, მხოლოდ რწმენით), თუ რწმენის ჭეშმარიტებაში არ არის სიკეთე. და ეს სიკეთე, რომელიც უნდა იყოს ჭეშმარიტებაში, უნდა იყოს ქველმოქმედების სიკეთე. ამიტომ თვით რწმენა, შინაგანი გაგებით, სხვა არაფერია, თუ არა ქველმოქმედება“.

19არკანა კოელესტია 3857:7: “იმ გარეგანი ჭეშმარიტებების ფარგლებში, რომლებზეც უფალი ლაპარაკობდა, იმალებოდა შინაგანი ჭეშმარიტებები, რომლებიც დროთა განმავლობაში ღიად რჩება; და როდესაც ისინი ღიაა, გარეგანი ჭეშმარიტებები იშლება და ემსახურება მხოლოდ შინაგან ჭეშმარიტებებზე ფიქრის საგნებს ან საშუალებებს“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია8943: “პირდაპირი გრძნობა არის სხეული, შინაგანი გრძნობა კი სული, პირველი კი ამ უკანასკნელის საშუალებით ცხოვრობს“.

20აპოკალიფსის ახსნა 1066:4: “სიტყვის პირდაპირი გაგება არის ზეცაში ღვთაებრივი ჭეშმარიტების საფუძველი. ასეთი საფუძვლის გარეშე, ღვთაებრივი ჭეშმარიტება იქნებოდა, როგორც სახლი უძირო... ეს არის სიტყვის პირდაპირი გაგება, რომელშიც შედის ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ძალა. ეს არის სიტყვის პირდაპირი გაგება, რომლითაც ადამიანები იღებენ განმანათლებლობას უფლისგან და რომლითაც იღებენ პასუხებს, როდესაც ადამიანებს სურთ განმანათლებლობა. ეს არის სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით, საიდანაც უნდა დადასტურდეს დედამიწაზე არსებული ყველა მოძღვრება. მაშასადამე, ღვთაებრივი ჭეშმარიტება სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით არის მის სისრულეში და სიწმინდეში“. Იხილეთ ასევე არკანა კოლესტია9349: “სიტყვის პირდაპირი გაგება არის საფუძველი და საყრდენი, რომელზედაც სულიერი გრძნობა ეყრდნობა და რომლებთანაც ის ყველაზე ახლოსაა ერთმანეთთან, ისე, რომ სიტყვის ასოში არც ერთი ჯოხი ან წერტილი ან პატარა რქა არ არის. , რომელიც არ შეიცავს მასში წმინდა ღვთაებას“.

21არკანა კოელესტია 9372:6 “რომ შინაგანი გაგებით, ან ისეთი, როგორიც არის ზეცაში, სიტყვა მაღლა დგას სიტყვაზე გარეგანი გაგებით, ან ისეთი, როგორიც არის სამყაროში, და როგორც იოანე ნათლისმცემელი ასწავლიდა ... რადგან, როგორც აღიქმება სამოთხე, სიტყვა იმდენად დიდი სიბრძნისაა, რომ სცილდება ყოველგვარ ადამიანურ აზრს“.

22არკანა კოლესტია6997: “აშკარაა, რომ იეჰოვას არავითარი რისხვა არ აქვს იმის გათვალისწინებით, რომ ის არის თავად სიყვარული და თავად წყალობა, და რომ რისხვა არის მოწყალების საპირისპირო. ასევე, რისხვა არის უძლურება, რომელიც არ შეიძლება იყოს გამოთქმული ღმერთის მიერ... ამიტომ, „რისხვა“, „რისხვა“, „ბრაზი“ და „ცეცხლი“ იგულისხმება ის სასჯელები და წყევლა, რომლებშიც ადამიანები თავს იყრიან, საკუთარი თავის ბოროტებაში ჩაგდებით. . ამ ყველაფრიდან ახლა ჩანს, თუ რას ნიშნავს სიტყვაში „იეჰოვას რისხვა და რისხვა“.

23ღვთაებრივი განგებულება 326:6: “ადამიანები ღმერთთან არიან შეერთებულნი მათი ცხოვრების სიკეთის შესაბამისად... ღმერთის გულით აღიარება შესაძლებელია მხოლოდ იმ ადამიანებისთვის, ვინც სწორად ცხოვრობს... მათ უყვართ ღმერთი, რადგან უყვართ ღვთაებრივი მცნებები, რომლებიც მათ აქვთ მისგან და ახორციელებენ მათ პრაქტიკაში“.

24ღვთიური განგებულება 101:2 “სულიერ სამყაროში, რომელშიც ყოველი ადამიანი მოდის სიკვდილის შემდეგ, კითხვა არ არის „რა იყო შენი რწმენა“? ან „რა იყო შენი მოძღვრება?“ არამედ „რა იყო შენი ცხოვრების ბუნება? იყო თუ არა ეს ამა თუ იმ ხარისხის?’ ამრიგად, გამოძიება ეხება ადამიანის ცხოვრების ბუნებასა და ხარისხს; რადგან ცნობილია, რომ ისეთი, როგორიც არის ადამიანის სიცოცხლე, ასეთია მისი რწმენა და ასევე მისი მოძღვრება, რადგან მისი ცხოვრება აყალიბებს მოძღვრებას და რწმენას თავისთვის“.

Од делата на Сведенборг

 

Apocalypse Explained #419

Проучи го овој пасус

  
/ 1232  
  

419. That the wind should not blow, signifies that the good be not injured, and the evil be not cast out before the day. This is evident from the signification of "wind," as meaning the Divine proceeding, which is Divine good united to Divine truth; therefore "that the wind should not blow" signifies that the influx might be moderate and gentle; "the wind not blowing upon the earth" signifies that the good may not be injured, and the evil cast out before the day, because the separations of the good from the evil and the casting out of the evil in the spiritual world are effected by various degrees of moderation and intensity of the Divine proceeding from the Lord as a sun. When this flows in moderately the good are separated from the evil, and when it flows in intensely the evil are cast out; and for the following reasons: when the Divine from the Lord flows in moderately there is everywhere tranquillity and serenity, wherein all appear such as they are in respect to the state of their good, for all then stand forth in light; consequently those who are in good from a spiritual origin are then separated from those who are in good merely from a natural origin; for the Lord looks upon those who are in spiritual good and leads them, and thus separates them. Those who are in good from a spiritual origin are those referred to in what follows where they are said "to be sealed on their foreheads," for they are spiritual, and are angels of heaven; but those who are merely in good from a natural origin are not good because they are not spiritual, for the good appearing with them is evil, because it has regard to self and the world as an end. Such do good in external form with reference to their own glory, honor, and gain, and not with reference to the neighbor's good, consequently they do good only that they may be seen of men. Those who are merely natural are those who are "not sealed," and who are afterwards rejected. But when the Divine from the Lord flows in intensely, the goods with the evils are dispersed, because these goods are in themselves not goods but evils, and evils do not endure the influx of the Divine. This causes the externals in such to be closed up, and when these are closed up the interiors are opened, in which there is nothing except evils and falsities therefrom; and this brings them into pain, anguish, and torment, on account of which they cast themselves down into the hells, where there are evils and falsities like their own.

[2] When the influx of the Divine is intensified, which occurs when the evil are to be cast out, then lower down in the spiritual world a wind springs up that blows strongly like a storm or tempest; this wind is what is called in the Word "the east wind" (of which presently). The casting down of the evil is described also in the Word by violent and impetuous winds, by storms, and by tempests. "The wind of Jehovah" has a similar signification as "the spirit of Jehovah," for the wind of respiration is meant, which is also called spirit (or breath). On this account in the Hebrew and many other languages spirit is expressed by the same word as wind. This is why the greater part of mankind have no other idea of spirit and of spirits than of wind like the wind of respiration; and from this have come the notions in the learned world also that spirits and angels are like wind in which there is merely a vital principle of thought; and this is the reason also that so few of these allow themselves to be persuaded that spirits and angels are men, endowed with body, face, and organs of sensation, like men on the earth. "Wind" and "spirit," in reference to man, signify the life of truth, or a life according to the truths or precepts of the Lord, because respiration, which pertains to the lungs, corresponds to that life, while the heart and its motion corresponds to the life of good. For there are two lives, which should make one in man, the life of truth and the life of good; the life of truth is the life of man's understanding, while the life of good is the life of his will; for truths have their seat in the understanding because these constitute the understanding, while goods have their seat in the will because these constitute the will. "Soul and heart," in the Word, when mentioned together, have a similar significance.

[3] From this it can be seen what is meant by "the wind" and "the spirit of Jehovah," namely, the Divine truth, and by "the four winds," Divine truth united to Divine good. Since wind means the wind or breath of respiration, and it signifies Divine truth and spiritual life with those who receive it, so this wind is called also "the breath of the nostrils of Jehovah," and also "the breath of His mouth," and "breathing;" as can be seen from the following passages.

In Ezekiel:

And I saw, and upon the dry bones, sinews and flesh came up, and skin covered them above, yet there was no breath in them. Then said he unto me, Prophesy about the spirit, prophesy, son of man, and say to the spirit, Thus the Lord Jehovih hath said, Come from the four winds, O spirit, and breathe upon these slain, that they may live (Ezekiel 37:8, 9).

What is here signified by "the dry bones" was told in the preceding article, namely, those who have no spiritual life, or no life through Divine truth. The breathing in of this life by the Lord is signified by "Prophesy about the spirit, and say to the spirit, Come from the four winds, O spirit, and breathe upon these slain, that they may live." Here "spirit" evidently means the breath of respiration, for there were sinews, flesh, and skin, but as yet no breathing; therefore it is said, "Say to the spirit, Breathe upon them." From this it can be seen that this "spirit" or "wind" signifies spiritual life. That common breathing was not meant is evident from its being said that "these dry bones were the house of Israel," meaning that the house of Israel was without spiritual life; and from its being said of them afterwards, "I will put My spirit in you, that ye may live, and I will place you in your own land that ye may live" ( Ezekiel 37:14); which signifies that they are to be regenerated that a church may be made of them. Regeneration is effected by a life according to Divine truth, from which is spiritual life; and "to bring them back to the land" signifies that they may become a church, the land of Canaan signifying the church.

[4] In Moses:

Jehovah God breathed into his nostrils 1 the soul of lives, and man became a living soul (Genesis 2:7).

Here, too, in the sense of the letter, the wind of breathing is meant, as it is said He "breathed into his nostrils;" but spiritual life, which is the life of intelligence and wisdom through Divine truth, is evidently meant, since it is said that He breathed into him "the soul of lives," and that thus man became "a living soul;" "the soul of lives" and "a living soul" meaning spiritual life; for man without that soul is called a dead man, although in respect to the body and the senses he is alive. This, too, makes evident that "soul," "spirit," and "wind" in the Word mean spiritual life.

[5] In John:

Jesus said to the disciples, Peace be unto you; as the Father hath sent Me, even so send I you. And when He had said this He breathed on them, and said unto them, Receive ye the Holy Spirit (John 20:21, 22).

The Lord "breathed on them, and said to them, Receive ye the Holy Spirit," signifies the like, as Jehovah "breathed into Adam's nostrils the soul of lives" namely, spiritual life; for the Holy Spirit signifies Divine truth proceeding from the Lord, from which is spiritual life. That they should teach Divine truth from the Lord is signified by "as the Father hath sent Me, even so send I you;" for the Lord when He was in the world was Divine truth itself, which He taught from His Divine good which was in Him from conception. This Divine is what the Lord here and in other places calls "the Father;" and because when He went out of the world He united Divine truth to Divine good that in Him they might be one, and because thenceforth Divine truth proceeds from Him He said, "as the Father hath sent Me, even so send I you."

That the wind of respiration signifies spiritual life comes from correspondence (See Arcana Coelestia 3883-3896). The quality of all in the spiritual world is known from their respiration merely. Those who are in the life of the respiration of heaven are among the angels; but those who are not in that respiration, if they come into heaven, are unable to breathe there, and are therefore in anguish like that of suffocation (respecting which see also Arcana Coelestia 1119, 3887, 3889, 3892, 3893). From this correspondence the term, "inspiration" is derived, and the prophets are called "inspired," and the Word is said to be "Divinely inspired."

[6] From all this it can be seen what is signified by the Lord's words in John:

Except one be born of the water and of the spirit he cannot enter into the kingdom of God. Ye must be born again. The wind bloweth where it willeth, and thou hearest the voice thereof, but knowest not whence it cometh and whither it goeth; so is everyone that is born of the spirit (John 3:5, 7, 8).

"To be born again" means to be regenerated; and as man is regenerated by a life according to Divine truth, and all Divine truth through which man is regenerated proceeds from the Lord, and flows into him he knows not when, so it is said, "The wind bloweth where it willeth, and thou hearest the voice thereof, but knowest not whence it cometh and whither it goeth," thus is described the life of man's spirit, which he has by regeneration, "wind" meaning the Divine truth through which he has that life. So long as he is in the world man is utterly ignorant of how Divine truth flows in from the Lord, for he then thinks from the natural man, and merely perceives a something that flows in from the spiritual man into the natural; this therefore is what is meant by "thou hearest the voice thereof, but knowest not whence it cometh and whither it goeth." The "water" of which man is born signifies truth from the Word, and the "spirit" a life according to it. (That "water" signifies truth, see above, n. 71)

[7] In Lamentations:

The breath [spiritus] of our nostrils, the anointed of Jehovah, was taken in their pits; of whom we had said, Under his shadow we shall live among the nations (Lamentations 4:20).

"The anointed of Jehovah" here means the Lord in respect to Divine truth, for "the anointed of Jehovah" has a similar signification as a king. (That a "king" signifies in the highest sense the Lord in respect to Divine truth, see above, n. 31; and "the anointed of Jehovah" the same, n. 375.) This is why it is said "the breath of our nostrils, of whom we had said, Under his shadow we shall live;" for "the spirit and breath of the nostrils" signifies in the highest sense Divine truth, as has been said above. That Divine truth perished through falsities of evil is signified by "was taken in their pits;" "pits" meaning the falsities of evil.

[8] Again in Lamentations:

Jehovah Thou hast heard my voice; hide not thine ear at my breathing, at my cry (Lamentations 3:56).

"To hide the ear at the breathing and at the cry" signifies at worship, confession, and prayers, which are from truths and from goods; for all worship, confession, and prayer must be from truths and goods; to be heard they must be from both; if they are from truths alone they are not heard, because there is no life in them; the life of truth is from good. "Breathing" is here predicated of truths, and "cry" of goods (that "cry" is predicated of goods will be seen elsewhere).

[9] In Moses:

Everything that had in its nostrils the breath of the spirit of lives, of all that was on the dry land, died (Genesis 7:22).

What these words signify in the sense of the letter everyone can see, namely, that all things upon the earth were destroyed by the flood, thus all men then living, except Noah and his sons; but what these words signify in the spiritual sense may be seen in the Arcana Coelestia 805, 806, where they are explained), namely, that "the breath of the spirit of lives in the nostrils" means spiritual life, which those had who were of the Most Ancient Church; for "the flood" signifies the end of that church and the Last Judgment, which took place when everything of the church was extinct. In David:

They have ears but they hear not; neither is there any breath [ventus] in their mouth (Psalms 135:17);

"no breath in their mouth" signifying that there was no truth in the thought, for "mouth" signifies thought.

[10] In Jeremiah:

The wild asses pant for breath like whales; their eyes were consumed because there was no herb (Jeremiah 14:6).

"To pant for breath like whales" signifies that there is no truth to be imbibed; "because there was no herb" means because there is no truth in the church. As the evil are cast down by a more powerful influx of Divine truth and good proceeding from the Lord as a sun, as has been said above, so the casting down of those who are in the falsities of evil is described also by "the breath of the nostrils of Jehovah." As in Isaiah:

Topheth is prepared of old; the pile thereof is fire and much wood made ready; the breath of Jehovah like a brook of brimstone doth kindle them (Isaiah 30:33).

In David:

The channels of waters appeared, and the foundations of the world were disclosed, at the rebuke of Jehovah, at the blast of the breath of Thy nostrils (Psalms 18:15).

In Moses:

By the breath of Thy nostrils the waters were heaped up; Thou didst blow with Thy wind, the sea covered them (Exodus 15:8, 10).

And in Job:

Plotters of iniquity, by the blast of God they perish, by the breath of His nostrils are they consumed (Job 4:8, 9).

In all these passages "the blast," "the breath," and "the breathing of the nostrils of Jehovah" means the Divine proceeding, which disperses and casts down the evil when it flows in intensely and strongly; but respecting this influx more will be said in what follows, where "tempests," "storms," and "the east wind" are treated of.

[11] Again, that "the wind of the earth" also signifies the Divine proceeding is also from correspondence with the winds in the spiritual world; for there exist winds in the spiritual world also, and these arise from the determining of Divine influx, and arise in the lower parts of the earth there. In the heavens rarely any other than gentle winds are perceived; but with those who dwell lower down, upon the lands, winds are frequent, for they grow stronger as they descend; their direction is from the quarters into which the Divine inflows, especially from the north. Because the winds there are from a spiritual origin they also signify spiritual things, in general Divine truth, from which they exist. As in David:

Jehovah layeth the beams of His upper chambers in the waters; He maketh the clouds His chariot; He walketh upon the wings of the wind; He maketh His angels winds, His ministers a flaming fire (Psalms 104:3, 4).

"Waters," "clouds," and "wings of the wind," signify Divine truth in ultimates, such as is the truth of the sense of the letter of the Word; because this is in ultimates, it is said "He layeth the beams of His chambers in the waters, He maketh the clouds His chariot, He walketh upon the wings of the wind;" "waters" meaning truths in ultimates, likewise "clouds," and "the wings of the wind" and "chariots" meaning the truth of doctrine; "He maketh His angels winds, and His ministers a flaming fire," signifies that He makes them to be receptions of Divine truth and Divine good; "angels" mean those who are in the Lord's spiritual kingdom, and because such are recipients of Divine truth it is said "He maketh them winds;" while "ministers" mean those who are in the Lord's celestial kingdom, and as these are recipients of the Divine good it is said "He maketh them a flaming fire;" "a flaming fire" signifying the good of love and the truth therefrom. (That those who are in the Lord's spiritual kingdom are recipients of Divine truth, and those who are in the celestial kingdom recipients of Divine good, see in the work on Heaven and Hell 20-28; that angels are called "angels" from reception of Divine truth, see above, n. 130, 412; and that ministers are called "ministers" from the reception of Divine good, see also above, n. 155; and that "fire" signifies the good of love, n. 68)

[12] In the same:

Jehovah bowed the heavens, He came down, and thick darkness was under His feet; and He rode upon a cherub, He did fly, and was borne upon the wings of the wind (Psalms 18:9, 10).

Jehovah "bowed the heavens, He came down," signifies visitation, which precedes the Last Judgment; "thick darkness under His feet" signifies the falsities of evil in lower things; "He rode upon a cherub, He did fly, and was borne upon the wings of the wind," signifies omnipresence with the Divine, "the wings of the wind" meaning Divine truth in ultimates (as above).

[13] In Jeremiah:

The Maker of the earth by His power, He prepareth the world by His wisdom, by His intelligence He stretcheth out the heavens; at the voice that He uttereth there is a multitude of waters in the heavens, and He maketh the vapors to go up from the end of the earth; He maketh lightnings for the rain, and bringeth forth the wind out of His treasuries (10:12, 13; 51:15, 16).

And in David:

He maketh the vapors to go up from the ends of the earth; He maketh lightnings for the rain; and He bringeth forth the wind out of His treasuries (Psalms 135:7).

This describes in the spiritual sense the reformation of man and the establishment of the church. Because of that reformation and establishment the Lord is called "the Maker of the earth," and elsewhere "the Former" and "Creator;" "earth" meaning the church. The Divine good, by which reformation is effected, is signified by "He prepareth the world by His wisdom;" "world" means the church, and is predicated of good. The Divine truth, which is also a means, is signified by "at the voice that He uttereth there is a multitude of waters in the heavens;" "the voice that He uttereth" signifying the influx of Divine truth, and "the multitude of waters in the heavens" reception; "waters" meaning truths. Ultimate truths, which are the knowledges from the sense of the letter of the Word, are signified by "the vapors from the ends of the earth;" spiritual truths therefrom are signified by "lightnings for the rain," "lightnings" called from the light of heaven, and "rain" from influx; thus reformation through Divine truth from the Lord is signified by "He bringeth forth the wind out of His treasuries." This is the meaning of all these things in the heavens.

[14] In David:

He casteth forth His hail like morsels; who can stand before His cold? He sendeth His word, He melteth them; He maketh His wind to blow, the waters flow. He declareth His word unto Jacob, His statutes and His judgments unto Israel (Psalms 147:17-19).

This, too, is a description of reformation, but in respect to the natural man. Here knowledges and cognitions which are in man before reformation are signified by "hail like morsels; who can stand before His cold?"-for man before reformation is utterly frigid, and that coldness is also plainly felt when the Divine flows in out of heaven; and as such coldnesses are dissipated by the reception of Divine good and Divine truth, thus by reformation, it is said, "He sendeth His word, He melteth them; He maketh His wind to blow, the waters flow;" "word" signifying Divine good united to Divine truth, "wind" Divine truth, and "the waters flow," the reception of truth; and this being the signification of these words it is added, "He declareth His word unto Jacob, His statutes and judgments unto Israel;" "Jacob" and "Israel" signifying the church, "Jacob" the church that is in good, and "Israel" the church that is in truths; "statutes and judgments" mean external and internal truths which are from good.

[15] In the same:

Praise Jehovah, fire and hail, snow and vapor; stormy wind doing His word (Psalms 148:7, 8).

"Fire and hail, snow and vapor, and wind," evidently signify something different from these, for why should it be said of such things in the Divine Word that "they praised Jehovah?" But "fire and hail, and snow and vapors" signify the delights of the loves of the natural man, and its knowledges and cognitions; for these are "fire and hail, and snow and vapor" before man is reformed and made spiritual, the sphere of life of such when it flows out from them, presenting in the spiritual world appearances like these; and the worship of the Lord from these things is signified by their "praising Jehovah," "to praise" meaning to worship; "stormy wind" signifies Divine truth in respect to reception; it is therefore said "stormy wind doing His word;" "doing His word" signifying to receive into life the things of doctrine.

[16] As all things in the Word have also a contrary sense, so has "wind," and in that sense it signifies falsity, as in the following passages. In Isaiah:

Behold they are all iniquity, their works are nothing; their molten images are wind and a void (Isaiah 41:29).

"Wind and a void" mean the falsities of evil and the evils of falsity; "wind" meaning the falsities of evil, and "a void" the evils of falsity; for where there is a void and emptiness, that is, absence of good and truth, there are evil and falsity; "wind" signifies where there are falsities, as is evident from its being said "they are all iniquity, their works are nothing;" also from its being said "their molten images are wind and a void," for "molten images" signify such things as man hatches out of self-intelligence, and these are all falsities and evils. In Jeremiah:

And the prophets shall become wind, and the word is not in them (Jeremiah 5:13).

"Prophets" signify those who teach truths, and in an abstract sense the truths of doctrine, here the falsities of doctrine; falsities are signified by "wind;" therefore it is added, "the word is not in them," "word" signifying Divine truth.

[17] In the same:

I will scatter them as the stubble that passeth away by the wind of the wilderness (Jeremiah 13:24).

"The wind of the wilderness" signifies where there is no truth, and therefore falsity, for "wilderness" in the Word signifies where there is no good because there is no truth. In the same:

The wind shall feed all thy shepherds, and thy lovers shall go into captivity (Jeremiah 22:22).

"Shepherds" in the Word signify those who teach the good of life and lead to it, which is done by means of truths; but here "shepherds" mean those who do not teach the good of life, still less lead to it, because they are in falsities; this is meant by "the wind shall feed all thy shepherds;" "wind" meaning the falsity which they seize upon and love; "the lovers" who shall go into captivity, signify the delights of the loves of self and the world, and thence the delights of the evil; "lovers" meaning such delights, and "captivity" detention in the hells.

[18] In Hosea:

Ephraim feedeth on wind, and pursueth the east wind; every day he multiplieth lying and devastation, and they make a covenant with Assyria, and oil is carried down into Egypt (Hosea 12:1).

"Ephraim" signifies the intellectual of the church; "Assyria" reasoning, and "Egypt" the knowing faculty (scientificum); therefore "Ephraim feedeth on wind, and pursueth the east wind," signifies that the intelligent in the church imbue themselves with falsities which altogether disperse truths; "wind" meaning falsity, and "east wind" falsity drying up and dispersing truths. Because of this signification of "wind" and "east wind" it is added, "every day he multiplieth lying and devastation;" "lying" meaning falsity, and "devastation" the dispersion of truth; "they make a covenant with Assyria, and oil is carried down into Egypt," signifies that by reasonings from knowledges (scientifica) falsely applied they pervert the truths and goods of the church; "to make a covenant with Assyria" signifying to reason from falsities and to destroy truths, and "to carry down oil into Egypt" signifying to destroy the good of the church by knowledges [scientifica]; for he who is in principles of falsity applies to them the knowledges [scientifica] he has imbibed from childhood, since his understanding sees nothing else. For the understanding is formed either of truths or of falsities; if of truths, man sees truths, if of falsities he sees falsities; he sees them in the natural man, in the memory of which knowledges [scientifica] have their seat; and from these he selects such as favor his principles, and those that do not favor them he either perverts or rejects.

[19] In the same:

Ephraim is joined to idols. Their wine is gone; in whoring they have committed whoredom; they are given up to love; her shields give disgrace. The wind hath bound her up in its wings, and they shall be ashamed because of their sacrifices (Hosea 4:17-19).

"Ephraim" signifies the church in respect to the understanding of truth; here that it has no understanding of truth but of falsity; the falsities of the church are signified by "idols;" which makes clear what is signified by "Ephraim is joined to idols;" "the wind in its wings" signifies reasoning from fallacies, from which are falsities. (What the rest signifies see above, n. 283, and 376, where it is explained.)

Wind in the wings (Zechariah 5:9);

has a similar meaning. In Jeremiah:

Their camels shall be for prey, and the multitude of their cattle for a spoil; and I will disperse them to every wind, them that are the cut off of the corner (Jeremiah 49:32).

"To disperse them to every wind" signifies into every falsity and evil when truths and goods are destroyed. (The rest may be seen explained above, n. 417)

[20] In Ezekiel:

A third part thou shalt disperse to the wind, and I will draw out a sword after them (Ezekiel 5:2, 12).

This is said of the hairs of the head and of the beard, which the prophet, by command, shaved off with a razor; and those hairs signify the ultimate of truth in the church, for the whole heaven and the whole church are before the Lord as one man; whence all things of heaven and of the church correspond to all things of man, both to those without man and to those within him (on which correspondence, see in the work on Heaven and Hell 87-102); therefore the hairs of the head and of the beard, as they are the ultimate things of man, correspond to the ultimates of truth and good. The ultimates of truth and good are such as are the ultimate truths of the sense of the letter of the Word. That these ultimates were perverted, falsified, and adulterated by the Jews is signified by what is here said of the hairs of the prophet's head and beard. "A third part thereof he should disperse unto every wind" signifies the destruction of all truth; and because when truth is destroyed mere falsities are seized on, it is added, "I will draw out a sword after them;" "sword" signifying the destruction of truth by falsity (See above, n. 131). Unless this signification of "hairs" is known, who could understand what is involved in the command to the prophet that "he should shave off the hairs of his head and of his beard, and a third part he should burn in the midst of the city, a third part he should smite with a sword round about it, and a third part he should disperse unto every wind, and that a sword should be drawn out after them"?

[21] That this signifies the falsification of truth by the Jews is clearly evident from what follows in the same chapter, where among other things it is said:

This is Jerusalem; she hath altered My judgments into wickedness more than the nations, and My statutes more than the lands that are round about her (Ezekiel 5:5, 6).

In the same:

All his bands I will disperse unto every wind; and I will draw out the sword after them (Ezekiel 12:14).

This has a similar signification. In Matthew:

The rain descended and the winds blew and beat upon that house, yet it fell not; for it was founded upon a rock (Matthew 7:24, 25, 27).

"The rain descended and the winds blew" signifies temptations, and consequently falsities rushing in; for spiritual temptations are nothing else than infestations of the mind by falsities and evils, so here, too, "winds" signify falsities. (The rest may be seen explained above, n. 411)

[22] It has been said above, that in the spiritual world, as in the natural world, strong winds and tempests spring up; but the tempests in the spiritual world spring from the influx of the Divine into the parts below, where those are who are in evils and falsities; as that influx descends from the heavens towards the lands that lie below, it becomes more dense and appears like clouds, and with the evil, dense and dark according to the quantity and quality of the evil. These clouds are appearances of falsity from evil, arising from the spheres of their life; for round about every spirit and angel there is a sphere of life. When from the Lord as a sun the Divine is sent forth powerfully and flows into these dense and dark clouds, a tempest arises which is perceived by spirits there in like manner as tempests on the earth are perceived by men. It has at different times been granted me to perceive these tempests and also the east wind by which the evil were dispersed and cast into the hells, when the Last Judgment was in progress. From this it can be seen what "tempests," "storms," and "violent winds" signify in the following passages. In Isaiah:

Thou shalt disperse them, that the wind may carry them away and the tempest scatter them (Isaiah 41:16).

In Jeremiah:

Behold, 2 the tempest of Jehovah has gone forth in wrath, a whirling tempest; it shall hurl itself upon the head of the wicked (Jeremiah 23:19; 30:23).

In David:

I will speed my escape from the rushing wind, from the tempest (Psalms 55:8).

In the same:

O my God, pursue them with Thy tempest, and affright them with Thy storm (Psalms 83:13, 15).

In Ezekiel:

I will make a wind of tempests to break through in My wrath, and in Mine anger there shall be an overflowing rain, for a consummation (Ezekiel 13:13).

In Jeremiah:

Evil shall go forth from nation to nation, and a great tempest shall be stirred up from the sides of the earth (Jeremiah 25:32).

In Isaiah:

Thou shalt be visited of Jehovah of Hosts with tempest, storm and with the flame of a devouring fire (Isaiah 29:6).

In Amos:

I will kindle a fire in the wall of Rabbah, and it shall devour the palaces thereof, with a tempest in the day of storm (Amos 1:14).

In Nahum:

Jehovah hath His way in the storm and in the tempest (Nahum 1:3).

In Zechariah:

The Lord Jehovih shall blow with the trumpet, and shall go with tempests of the south (Zechariah 9:14).

In David:

Upon the wicked a wind of storm, the portion of the cup of the wicked (Psalms 11:6).

In the same:

Our God shall come, and shall not be silent; about Him the tempest shall blow violently (Psalms 50:3).

In Hosea:

They sow the wind, therefore they shall reap the whirlwind (Hosea 8:7).

In these passages "tempest" and "storm" signify the dispersion of falsities and evils, because those who are in the falsities of evil are cast down into hell by a tempestuous wind.

[23] In David:

They that go down to the sea in ships, that do work in many waters. And He spake, and maketh the wind of the tempest to stand, and He raised up its waves on high. He made the tempest to stand still, that their waves might be hushed (Psalms 107:23, 25, 29).

This treats of temptations and of the deliverance from them. "The wind of the tempest," and thus "the waves of the sea lifted up," signify temptations; and as spiritual temptations come through falsities breaking into the thoughts, which is the source of remorse of conscience and grief of mind and spirit, these are signified by "the wind of the tempest stood, and He raised up its waves on high;" deliverance from them is signified by "He made the tempest to stand still, that the waves might be hushed."

[24] The same is signified by these words in Mark:

There arose a great storm of wind, and the waves beat into the boat, so that it was now filling. But Jesus was in the stern, slumbering on a pillow; and they awake Him, and say unto Him, Carest Thou not that we perish? And He awoke, and rebuked the wind, and said unto the sea, Be still, be dumb. And the wind ceased, and there was a great calm (Mark 4:37-39).

And in Luke:

As they sailed Jesus fell asleep; and there came down a storm of wind on the lake, and they were filling 3 [with water], and were in danger; and coming to Him they awoke Him, saying, Master, Master, we perish. And having awakened, He rebuked the wind and the raging of the sea; and they ceased, and there was a calm (Luke 8:23, 24).

This miracle of the Lord, like all the rest, involves arcana of heaven and interior things of the church. The difference between Divine miracles and those not Divine is that Divine miracles also signify Divine things, because the Divine is in them, while miracles not Divine signify nothing, because there is nothing of the Divine within them; and moreover, in the description of the Divine miracles in the Word, and in every particular thereof, there is a spiritual sense. This miracle involves spiritual temptations; "a great storm of wind, so that the waves beat into the boat, and it was filling," signifies such temptations; and that when they were in extreme fear, "Jesus awoke, and rebuked the wind, and said to the sea, Be still, be dumb; and the wind ceased, and there was a great calm," signifies deliverance from temptations. Moreover, every single word here contains a spiritual sense; but this is not the place to unfold it particularly, but only to note that the "storm" and "tempest of wind" signify temptations, for these are irruptions of falsities, or inundations of the mind by falsities. This, too, is plain from the rebuke of the wind and the waves, and from the words of the Lord to the sea, "Be still, be dumb," as if He were speaking to those things or those persons that induce temptations.

[25] Furthermore, the winds that spring up in the spiritual world appear to arise there from different quarters, some from the south, some from the north, and some from the east; those from the south disperse truths with such as are in falsities, and those from the east disperse goods with such as are in evils. The winds disperse these because the winds spring from a powerful and strong influx of the Divine through the heavens into the parts below, and where the influx enters it fills truths and goods, that is, it fills the minds and spirits of those who are in truths and goods with the Divine; therefore those, the interiors of whose mind and spirit consist merely of falsities and evils, while exteriorly truths are mixed with falsities and goods are mixed with evils, cannot endure such influx from the Divine, consequently they withdraw into their falsities and evils which they love, and reject the truths and goods, which they do not love except for the sake of self and appearance.

[26] This makes clear what effect is there produced by the wind coming from the east, which is called "the east wind," namely, that with the evil it disperses all the goods and truths which they presented in external form before the world, and all the truths which they talked about for the sake of appearances. This is why withering and drying up are ascribed to that wind, "withered" signifying where there is no good, and "dried up" where there is no truth, as can be seen from passages in the Word where that wind is mentioned. As in Ezekiel:

Behold the vine planted, when the east wind shall touch it, in drying up shall it not dry up? (Ezekiel 17:10).

In the same:

The vine was plucked up in Mine anger, she was cast down to the earth, and the east wind withered her fruit; and the rods of her strength were broken and withered (Ezekiel 19:12).

In Hosea:

Ephraim, fierce among his brethren; an east wind shall come, the wind of Jehovah coming up from the wilderness, and his spring shall become dry, and his fountain shall be dried up; he shall plunder the treasure of every vessel of desire (Hosea 13:15).

In Jonah:

And it came to pass when the sun arose that God prepared a scorching east wind (Jonah 4:8).

[27] Moreover, the east wind also destroys all things where the evil are, their lands, their habitations, and their treasures (as may be seen in the little work on The Last Judgment 61); it destroys because the lands, habitations, and treasures in the spiritual world are correspondences; therefore when these perish the things that correspond also perish; on this account, when a land in that world on which the evil dwell is destroyed there rises up the aspect of a new land for the good. Because there is such a force in the east wind in the spiritual world, so for the sake of the correspondence:

An east wind was brought by which the waters of the Red Sea were dried up (Exodus 14:21);

And that brought on the locusts (Exodus 10:13);

It is called a hard wind (Isaiah 27:8);

A wind that broke the ships of Tarshish (Psalms 48:7);

A wind that broke Tyre in the heart of the seas (Ezekiel 27:26);

And that scattered enemies (Jeremiah 18:17).

Фусноти:

1. The photolithograph has "soul," for "nostrils." Elsewhere Swedenborg has "nostrils," as in Arcana Coelestia 94, 3623, 8286, etc.

2. The photolithograph has "out of," Hebrew "behold."

3. The photolithograph has "it was filling."

  
/ 1232  
  

Thanks to the Swedenborg Foundation for their permission to use this translation.