Pagkilala sa Mesiyas

---

1. At dumarating ang mga Fariseo at mga Saduceo, na tinutukso, at hiniling sa Kanya na ipakita sa kanila ang isang tanda mula sa langit.

2. At siya'y sumagot at sinabi sa kanila, Pagka gabi, ay sinasabi ninyo, [Magkakaroon ng] katahimikan, sapagka't ang langit ay mapula;

3. At sa umaga, Ngayon ay magiging isang bagyo sa taglamig, sapagka't ang langit ay mapula, na madilim. Mga ipokrito! alam mo nga kung paano kumilala ng mukha ng langit, ngunit ang mga tanda ng panahon ay hindi mo [makikilala].

4. Ang lahing masama at mapangalunya ay humahanap ng tanda, at walang ibibigay na tanda, maliban sa tanda ng propetang si Jonas. At iniwan sila, umalis Siya.

---

Sa nakaraang yugto, pinakain ni Hesus ang apat na libong tao ng pitong tinapay at ilang isda. Ang himalang iyon ay naganap sa tuktok ng bundok sa lupain ng mga Gentil. Ngayon, sa pagsisimula ng susunod na yugto, si Jesus ay bumalik sa lupain ng Israel. Ang tagpuan ay nasa kanlurang baybayin ng Dagat ng Galilea sa rehiyon ng Magdala. Dito muling hinarap ng mga pinuno ng relihiyon si Hesus. Sa pagkakataong ito ay humingi sila sa Kanya ng “isang tanda mula sa langit” (16:1). Maaaring hindi nila alam ang mga himala na ginagawa ni Jesus, o hindi sila kumbinsido.

Ang mga larawang ito ay isang bagay na maaaring maganap sa bawat isa sa atin. Nakalimutan o hindi natin alam ang mga mahimalang paraan na binabago ng Diyos ang ating kalagayan, inaalis tayo sa kalungkutan at kawalan ng pag-asa, kahit na hindi binabago ang ating panlabas na kalagayan. Gayunpaman, tayo rin ay maaaring manatiling walang kamalayan o hindi kumbinsido sa mahimalang kakayahan ng Panginoon na baguhin ang ating isipan at buhayin ang ating mga kaluluwa.

Batid na ang mga pinuno ng relihiyon ay naghahanap pa rin na siraan Siya, sinabi ni Jesus, “Pagdating ng gabi, sinasabi ninyo, 'Magiging payapa ang panahon, sapagkat ang langit ay mapula.' At sa umaga, sasabihin mo, 'Ngayon ay magkakaroon ng bagyo, sapagkat ang langit ay mapula at makulimlim.' Mga mapagkunwari. Tunay na alam ninyo kung paano ipaliwanag ang mukha ng langit, ngunit hindi ninyo maipaliwanag ang mga tanda ng mga panahon” (16:2-3).

Sa pamamagitan ng mga salitang ito, iminumungkahi ni Jesus na ang mga lider ng relihiyon ay maaaring tumpak na hulaan ang panahon, ngunit hindi maunawaan ang espirituwal na katotohanan. Nakikinita na ng mga propeta, at inihula sa kanilang mga banal na kasulatan, ang Mesiyas ay dumating at ngayon ay nakatayo sa mismong gitna nila, ngunit hindi nila ito makita. Ang pinakahihintay na kaganapang ito, na mas makabuluhan kaysa sa anumang taya ng panahon, ay nagaganap na ngayon sa harap ng kanilang mga mata. Gayunpaman, tulad ng sinabi ni Jesus sa nakaraang kabanata, sila ay "mga bulag na pinuno ng mga bulag" (15:14). Sa madaling salita, tumanggi silang makita ang ayaw nilang makita. Sa kasong ito, ang kanilang pagnanais na manatili sa kapangyarihan ay humahadlang sa kanila na matanto na si Jesus, na nakatayo sa harap nila, ay ang katuparan ng sinaunang hula.

Ang sitwasyon ay hindi katulad ng sa atin. Dahil sa mga materyalistikong alalahanin tungkol sa ating hinaharap, pinag-aaralan natin ang mga pagtataya ng panahon, mga uso sa pulitika, at mga hula sa stock market, nang hindi nalalaman ang maraming mga himalang nagaganap sa kasalukuyang sandali. Sa bagay na ito, tayo ay tulad ng mga lider ng relihiyon na bihasa sa paghula ng panahon ngunit hindi nakikita si Jesus bilang ang ipinangakong Mesiyas. Ang kanilang kawalan ng kakayahang makita ang kanilang pagiging matuwid sa sarili ay nagbulag sa kanila sa banal na katotohanan na nakatayo sa kanilang harapan. Tayo rin, kung minsan ay bulag sa mga mahimalang paraan na pinangungunahan tayo ng Panginoon paminsan-minsan, binibigyan tayo ng kung ano ang dapat isipin at kung ano ang dapat madama habang nagbibigay ng inspirasyon sa mga marangal na aksyon. Sa mga salita ng banal na kasulatan, ang lihim na pamumuno na ito ay tinatawag na “aming tinapay sa araw-araw.”

Ang higit pang panloob na mga palatandaan ng paggawa ng Diyos ay hindi ang hinahanap ng mga pinuno ng relihiyon. Gusto nila ng panlabas na mga palatandaan, mga tanda ng dakilang kapangyarihan, mga palatandaan na si Hesus ay tunay na ipinadala mula sa langit. Gayunpaman, nakagawa na si Jesus ng maraming himala. Ang mga lider ng relihiyon, gayunpaman, ay mabilis na pinaliit, binabawasan, at ipinaliwanag ang mga himalang iyon. Halimbawa, nang magpalayas si Jesus ng mga demonyo, sinabi ng mga pinuno ng relihiyon na ang Kanyang kapangyarihan na gawin ito ay mula sa diyablo (tingnan ang 9:34 at 12:24). Sa madaling salita, dahil determinado na ang mga lider ng relihiyon na sirain si Jesus, wala na Siyang magagawa para sa kanila. Walang anumang palatandaan ang makapagkukumbinsi sa kanila na si Jesus nga ang Mesiyas.

Bukod dito, salungat sa banal na utos na hikayatin ang isang tao sa pamamagitan ng puwersa. Habang ang mga panlabas na palatandaan at mga himala ay maaaring pansamantalang pumipilit sa paniniwala, ang Diyos ay hindi pinipilit ang sinuman. Bawat isa sa atin ay pinananatili sa kalayaan upang malaya nating piliin na tanggihan o tanggapin si Hesus. At tinatanggap natin Siya kapag namumuhay tayo ayon sa Kanyang mga turo, sa paniniwalang Siya lamang ang makapagbibigay sa atin ng kapangyarihang gawin ito. Kung gagawin natin ito, tiyak na magaganap ang mga panloob na himala. Ang pusong bato ay maaaring maging puso ng laman. Gaya ng nasusulat sa Hebreong kasulatan, “Bibigyan ko kayo ng bagong puso at lalagyan ko kayo ng bagong espiritu; Aalisin ko sa iyo ang iyong pusong bato at bibigyan kita ng isang pusong laman” (Ezequiel 36:26). ¹

Sa proseso ay lalo tayong nagiging konektado sa Panginoon. Ang prosesong ito ay tinatawag na pagbabagong-buhay. Ito ay ang mulat na pag-aalay ng ating lumang buhay, upang tayo ay maipanganak muli sa bagong buhay. Walang ibang paraan, at walang panlabas na "tanda" na maaaring patunayan ang panloob na katotohanang ito para sa atin. Gaya ng sinabi ni Hesus, “Ang isang masama at mapangalunya na henerasyon ay naghahanap ng isang tanda. Ngunit walang ibibigay na tanda dito maliban sa tanda ni propeta Jonas” (16:4). ²

Gaya ng nabanggit natin dati, ang “tanda ng propetang si Jonas” ay ang ating indibidwal na karanasan ng pagbabagong-buhay habang nagsusumikap tayong mamuhay ayon sa mga turo ng ating relihiyon (tingnan ang 12:39). Sa lawak na gawin natin ito, nagsisimula tayong mapansin ang banayad ngunit makabuluhang pagbabago sa ating pagkatao—mga pagbabagong mararanasan lamang ng mga taong nagsisikap na ipamuhay ang kanilang relihiyon. ³

Sa ating paglaki mula sa pagkabata, hanggang pagkabata, hanggang sa pagtanda, ang unti-unting pagbabago sa ating pisikal na anyo ay napapansin lamang sa paglipas ng panahon. Samantala, ang maraming pagbabago na nagaganap sa ating panloob, espirituwal na pagkatao ay hindi gaanong nakikita. Ang mga pagbabagong ito sa pagkatao ay tumutukoy sa mga pagbabago sa ating pang-unawa at mga pagbabago sa ating pagmamahal habang tayo ay nagiging mas matalino at mas mapagmahal. Hangga't patuloy tayong natututo at nagpupursige sa pagsasabuhay ng ating natutuhan, ang ating espirituwal na katangian ay maaaring patuloy na umunlad sa buong kawalang-hanggan. ⁴

Sa daan, may mga kahanga-hangang palatandaan na nagaganap ang pag-unlad. Ang ilan sa mga ito ay maaaring kabilangan ng mas mataas na pagnanais na matuto ng katotohanan at ilapat ito sa buhay ng isang tao, isang pagtaas ng pagiging sensitibo sa mga pangangailangan ng iba, isang mapagpatawad na saloobin, isang matiyagang disposisyon, isang lumalagong kadalian sa pag-amin ng mga pagkakamali, isang mas malalim na kasiyahan, isang lumambot. puso, lumalagong kakayahang makita ang kabutihan sa iba, madalas na pagpapahayag ng pasasalamat, at pagtaas ng kakayahang tumanggap ng mga kinalabasan pabor man sa atin o hindi. Ito, at marami pang iba, ay ang “mga tanda ng propetang si Jonas” (16:4).

Sa huling pagsusuri, ang relihiyon ay hindi isang bagay na dapat paniwalaan lamang—dapat itong isabuhay. Kung maghihintay tayo na mapatunayan ang bisa nito sa anumang iba pang paraan, halimbawa, sa pamamagitan ng paghihintay sa mga panlabas na himala, maghihintay tayo nang walang kabuluhan. Kung ang mga pinuno ng relihiyon ay tunay na nagsagawa ng kanilang relihiyon, na namumuhay ayon sa diwa ng kautusan ng Diyos at hindi lamang sa letra ng batas, nasa kanila sana ang lahat ng mga palatandaang kailangan nila. Sa pamamagitan ng pamumuhay ng isang malalim na espirituwal na buhay, ang mga pinuno ng relihiyon ay umunlad sa punto kung saan makikilala nila si Jesus bilang ang Mesiyas.

Ngunit hindi ito ang kaso. Hindi nila—at samakatuwid ay hindi—makikita ang lampas sa kanilang sariling mga pagkiling at preconceptions. Bilang resulta, kakaunti ang magagawa ni Jesus para sa kanila. Kaya, “Iniwan niya sila at umalis” (16:4). ⁵

Isang praktikal na aplikasyon

Para sa karamihan, ang gawain ng Panginoon ng pagbabagong-buhay ay nagpapatuloy sa loob natin nang palihim, lampas sa ating kamalayan. Gayunpaman, binibigyan kami ng mga sulyap sa mga natamo namin sa daan. Kapag nahaharap sa pagkabigo, pagkaantala, pagkawala, o pagkabigo, gaano katagal bago ka makabawi? Bilang isang praktikal na aplikasyon, pansinin kung paano ka tumugon kapag ang mga bagay ay hindi nangyayari nang mabilis hangga't gusto mo, o kapag ikaw ay naantala, o kapag ang iyong mga plano ay nabalisa. Una, pansinin at labanan ang mga lumang pattern ng reklamo, pagpuna, at paninisi. Pagkatapos, piliing tumugon sa mga bagong paraan—iyon ay, sa mga paraan na nagpapakita ng mas matataas na kaisipan at mas mapagkawanggawa na pagmamahal. Habang patuloy mong isinasabuhay ang espirituwal na disiplinang ito, nagtitiwala na ang Panginoon ay kasama mo, pansinin kung paano patuloy na lumalago ang iyong pasensya, at kung gaano ka kabilis na makayanan ang nakababahalang mga pangyayari. Ang maliliit na muling pagkabuhay na ito ay ang “mga tanda ng propetang si Jonas” na nagaganap sa iyo. ⁶

Higit pa sa Sapat

---

5. At nang dumating ang kaniyang mga alagad sa kabilang ibayo, ay nakalimutan nilang magdala ng tinapay.

6 At sinabi sa kanila ni Jesus, Magsitingin kayo at mag-ingat sa lebadura ng mga Fariseo at ng mga Saduceo.

7 At sila'y nangatuwiran sa kanilang sarili, na nangagsasabi, Sapagka't hindi tayo nagsikuha ng tinapay.

8 At pagkaalam ni Jesus, ay sinabi sa kanila, Bakit kayo nagsisipagtatalunan sa inyong sarili, Oh kayong kakaunti ang pananampalataya, sapagka't hindi kayo kumuha ng tinapay?

9 Hindi pa ba ninyo pinag-iisipan, ni naaalaala ang limang tinapay sa limang libo, at ilang bakol ang kinuha ninyo?

10 Ni ang pitong tinapay sa apat na libo, at ilang bakol ang kinuha ninyo?

---

Matapos ang Kanyang pag-alis mula sa mga pinuno ng relihiyon, si Jesus at ang Kanyang mga disipulo ay tumawid sa dagat at naglakbay patungo sa isang malayong lugar malapit sa Caesarea Phillipi, mga dalawampu't limang milya sa hilaga ng Dagat ng Galilea. Pagdating nila sa bagong lokasyong ito, napagtanto ng mga alagad na nakalimutan nilang kumuha ng tinapay. Bilang tugon, sinabi ni Jesus, “Mag-ingat at mag-ingat sa lebadura ng mga Pariseo at Saduceo” (16:6). Nalilito sa mga salita ni Jesus, iniisip ng mga disipulo, "Ito ay dahil nakalimutan nating kumuha ng tinapay" (16:7). Alam ang kanilang iniisip, sinabi ni Jesus, "O, kayong maliit na pananampalataya, bakit iniisip ninyo na wala kayong tinapay?" (16:8).

Pagkatapos ay ipinaalala ni Jesus sa kanila ang dalawang naunang mga himala na may kinalaman sa tinapay. Gaya ng sinabi ni Hesus, “Hindi pa ba ninyo nauunawaan? Hindi ba ninyo naaalaala ang limang tinapay para sa limang libo, at ilang bakol ang inyong natipon? O ang pitong tinapay para sa apat na libo, at ilang bakol ang natipon ninyo?” (16:9-10).

Ang punto ni Jesus ay isang simple. Sa halip na maging mga lalaking may “kaunting pananampalataya,” dapat silang maging mga lalaking may malaking pananampalataya. Ibig sabihin, dapat silang maging mga lalaking nakaalala sa lahat ng ginawa ni Jesus para sa kanila, lahat ng magagawa ni Jesus para sa kanila, at lahat ng gagawin ni Jesus para sa kanila. Kung magagawa nila ito, hindi sila mag-aalala tungkol sa kakulangan ng tinapay.

Higit na malalim, ang pisikal na tinapay ay katumbas ng espirituwal na pagpapakain, lalo na ang pag-ibig na walang tigil na dumadaloy mula sa Diyos. Kaya naman, hangga't namumuhay tayo ayon sa mga turo ng Panginoon, hindi tayo mauubusan ng tinapay—ibig sabihin, hindi tayo mauubusan ng pag-ibig at karunungan ng Diyos. Iyon ay dahil ang supply ay walang katapusan na higit sa magagamit natin, gaya ng kinakatawan ng mga natirang fragment sa mga basket. ⁷

Ito rin ang ibig sabihin sa Panalangin ng Panginoon kapag sinabi nating, “Bigyan mo kami ngayon ng aming kakanin sa araw-araw” (6:11). Sa espirituwal na kahulugan, ang mga salitang ito ay isang mapagpakumbabang pagsusumamo na sana ay punuin tayo ng Panginoon ng kung ano ang dapat isipin at kung ano ang mararamdaman sa bawat sandali, kahit ngayon, at sa buong kawalang-hanggan. ⁸

Isang praktikal na aplikasyon

Nang matanto ng mga disipulo na nakalimutan nilang magdala ng tinapay, ginamit ito ni Jesus bilang pagkakataon para magturo ng mas malalim na aral tungkol sa pagtitiwala sa Kanya. Sa pagpapaalala sa mga disipulo ng dalawang naunang mga himala kung saan Siya ay naglaan ng sapat na tinapay upang pakainin ang libu-libong tao, tiniyak ni Jesus sa kanila na wala silang dapat ikabahala hangga't naririto Siya. Ang kaso ay magkatulad para sa bawat isa sa atin. May mga pagkakataon na parang naubusan na tayo ng pagmamahal at habag. Marahil ang ilang mahirap na sitwasyon ay nagpahaba sa atin hanggang sa limitasyon, at hindi na tayo maaaring magpakita ng higit na pagmamahal. Ito ang panahon para alalahanin na ang pag-ibig ng Diyos ay laging nasa sagana. Binibigyan niya tayo ng dapat isipin at maramdaman sa bawat sandali. Bilang isang praktikal na aplikasyon, kung gayon, magkaroon ng kamalayan sa mga oras na tila naubusan ka na ng pasensya, nauubusan ng pagpapaubaya, at nauubusan ng habag. Maaaring sinasabi mo sa iyong sarili ang isang bagay tulad ng, "Hindi ko na magagawa ito" o "Talagang nakakabaliw ito" o "Naabot ko na ang aking limitasyon. Wala nang natira.” Huwag magpadala sa mga negatibong kaisipang ito. Sa halip, tandaan na ang Panginoon ay naroroon upang magbigay ng maraming pagmamahal at karunungan hangga't kailangan mo. Ipagdasal ang Kanyang pag-ibig na pumasok sa iyong puso, alam na Siya ay may kakayahang ibigay ang lahat ng kailangan mo at higit pa.

Ang Lebadura ng mga Pariseo at Saduceo

---

11. Paanong hindi mo iniisip na hindi tungkol sa tinapay ang sinabi ko sa iyo, na dapat kang mag-ingat sa lebadura ng mga Fariseo at mga Saduceo?"

12 Nang magkagayo'y naunawaan nila na hindi niya sinabi na sila'y mag-ingat sa lebadura ng tinapay, kundi sa aral ng mga Fariseo at mga Saduceo.

---

Sa puntong ito sinabi ni Jesus sa mga disipulo na hindi Niya tinutukoy ang pisikal na tinapay. Tulad ng sinabi ni Jesus, "Paano hindi ninyo nauunawaan na hindi tungkol sa tinapay ang tinutukoy ko sa inyo, kundi ang pag-iingat sa lebadura ng mga Fariseo at Saduceo?" (16:11). Noon nila naiintindihan ang mas malalim na kahulugan ng mga salita ni Jesus. Gaya ng nasusulat, “Nang magkagayo’y naunawaan nila na hindi Niya sinasabi sa kanila na mag-ingat laban sa lebadura na ginagamit sa tinapay, kundi laban sa turo ng mga Fariseo at mga Saduceo” (16:12).

Nang binalaan ni Jesus ang Kanyang mga disipulo na mag-ingat sa lebadura ng mga Pariseo at Saduceo, tinutukoy Niya ang mga maling aral at gawaing pangrelihiyon na laganap noong panahong iyon. Halimbawa, ang mga tao ay tinuruan na maniwala na ang kanilang mga kasalanan ay mapapatawad lamang sa pamamagitan ng mga hain sa templo. Ito ay sumasaklaw sa malawak na hanay ng mga handog kabilang ang paghahain ng mga toro, baka, kambing, tupa, at kalapati. Ang pinakatanyag na halimbawa ay ang kuwento ng scapegoat kung saan inilagay ang mga kasalanan ng mga tao bago ito itaboy sa ilang. Ang kaganapang ito, na kilala bilang Araw ng Pagbabayad-sala, o Yom Kippur, ay itinuturing na pinakabanal na kaganapan ng taon (tingnan ang Levitico 16:8-10).

Si Jesus, gayunpaman, ay nagturo na ang tunay na sakripisyo ay tungkol sa pagsuko sa mga negatibong saloobin, pag-iwan sa mga maling paniniwala, pag-alis sa mga nakakahumaling na pagnanasa, at pag-iwan sa mapanirang pag-uugali. Sa darating na kaharian ng Diyos, ito ang magiging anyo ng tunay na sakripisyo. Sa kahariang iyon, ang mga kasalanan ay mapapatawad lamang sa pamamagitan ng pagkilala sa kanila, pagkilala sa kanila, pagdarasal para sa kapangyarihang talikuran ang mga ito, at pagsisimula ng isang bagong buhay. Tinukoy ito ni propeta Mikas nang sabihin niya, “Ipinakita niya sa iyo, O tao, kung ano ang mabuti. At ano ang hinihiling ng Panginoon sa iyo? Upang kumilos nang makatarungan, at ibigin ang awa, at lumakad na may kababaang-loob na kasama ng iyong Diyos” (Miqueas 6:8). ⁹

Itinuro din ng mga Pariseo at Saduceo na ang paghihiganti at paghihiganti ay may tamang lugar sa mga gawain ng tao. Hangga't ang halaga at kalubhaan ng paghihiganti ay hindi lalampas sa orihinal na pagkakasala, ang mga tao ay may karapatang gumanti. Gaya ng nasusulat sa Hebreong kasulatan, “Ang taong nananakit sa kaniyang kapuwa ay dapat saktan sa parehong paraan: baling buto sa baling buto, mata sa mata, ngipin sa ngipin. Kung paanong nasaktan niya ang ibang tao, ganoon din ang dapat gawin sa kanya” (Levitico 24:20).

Si Jesus, gayunpaman, ay dumating upang magturo ng ibang mensahe. Gaya ng sinabi Niya nang Kanyang ibigay ang Sermon sa Bundok, “Narinig ninyo na sinabi, 'Mata sa mata, ngipin sa ngipin.' Ngunit sinasabi ko sa inyo, huwag ninyong labanan ang masamang tao. Kung may sumampal sa kanang pisngi mo, ibaling mo rin sa kanya ang kabilang pisngi.... Ibigin ninyo ang inyong mga kaaway, pagpalain ninyo ang mga sumusumpa sa inyo, gawin ninyo ang mabuti sa mga napopoot sa inyo, at idalangin ninyo ang mga lumalait sa inyo, at umuusig sa inyo” (5:38-39; 44).

Gaya ng ipinaliwanag namin sa kabanata limang, ang "pagbaling ng pisngi" ay isang bagay na ginagawa natin sa loob kapag ang ating mga paniniwala ay inaatake. Bagama't ang mga pag-atakeng ito ay maaaring dumating sa pamamagitan ng ibang tao, maaari rin itong dumating sa pamamagitan ng hindi nakikitang mga puwersang espirituwal na nagsisikap na sirain ang ating pananampalataya sa Diyos at pahinain ang ating pagtitiwala sa kapangyarihan ng Kanyang katotohanan. Kaya naman, sa tuwing babaling tayo sa loob, nananatili tayong matatag sa alam nating totoo.

Sa gayong mga pagkakataon, alam natin na walang salitang binibigkas, ibinubulong, o ibinunyag ang posibleng makasakit o makasira sa ating pananampalataya. Hangga't hindi natin hahayaang madala tayo ng kasamaan sa laban, nasa ilalim tayo ng proteksyon ng Diyos. Hangga't nananatili tayo sa kabutihan at katotohanan ng Panginoon, ang kasamaan ay hindi makakapinsala sa atin sa espirituwal. Samakatuwid, hindi natin kailangang labanan ito. ¹⁰

Ang ikatlong maling turo, na laganap pa rin ngayon, ay ang ideya na kung susundin natin ang mga utos ng Diyos, bibiyayaan Niya ang ating buhay ng materyal na tagumpay, maging ito man ay pisikal na kalusugan, malalaking ari-arian, o tagumpay laban sa ating mga kaaway. Kung minsan ay tinutukoy bilang “prosperity gospel,” ang ideyang ito ay batay sa isang mahigpit na literal na interpretasyon ng Bibliya. Gaya ng nasusulat sa mga banal na kasulatan ng Hebreo, “Kung kayo ay lalakad sa Aking mga palatuntunan at susundin ang aking mga utos at gagawin ang mga yaon, bibigyan Ko kayo ng ulan sa kaniyang kapanahunan, ang lupain ay magbubunga ng kaniyang mga pananim, at ang mga punungkahoy ng kanilang bunga…. Kakain kayo ng tinapay nang busog at tatahan kayong tiwasay sa lupain.... Hahabulin mo ang iyong mga kaaway, at sila ay mabubuwal sa pamamagitan ng tabak sa harap mo” (Levitico 26:3-4; 5-8).

Kung literal na kinuha, ang mga turong tulad nito ay nagsisilbing suporta sa ideya na ang kayamanan at mabuting kalusugan ay mga palatandaan ng pagpapala at pagsang-ayon ng Diyos, habang ang kahirapan at karamdaman ay mga palatandaan ng pagsumpa at pagkondena ng Diyos. Ngunit dumating si Jesus upang magturo ng ibang mensahe. Gaya ng sinabi Niya sa Kanyang Sermon sa Bundok, “Pinasisikat Niya ang Kanyang araw sa masasama at sa mabubuti, at nagpapaulan Siya sa mga matuwid at sa mga di-matuwid” (5:45).

Sa madaling salita, mahal ng Diyos ang lahat ng pantay at may pantay na sukat. Ang Kanyang pag-ibig, na kinakatawan ng araw, ay magagamit ng lahat sa lahat ng oras, hindi alintana kung sila ay mabuti o masama. At ang Kanyang katotohanan ay pantay na makukuha ng lahat, kahit na ang ulan ay pumapatak sa matuwid at hindi makatarungan. Kung hindi natin natatanggap ang pag-ibig at katotohanan ng Diyos, ito ay dahil tumalikod tayo sa Diyos, hindi dahil tinalikuran tayo ng Diyos. Kung pipiliin nating mamuhay nang salungat sa Kanyang kalooban—iyon ay, isang buhay na hindi kayang tanggapin ang patuloy na ninanais ng Diyos na ibigay sa atin—hindi natin matatanggap ang mga tunay na pagpapala ng langit. Ang mga pagpapalang ito ay hindi tungkol sa kayamanan, tagumpay laban sa mga likas na kaaway, o pisikal na kasaganaan. Sa halip, ang mga ito ay tungkol sa kayamanan ng espirituwal na katotohanan, tagumpay laban sa espirituwal na mga kaaway, at kapayapaang dumarating kapag tayo ay nagtitiwala sa Diyos.

Ilan lamang ito sa mga maling aral ng mga Pariseo at Saduceo. Maaari din nating banggitin ang kanilang mga maling turo tungkol sa poot ng Diyos, ang kanilang pagmamalasakit sa titik ng batas kaysa sa espiritu nito, ang ideya na sila ay isang piniling tao habang ang lahat ng iba ay hinahamak, at ang kanilang paggigiit na si Jesus ay isang mapanganib na radikal sa halip. kaysa sa Mesiyas Mismo. Ang lahat ng ito, at marami pa, ay kabilang sa mga maling aral ng mga Pariseo at Saduceo.

Higit pa sa kanilang mga huwad na turo, marami rin ang sinabi ni Jesus tungkol sa mapagmataas at mapanghamak na mga saloobin ng mga lider ng relihiyon. Nang magreklamo sila na ang mga disipulo ni Jesus ay hindi naghuhugas ng kanilang mga kamay bago kumain, tinawag sila ni Jesus na mga mapagkunwari na pumupuri sa Diyos sa pamamagitan ng kanilang mga labi habang ang kanilang puso ay malayo sa Kanya (tingnan ang 15:8). Pagkatapos ay idinagdag ni Jesus, “Hindi ang pumapasok sa bibig ang nagpaparumi sa tao, kundi ang lumalabas sa bibig. Ito ang nagpaparumi sa isang tao” (15:11).

Ang walang hanggang mga babalang ito ay hindi lamang tungkol sa mga lider ng relihiyon, ni para lamang sa mga alagad ni Jesus. Ang mga ito ay para sa lahat. Ito ay dahil ang mga pinuno ng relihiyon ay kumakatawan sa mga saloobin at pag-uugali na maaari nating lahat. Sa tuwing nadarama natin ang ating sarili na nahuhulog sa paghamak sa iba, nakakaramdam na nakahihigit sa ilang paraan, o naniniwala na ang iba ay dapat mag-isip sa paraan ng ating ginagawa at paggawi sa paraang itinuturing nating matuwid, tayo ay nagpapakasasa din sa “lebadura ng mga Pariseo at mga Saduceo. .” Ang “lebadura” na ito na sinasabi sa atin ni Jesus na “mag-ingat” ay maaaring lihim na magpupuno sa atin ng tiwala sa sarili kaysa sa pagtitiwala sa Diyos, magpapalaki sa atin ng pagmamataas, at malinlang tayo sa pag-iisip na tayo ay nakataas sa iba.

Kung gayon, sa esensya, si Jesus ay hindi nagsasalita sa Kanyang mga disipulo tungkol sa pisikal na tinapay. Sa halip, Siya ay nagsasalita tungkol sa mapanlinlang na mga turo at mapagmataas na pag-uugali ng mga Pariseo at Saduceo. Kung susundin ng mga alagad ang mga turo at ugali ng mga Pariseo at Saduceo, na ang lahat ay “may lebadura” ng pagmamataas at paghamak, sila ay malungkot na maliligaw. ¹¹

Isang praktikal na aplikasyon

Ang babala ni Jesus tungkol sa lebadura ng mga Pariseo at Saduceo ay hindi isang babala tungkol sa pisikal na tinapay. Sa halip, ito ay isang babala tungkol sa mga maling paniniwala. Kabilang dito ang mga maling doktrina tungkol sa kalikasan ng Diyos, mga mapanlinlang na turo tungkol sa kahulugan ng materyal na kasaganaan, at mga maling ideya tungkol sa kung paano pinatawad ang mga kasalanan. Higit na malalim, kailangan din nating isaalang-alang ang mala-impiyernong mga impluwensyang dumadaloy sa ating isipan upang sirain ang paraan ng pagtingin natin sa mga bagay-bagay. Halimbawa, ang mala-impyernong mga impluwensyang ito ay maaaring magsumikap na panatilihin tayong naninirahan sa isang negatibong detalye sa halip na kumuha ng malaking larawan. Maaari nilang ipaalala ang isang pagkakamaling nagawa natin sa nakaraan at tila isang pagkakamali ang nagbigay kahulugan sa ating buong buhay. Maaari nilang sakupin ang isang argumento, o isang salita na maling binibigkas, at pumutok ito nang walang sukat, na gawing isang malaking sakuna mula sa isang maliit na pagkakamali. Tulad ng lebadura, isang masamang alaala, isang maling ideya, isang pag-aalala, o isang takot ay maaaring kumalat sa ating isipan. Maaari itong maging isang labis na pagkahumaling na sumisira sa buong tinapay. Ang mga masasamang impluwensyang ito ay maaaring magbunga ng mga katwiran at rasyonalisasyon na nagpapanatili sa atin sa galit, o paghamak, o awa sa sarili. Bilang praktikal na aplikasyon, kung gayon, magkaroon ng kamalayan sa ganitong uri ng lebadura. Pansinin kung paanong ang isang pag-iisip, kung papayagang pumasok, ay maaaring makasira sa buong tinapay—iyon ay, punan ang iyong buong isip ng mga maling ideya at negatibong emosyon. Bilang panlunas, isapuso ang babala ni Jesus, “Mag-ingat sa lebadura ng mga Pariseo at mga Saduceo.”

Ang Pagtatapat ni Pedro ng Pananampalataya

---

13 At pagdating ni Jesus sa mga hangganan ng Cesarea Filipo, ay ipinamanhik niya sa kaniyang mga alagad, na sinasabi, Sino ang sabi ng mga tao kung sino ako, ang Anak ng tao?

14. At kanilang sinabi, “Ang ilan ay [nagsasabing] si Juan Bautista; at ilang Elias; at ang iba ay si Jeremias, o isa sa mga propeta.”

15. Sinabi niya sa kanila, "Ngunit para sa inyo, sino ako?"

16 At sumagot si Simon Pedro at sinabi, Ikaw ang Cristo, ang Anak ng Dios na buhay.

17 At pagsagot ni Jesus ay sinabi sa kaniya, Mapalad ka, Simon Barjona, sapagka't hindi ipinahayag sa iyo ng laman at ng dugo, kundi ng aking Ama na nasa langit.

18. At sinasabi ko rin sa iyo na ikaw ay Pedro, at sa ibabaw ng batong ito ay itatayo Ko ang Aking simbahan, at ang mga pintuan ng impiyerno ay hindi mananaig laban dito.

19 At ibibigay ko sa iyo ang mga susi ng kaharian ng langit, at anomang iyong talian sa lupa ay tatalian sa langit; at anuman ang iyong kalagan sa lupa ay kakalagan sa langit.”

20 Nang magkagayo'y ipinagbilin niya sa kaniyang mga alagad na huwag nilang sabihin sa kanino man na siya ang Cristo.

---

Sa nakaraang yugto, binalaan ni Hesus ang Kanyang mga alagad na mag-ingat sa lebadura ng mga Pariseo at Saduceo. Sinabi namin na ang lebadura na ito ay kumakatawan sa mga huwad na turo, gawain, at saloobin ng mga lider ng relihiyon. Gayunpaman, dapat tandaan na ang lebadura ay maaaring maging kapaki-pakinabang. Ito ay dahil ito ay nagpapasimula ng isang proseso ng pagbuburo kung saan ang mga dumi ay pinaghihiwalay at itinatapon. Kung paanong tumaas ang tinapay sa prosesong ito, tayo rin, ay maaaring tumaas sa mas mataas na antas. Gaya ng sinabi ni Jesus kanina sa ebanghelyong ito, “Ang kaharian ng langit ay katulad ng lebadura na kinuha ng isang babae at itinago sa tatlong takal na harina hanggang sa ang lahat ng ito ay maalsa” (13:33).

Noong panahong iyon, itinuro namin na ang proseso ng pag-lebadura ay tumutugma sa kung ano ang nangyayari sa loob natin sa panahon ng espirituwal na tukso. Ang lebadura na kinuha ng babae at itinago sa tatlong takal na pagkain ay kumakatawan sa pagdadalisay ng ating pagmamahal, pag-iisip, at pagkilos sa pamamagitan ng proseso ng espirituwal na pagbuburo. Dahil walang pagbabagong-buhay nang walang tukso, ang proseso ng pagbuburo na ito ay isang mahalagang yugto sa ating espirituwal na pag-unlad. ¹²

Gayunpaman, upang magtagumpay sa mga labanan ng tukso, kailangan nating malaman na ang mga labanang ito ay darating, na hindi ito maiiwasan, at na may mga espirituwal na katotohanan sa pagharap sa kanila. Sa lahat ng katotohanang magagamit para matagumpay na makayanan ang mga panahong ito ng espirituwal na pagsubok, isang katotohanan, higit sa lahat, ang kailangan. Ang susunod na episode na ito ay tungkol sa pundasyong katotohanang ito. ¹³

Sa pagsisimula ng episode na ito, si Jesus at ang Kanyang mga disipulo ay nasa paanan ng Mt. Hermon, sa rehiyon ng Caesarea Philippi. Doon ay sinabi ni Hesus sa Kanyang mga alagad, “Sino ang sabi ng mga tao na Ako, ang Anak ng Tao?” (16:13). Sa pag-uulat ng kanilang narinig na sinabi ng iba, sumagot sila, “May nagsasabi na si Juan Bautista, ang iba ay si Elias, at ang iba ay si Jeremias o isa sa mga propeta” (16:14). Ito ay, siyempre, sabi-sabi—ang mga opinyon ng iba, ang tsismis at tsismis na umiikot noon. At kaya, sinabi ni Jesus, "Ngunit sino ang sinasabi mo kung sino ako?" (16:15).

Walang pag-aalinlangan, sinabi ni Pedro, “Ikaw ang Kristo, ang Anak ng Diyos na buhay” (16:16).

Sa pamamagitan ng mga salitang ito, kinikilala ni Pedro na si Jesus nga, ang pinakahihintay na Mesiyas, ang ipinangakong isa na binanggit ng mga propeta. Gaya ng nasusulat sa Hebreong kasulatan, “Ang Diyos ng langit ay magtatayo ng isang kaharian na hindi magigiba kailanman. Dudurugin nito ang lahat ng iba pang kaharian, at ito ay mananatili magpakailanman” (Daniel 2:44). Sa literal na kahulugan, ang mga salitang ito ay tumutukoy sa pagdating ng isang dakila at makapangyarihang hari na aakay sa kanyang bayan tungo sa tagumpay laban sa lahat ng likas na kaaway. Ang pinakahihintay na pangyayaring ito ay tinukoy bilang ang “pagdating ng Mesiyas.”

Ang titulong “Mesiyas” ay isang terminong Hebreo na nangangahulugang “pinahiran.” Sa pangkalahatan, ito ay tumutukoy sa pagiging biniyayaan ng Diyos ng isang espesyal na regalo o pagtawag, gaya ng sinasabi na ang isang tao ay “pinahiran” upang mangaral, o magpagaling, o mamuno. Noong panahon ng Bibliya, ang mga hari ay pinahiran ng langis sa kanilang koronasyon bilang simbolo na ang kanilang inagurasyon ay hindi mula sa mga tao kundi mula sa Diyos. Sa Griego, ang termino para sa “pinahiran” ay Christos [χριστός], na nangangahulugang “ang Kristo.” Kaya naman, nang sabihin ni Pedro, “Ikaw ang Kristo,” tinutukoy nito si Jesus bilang ang ipinangakong Mesiyas, ang “Isa na pinahiran,” na siyang magiging tagapamahala ng lahat ng bansa at lahat ng kaharian—ang Hari ng mga hari.

Nang sabihin ni Pedro na si Jesus ang Kristo, ang Anak ng Diyos na buhay, nag-aalok si Jesus ng matibay na pagpapatibay ng pagkilala ni Pedro. Sinabi ni Hesus, “Mapalad ka, Simon Bar-Jonah, sapagkat hindi ito ipinahayag sa iyo ng laman at dugo, kundi ng Aking Ama na nasa langit” (16:17). Dahil mabuti ang sagot ni Pedro, sinabi ni Jesus, “Ikaw ay Pedro, at sa ibabaw ng batong ito ay itatayo ko ang Aking simbahan, at ang mga pintuan ng impiyerno ay hindi mananaig laban dito” (16:18).

Sa esensya, sinasabi ni Jesus na ang pagkilala sa Kanyang pagka-Diyos ay ang batong panulok kung saan ang lahat ng iba pang katotohanan ay mananatili. Ito ang “bato” kung saan itatayo ang lahat ng iba pang pananampalataya. Para kay Pedro, at para sa bawat isa sa atin, ito ang pangunahing pagtuturo na dapat tandaan habang pinagdaraanan natin ang sarili nating mga laban ng tukso. Ito ay ang pagkakaroon ng buhay na pananampalataya sa kabanalan ni Jesucristo. ¹⁴

Nang tapusin ni Jesus ang Sermon sa Bundok, tinukoy din Niya ang dakilang katotohanang ito, ngunit hindi gaanong tiyak kung ano ang ibig sabihin nito. Ito ay kuwento tungkol sa isang tao na nagtayo ng kanyang bahay sa ibabaw ng bato. Gaya ng sinabi ni Jesus noong panahong iyon, “Bumuhos ang ulan, dumating ang baha, at humihip ang hangin at hinampas ang bahay na iyon; at hindi ito nahulog, sapagkat ito ay itinatag sa bato” (7:25).

Ngayon, habang inihahanda ni Jesus ang Kanyang mga disipulo para sa mga labanan ng tukso, inihayag Niya ang higit pang impormasyon tungkol sa likas na katangian ng bato na kailangang panindigan ng mga disipulo habang naghahanda silang ipagtanggol ang kanilang sarili laban sa lebadura ng mga Pariseo at Saduceo. Ang batong ito ay ang pagkilala na si Jesus ay “ang Kristo, ang Anak ng Diyos na buhay.” Napakalakas ng katotohanang ito na “ang mga pintuan ng Hades ay hindi mananaig laban dito” (16:18).

Dapat pansinin, gayunpaman, na bagaman tinukoy ni Pedro si Jesus bilang ang Kristo, ang Anak ng buhay na Diyos, hindi niya sinabi na si Jesus ay Diyos Mismo. Sa ngayon, sapat na ito. Sinasabi ni Jesus kay Pedro na ang unang pagkaunawang ito ay magbubukas ng pinto sa mas malalalim na katotohanan, dahil ito ang susi sa kaharian ng langit. Gaya ng sinabi ni Hesus, “Ibibigay ko sa iyo ang mga susi ng kaharian ng langit, at anumang talian mo sa lupa ay tatalian sa langit, at anumang kalagan mo sa lupa ay kakalagan sa langit” (16:19).

Habang ang talatang ito ay madalas na nauunawaan na nangangahulugan na literal na magagawa ni Pedro na buksan at isara ang mga pintuan ng langit, mayroong isang mas malalim, mas pangkalahatang kahulugan. Hindi tungkol kay Pedro na nakatayo sa tinatawag ng ilan na “mga pintuang perlas” na nagpapasya kung papasukin tayo sa langit o hindi. Sa halip, ito ay tungkol sa mga espirituwal na katotohanan na ibinigay sa atin sa Salita ng Panginoon. Sa tuwing isasaisip, minamahal, at isinasabuhay ang mga katotohanang ito, nagiging “mga susi” ang mga ito na nagsasara ng pinto sa impiyerno—na hindi nagpapahintulot na walang masama o mali na pumasok sa ating isipan.

Kasabay nito, ang mga susing ito ay maaari ding magbukas ng pinto sa langit, na nagpapahintulot sa lahat ng mabuti at totoo na dumaloy. Anuman ang nakapipinsala sa ating espiritu ay “matatali”; at anuman ang nagbibigay-buhay para sa ating espiritu ay “kakalagan.” At ang “susi ng mga susi,” ang bato ng katotohanan kung saan nakatayo ang lahat ng iba pang katotohanan, ay ang pagtatapat na si Jesus ay “ang Kristo, ang Anak ng buhay na Diyos.” ¹⁵

Isang praktikal na aplikasyon

Ito ang unang pagkakataon na inihayag ni Jesus ang Kanyang sarili sa Kanyang mga disipulo bilang “ang Kristo, ang Anak ng Diyos na buhay.” Bagama't hindi sinabi mismo ni Jesus ang pahayag na ito, pinatunayan Niya ang pag-amin ni Pedro sa pamamagitan ng pagsasabi sa kanya, "Hindi ito inihayag sa iyo ng laman at dugo, kundi ng Aking Ama na nasa langit." Sa madaling salita, may ilang bagay na nakahihigit sa uri ng pangangatwiran ng tao na nakabatay lamang sa ebidensya ng mga pandama. Ito ang mga bagay na maihahayag lamang sa atin “ng ating Ama sa langit.” Ito ay tumutukoy sa uri ng paghahayag na lumalampas sa doktrina ng mga Pariseo at Saduceo. Kung gayon, bilang praktikal na aplikasyon, isaalang-alang ang pagkakaiba sa pagitan ng pagtingin kay Jesus bilang isang tao lamang, gaya ng ginagawa ng mga Pariseo at Saduceo, at bilang “ang Kristo, ang Anak ng Diyos na buháy,” gaya ni Pedro. Hayaang maimpluwensyahan ng ideya ng pagka-Diyos ni Jesus ang paraan ng pagbabasa mo sa Kanyang mga salita at pagtingin sa Kanyang mga aksyon. Sa lawak na kinikilala mo ang pagka-Diyos ni Jesus, ang Kanyang mga salita ay magkakaroon ng higit na kapangyarihan sa iyong buhay. Gaya ng nasusulat sa mga kasulatang Hebreo, “Ipinadala Niya ang Kanyang Salita at pinagaling sila, at iniligtas sila sa kapahamakan” (Salmo 107:20). Gayundin, “Ang iyong mga salita ay naging kagalakan sa akin, at kaluguran ng aking puso” (Jeremias 15:16).

Ang Daan ng Krus

---

21 Mula noon ay pinasimulan ni Jesus na ipakita sa kaniyang mga alagad na siya'y kinakailangang pumaroon sa Jerusalem, at magbata ng maraming bagay sa matatanda at sa mga punong saserdote at sa mga eskriba, at patayin, at muling mabuhay sa ikatlong araw.

22 At kinuha siya ni Pedro, at pinasimulang sawayin siya, na sinasabi, Mahabag ka sa iyong sarili Panginoon; hindi ito dapat sa Iyo.”

23. Ngunit lumingon, sinabi Niya kay Pedro, “Lumayo ka sa likuran Ko, Satanas; ikaw ay isang katitisuran sa Akin, sapagkat hindi ka marunong sa mga bagay na sa Diyos, kundi yaong sa mga tao.”

24. Nang magkagayo'y sinabi ni Jesus sa kaniyang mga alagad, Kung ang sinoman ay ibig sumunod sa Akin, ay tumanggi sa kaniyang sarili, at pasanin ang kaniyang krus, at sumunod sa Akin.

25. Sapagka't ang sinumang nagnanais na iligtas ang kanyang kaluluwa, ay mawawalan nito, ngunit ang sinumang mawalan ng kanyang kaluluwa dahil sa Akin, ay makakasumpong nito.

26. Sapagka't ano ang ibibigay ng tao na kapalit ng kaniyang kaluluwa?

27. Sapagka't ang Anak ng Tao ay darating sa kaluwalhatian ng Kanyang Ama, kasama ng Kanyang mga anghel; at kung magkagayo'y igaganti Niya ang bawa't isa ayon sa kaniyang gawa.

28. Amen, sinasabi ko sa inyo, May mga nakatayo rito, na hindi makakatikim ng kamatayan, hanggang sa makita nila ang Anak ng Tao na dumarating sa Kanyang kaharian.

---

Patuloy na inihahanda ni Jesus ang Kanyang mga disipulo para sa hindi maiiwasang mga tukso na kanilang dadaanan. Sa susunod na yugtong ito, nagsimula Siyang magsalita nang hayagan tungkol sa Kanyang sariling mga tukso at sa pagdurusa na Siya mismo ay malapit nang magtiis. Gaya ng nasusulat, “Mula noon ay nagsimulang ipakita ni Jesus sa Kanyang mga alagad na Siya ay kailangang pumunta sa Jerusalem at magdusa ng maraming bagay … at patayin … at muling mabuhay sa ikatlong araw” (16:21).

Hindi ito tinatanggap ni Peter. Bagama't Siya ang una sa mga disipulo na kumilala sa pagka-Diyos ni Jesus, hindi niya kayang isipin na si Jesus ay dapat magdusa at mamatay. Kaya naman, sumigaw si Pedro, “Malayo nawa sa Iyo, Panginoon; hinding-hindi ito mangyayari sa Iyo” (16:22).

Tulad ng ibang mga disipulo, pinahahalagahan ni Pedro ang pag-asa na malapit nang maging dakilang kampeon si Jesus at aakayin sila sa tagumpay laban sa lahat ng kanilang likas na mga kaaway. Inaasahan nila ang araw kung kailan ilalagay ni Jesus ang Kanyang sarili bilang kanilang karapat-dapat na hari, ang pinakahihintay na Mesiyas na magliligtas sa Kanyang bayan at magiging pinuno ng lahat ng mga bansa. Maaaring pamilyar sila sa hula na nakaulat sa Daniel. Gaya ng nasusulat, "Sa aking pangitain sa gabi ay tumingin ako, at narito sa harap ko ang isang gaya ng anak ng tao, na dumarating na kasama ng mga alapaap ng langit. At sa kaniya'y pinagkalooban ng kapangyarihan, at kaluwalhatian, at isang kaharian, upang ang lahat ng mga tao, mga bansa, at mga wika ay paglingkuran siya. Ang kanyang pamamahala ay walang hanggan at walang hanggan, at ang kanyang kaharian ay hindi magigiba kailanman” (Daniel 7:13-14).

Madaling isipin na maaaring iniisip ni Pedro ang tungkol sa makalupang mga gantimpala sa halip na makalangit. Natural lamang sa kaniya na magkaroon ng matataas na inaasahan tungkol sa bago at maluwalhating kaharian na ito, kung saan si Jesus ang hari. Sa pinakakaunti, ito ang magiging katapusan ng pamamahala ng mga Romano, at isang bagong simula para sa mga tao ng Israel. Maaaring mayroong isang espesyal na lugar para kay Pedro sa bagong kaharian.

Ngunit ito ay upang hindi maunawaan ang tunay na layunin ng buhay ni Jesus sa lupa. Ang tunay na layunin ng misyon ni Jesus ay ang lupigin at talunin ang mga espirituwal na kaaway, hindi ang mga natural. Pagkatapos ng lahat, ang ebanghelyo ay nagsisimula sa propesiya, “Ililigtas Niya ang Kanyang mga tao mula sa kanilang mga kasalanan ”—hindi mula sa kanilang mga pisikal na mang-aapi (tingnan ang 1:21).

Ito ay isang bago at ibang uri ng kaligtasan, lubos na naiiba sa inaasahan sa isang Mesiyas. Ang ganitong uri ng kaligtasan ay maisasakatuparan lamang sa pamamagitan ng nararanasan ni Jesus na pakikipaglaban sa bawat kasamaan na maaaring umani sa sangkatauhan. Ang tanggihan ang pangangailangan ng prosesong ito, ang isipin na may iba pang mas madaling paraan, ay ang pagtanggi sa mismong layunin ng pagdating ng Panginoon. Kaya, nang sabihin ni Pedro kay Jesus, “Hindi ito mangyayari sa iyo, Panginoon,” ito ay katumbas ng pagtanggi sa mahalagang prosesong ito. Kaya nga, sinabi ni Hesus kay Pedro, “Lumayo ka sa likuran Ko, Satanas. Ikaw ay isang katitisuran sa Akin, sapagkat hindi mo iniisip ang mga bagay ng Diyos, kundi ang mga bagay ng mga tao” (16:23).

Natural na mas gusto ang madali, walang hirap na paraan. Ngunit kung walang espirituwal na mga pagsubok at labanan, walang espirituwal na paglago. Minsan ito ay tinutukoy bilang, "Ang Daan ng Krus." Para kay Jesus at sa Kanyang mga tagasunod, ang espirituwal na tukso ay hindi maiiwasan. Kaya nga, sabi ni Hesus, “Kung ang sinuman ay nagnanais sumunod sa Akin, itakwil niya ang kanyang sarili, pasanin ang kanyang krus, at sumunod sa Akin. Sapagkat ang sinumang nagnanais na iligtas ang kanyang buhay ay mawawalan nito, at ang sinumang mawalan ng kanyang buhay para sa Akin ay makakatagpo nito. Sapagka't ano ang mapapakinabang ng tao kung makamtan niya ang buong sanglibutan, at mawala ang kaniyang sariling kaluluwa? O ano ang ibibigay ng tao bilang kapalit ng kanyang kaluluwa?” (16:24-26). ¹⁶

Gaano man hindi kasiya-siya o hindi kanais-nais ang balitang ito, ito mismo ang kailangang marinig ng mga disipulo sa puntong ito sa kanilang espirituwal na pag-unlad. Nilinaw sa kanila ni Jesus na hindi dapat iwasan ang tukso. Si Pedro, dapat nating tandaan, ay gumawa ng unang hakbang sa pagiging tunay na Kristiyano. Ipinahayag niya na si Jesus ang Kristo, ang Anak ng Diyos na buhay. Ngunit kung gagawin niyang buhay na katotohanan ang pagtatapat ng pananampalatayang ito, kailangan niyang, mula ngayon, magsikap para sa makalangit na mga gantimpala, hindi lamang sa makalupang mga gantimpala. Dapat pa ngang handa siyang ibigay ang kanyang lumang kalooban bago tumanggap ng bagong kalooban. Ito ang mas malalim na kahulugan ng mga salita ni Hesus, “Ang sinumang nagnanais na iligtas ang kanyang buhay ay mawawalan nito, at sinumang mawalan ng kanyang buhay para sa Akin ay makakasumpong nito” (16:25). ¹⁷

Pagkatapos ay idinagdag ni Jesus ang isang dakilang pangako kasama ng katiyakan na ang Kanyang kaharian ay malapit nang dumating. Sinabi Niya, “Sapagkat ang Anak ng Tao ay darating sa kaluwalhatian ng Kanyang Ama kasama ng Kanyang mga anghel, at pagkatapos ay gagantimpalaan Niya ang bawat isa ayon sa kanyang mga gawa. Katotohanang sinasabi ko sa inyo, may mga nakatayo rito na hindi makararanas ng kamatayan hanggang sa makita nila ang Anak ng Tao na dumarating sa Kanyang kaharian” (16:27-28).

Para sa mga disipulo, na literal na nakakaunawa sa mga salitang ito, tila sinasabi ni Jesus na malapit na Niyang itatag ang Kanyang pisikal na kaharian, at mangyayari ito sa kanilang buhay. Sa madaling salita, bago sila mamatay, o maging ang “lasa ng kamatayan,” itatatag ni Jesus ang Kanyang bagong kaharian. Ngunit si Jesus ay nagsasalita tungkol sa isang bagay na higit na panloob. Siya ay nagsasalita tungkol sa kung paano ang makalangit na kaharian ay maaaring itatag sa bawat isa sa atin, kahit ngayon bago tayo makatikim ng pisikal na kamatayan.

Ang pagtatatag ng kahariang iyon ay nagsisimula sa isang desisyon na gamitin ang ating bigay-Diyos na kakayahan upang itaas ang ating isipan nang higit sa natural na antas ng ating buhay upang maunawaan natin ang mga batas ng espirituwal na katotohanan. Ang kakayahang ito, na itinanim sa lahat mula sa paglikha, ay nagbibigay-daan sa atin na buksan ang ating espirituwal na mga mata upang makita at maunawaan natin ang banal na katotohanan sa ating buhay.

Sa tuwing gagamitin natin ang kakayahang ito, itinataas ang ating pang-unawa sa itaas ng mga materyal na alalahanin, tayo ay dumarating sa isang bagong pag-unawa. Nakikita natin ang lahat ng bagay sa maliwanag na liwanag ng mas mataas na katotohanan. Ang mas panloob na tanawing ito ang tinutukoy ni Jesus nang sabihin Niya, "May mga nakatayo rito na hindi makakatikim ng kamatayan hanggang sa makita nila ang Anak ng Tao na dumarating sa Kanyang kaharian" (16:28). ¹⁸

Isang praktikal na aplikasyon

Ang pangako ni Jesus na ang ilang tao ay hindi “lalasap ng kamatayan” hanggang sa makita nila Siya na dumarating sa Kanyang kaharian ay tila nangangahulugan na malapit na Niyang itatag ang Kanyang kaharian sa lupa. Sa madaling salita, ito ay magaganap sa loob ng kanilang buhay. Nauunawaan nang mas malalim, nangangahulugan ito na itinatayo ni Jesus ang Kanyang kaharian ngayon, sa loob ng bawat isa sa atin. Bilang isang praktikal na aplikasyon, kung gayon, magbigay ng puwang para sa pagtatatag ng kahariang iyon sa iyong puso. Magsimula sa pag-aaral ng mga batas ng kahariang iyon na itinuro sa Salita. Pagkatapos ay mamuhay ayon sa mga batas na iyon sa pamamagitan ng pagpayag sa kalooban ng Diyos na gawin sa iyo at gumawa sa pamamagitan mo. Bilang tulong sa pagtulong sa Panginoon na itatag ang Kanyang kaharian sa iyo, pagnilayan ang mga salitang ibinigay Niya sa Kanyang mga disipulo nang turuan Niya sila kung paano manalangin. Magtuon lalo na sa mga salitang, “Dumating nawa ang kaharian mo, mangyari ang iyong kalooban” (6:10).

Bilješke:

555. Verse 8. And they had hair as the hair of women, signifies that they seem to themselves to be also natural affections of truth. This is evident from the signification of "hair," as being the things of the natural man, and in particular the true knowledges [scientifica] there (of which above, n. 66); and from the signification of "women," as being affections (of which presently). "Hair" signifies the things of the natural man because the "head" signifies the things of the spiritual man, and all things of the natural man invest all things of the spiritual man, as the hair invests the head; the head also corresponds to things spiritual, and the hair to things natural, thence also that is what they signify. It is from this correspondence that angels are seen with beautiful hair, and from the orderly arrangement, grace, and gloss of their locks it may be known how the natural man in them corresponds with the spiritual. Now as "women" signify affections, it can be seen that "they had hair as the hair of women" signifies that they seem to themselves to be natural affections of truth. That this is what is signified is evident also from the series; for "faces as men's faces" signify the appearance as if they were spiritual affections of truth; thence now it follows that "hair as the hair of women" signifies there seeming to be natural affection of truth; it is said immediately, too, of their teeth, that they were "as lion's teeth," and these signify the ultimates of the natural man in respect to knowledge and power. In the prophetic Word the terms "woman," and also "daughter" and "virgin" often occur; but it has heretofore been unknown what they signify. It is very evident that a woman, a daughter, or a virgin is not meant, since where these are mentioned the church is treated of; but what they signify can be seen from the connection of the subjects treated of in the spiritual sense.

[2] That "woman" signifies the church as regards the affection of truth, thus the affection of the truth of the church, can be seen from the following passages in the Word. In Jeremiah:

Wherefore commit ye evil against your souls, to cut off from you man and woman, babe, and suckling, out of Jerusalem? ¹ (Jeremiah 44:7).

In the same:

I will scatter man and woman; I will scatter the old man and the lad; I will scatter the young man and the virgin (Jeremiah 51:22).

In Ezekiel:

Slay to destruction the old man and the young man and the virgin and the infant and the women (Ezekiel 9:6).

In Lamentations:

They ravished the women in Zion, the virgins in the cities of Judah; princes were hanged up by their hand; the faces of elders were not honored (Lamentations 5:11, 12).

In these passages "man and woman," "old man and babe," "youth and virgin," do not mean man, woman, old man, babe, youth, and virgin, but all things of the church; "man and woman" signify truth and its affection, "old man and babe" wisdom and innocence, "youth and virgin" the understanding of truth and the affection for good. That such is the signification is made evident from this that these chapters treat of the church and its desolation in respect to truth and good; therefore these terms signify such things as belong to the church. For the Word is inwardly spiritual, because it is Divine; but if man and woman, old man and babe, youth and virgin meant such persons, the Word would not be spiritual but natural; but it becomes spiritual when "man and woman" mean the church in respect to truth and its affection, "old man and babe" the church in respect to wisdom and innocence, and "young man and virgin" the church in respect to intelligence and its affection. Moreover, man is man because the church is in him, and where the church is, there is heaven. When, therefore, man as "old," "young," an "infant," a "male," also "woman" and "virgin" are mentioned, that with them pertaining to the church that corresponds in age, sex, inclination, affection, intelligence, and wisdom, is meant.

[3] That "woman" signifies the church in respect to the affection of truth, or the affection of the truth of the church, can be seen also from these words in Isaiah:

Then seven women shall take hold of one man in that day, saying, We will eat our own bread, and we will clothe ourselves with our own raiment; only let thy name be called upon us; gather thou up our reproach (Isaiah 4:1).

This treats of the end of the church, when there is no longer any truth, for these words precede:

Thy men shall fall by the sword, and thy strength in the war (Isaiah 3:25);

which signify that the understanding of truth will be destroyed by falsities, so that there will be no more resistance in combats; and it is added:

In that day shall the shoot of Jehovah be for splendor and glory (Isaiah 4:2);

which signifies that truth will spring up anew in the church; for this is said of the Lord's coming. "Seven women shall take hold of one man" signifies that truth will be desired and sought from affection but will not be found; "man" signifying truth, "women" affections or longings for truth, and "seven" holiness. That instruction in genuine truths, and thus spiritual nourishment would not be found, is signified by saying "we will eat our own bread, and we will clothe ourselves with our own raiment;" "bread" signifying instruction and spiritual nourishment, and "raiment" truth clothing good; that truth only can be applied and by application conjoined is signified by "only let thy name be called upon us;" and as all esteem is from the spiritual affection of truth and conjunction therefrom, and otherwise there is no esteem, it is said, "gather thou up or take away our reproach."

[4] In Jeremiah:

Return, O virgin of Israel, return to thy cities. How long wilt thou go about? For Jehovah hath created a new thing in the earth; a woman shall compass a man (Jeremiah 31:21, 22).

This treats of the spiritual captivity in which the church was before the Lord's coming. The church is said to be in spiritual captivity when there is no truth, and yet truth is desired; in such captivity were the Gentiles with whom the church was established. "Return, O virgin of Israel, return to thy cities," signifies that they shall return to the truths of doctrine; "virgin of Israel" being the church, and "her cities" the truths of doctrine. "For Jehovah hath created a new thing in the earth, a woman shall compass a man," signifies that a new church is to be established in which truth will be conjoined to its affection; "to create a new thing in the earth" meaning to establish that new thing; "woman" being the church in respect to the affection of truth, "man" truth, and "to compass" to be conjoined.

[5] In Isaiah:

As a woman forsaken and afflicted in spirit Jehovah hath called thee, and a woman of youth when rejected, said thy God. For a small moment have I forsaken thee; but with great compassions will I gather thee (Isaiah 54:6, 7).

Here, too, "a woman forsaken and afflicted in spirit" means the church that is not in truths and yet is in the affection or longing for them, "woman" meaning the church, which is said to be "forsaken" when it is not in truths, and to be "afflicted in spirit" when in grief from the affection or longing for truths. "A woman of youth" means the Ancient Church, which was in truths from affection; and "one rejected" means the Jewish church, which was not in truths from any spiritual affection; that the church is to be established by the Lord, and delivered from spiritual captivity, is meant by "for a small moment have I forsaken thee; but with great compassions will I gather thee."

[6] In Jeremiah:

Hear the word of Jehovah, O ye women, and let your ear perceive the word of His mouth, that ye may teach your sons ² wailing, and a woman her companion lamentation. For death hath come up through the windows, it hath come into our palaces, to cut off the babe from the street, the young man from the broad ways (Jeremiah 9:20, 21).

It was said to women that they should hear and perceive, because "women" signify the church from the affection and reception of truth; "sons whom the women should teach wailing," and the "companion whom a woman should teach lamentation," signify all who are of the church, "sons" signifying those who are in the truths of the church, "companion" they who are in the good of the church; "wailing and lamentation" signify because of the church vastated in respect to truths and goods; "death hath come up through the windows, it hath come into our palaces" signifies infernal falsity entering into the understanding, and thence into all things of thought and affection, "windows" signifying the understanding, and "palaces" all things of the thought and affection; "to cut off the babe from the street, and the young man from the broad ways," signifies the vastation of nascent truth and of truth born; the "babe in the street" meaning nascent truth, and "the young man in the broad ways" truth born.

[7] In Ezekiel:

Two women, the daughters of one mother, who committed whoredoms in Egypt; they committed whoredoms in their youth; the name of the elder was Oholah, and the name of her sister Oholibah; and they bare sons and daughter. Samaria is Oholah, and Jerusalem Oholibah (Ezekiel 23:2-4).

As "Samaria," the metropolis of the Israelites, signifies in the Word the spiritual church, and "Jerusalem," the metropolis of the Jews, the celestial church, each in respect to doctrine; so these are called "women;" and as these two churches act as one, they are called "daughters of one mother," "mother" also signifying the church, as do "Oholah and Oholibah," that is, "the tent or habitation of God," for this signifies heaven where Divine truth and Divine good are, and so, too, the church, for the church is the Lord's heaven on earth; "their committing whoredom in Egypt in their youth" signifies that they were then in no truths but in falsities, for in Egypt they had not the Word; that was given to them afterwards through Moses and the prophets, and it was thus that the church was instituted among them. "To commit whoredom in Egypt" signifies to falsify truths by knowledges of the natural man, and to falsify truths there means to turn holy things into magic, as the Egyptians did; "the sons and daughters whom they bore" signify the falsities and evils of the church.

[8] In Micah:

Ye draw off the robe from them that pass by securely, returning from war. The women of my people ye drive out from the house of their delights (Micah 2:8, 9).

"To draw off the robe from them that pass by securely, returning from war," signifies to deprive of truths all who are in truths, and who have fought against falsities; "who pass by securely" signifies all who are in truths; "returning from war" those who have been in temptations, and who have fought against falsities. "To drive out the women of my people from the house of their delights" signifies to destroy the affections of truth, and thus the pleasantnesses and felicities of heaven, "the women of my people" meaning the affections of truth, and "house of delights" the pleasantnesses and felicities of heaven, for these are the affections of good and truth.

[9] In Zechariah:

I will gather all nations to Jerusalem to battle, and the city shall be captured and the house ³ plundered, and the women shall be ravished (Zechariah 14:2).

"All nations" signify evils and falsities of every kind; "Jerusalem" signifies the church, "city" doctrine, "house" everything holy of the church, "women" the affections of truth, and "their being ravished" that truths will be perverted, and that thus the affections of truth will perish.

[10] In the same:

In that day shall the lamentation in Jerusalem increase, and the land shall lament and every family apart; the family of the house of David apart, and their women apart; the family of the house of Nathan apart, and their women apart; the family of the house of Levi apart, and their women apart; the family of the house of Simeon apart, and their women apart; all the families that are left, every family apart, and their women apart (Zechariah 12:11-14).

What "David" and his house, likewise what "Levi," and "Simeon," and their houses signify, has been shown in the explanations above, namely, that "David" signifies Divine truth, "Nathan" the doctrine of truth, "Levi" the good of charity, and "Simeon" truth and good in respect to perception and obedience. It is said "the families shall lament apart, and their women apart," because "families" signify the truths of the church, and "women" the affections of truth; and these "lament apart" when truth laments because there is no affection of it, and affection laments because it has no truth. This is said of the lamentation over each and all things of the church because they are vastated and destroyed; for each and all things of the church are signified by "all the families that are left," which mean the tribes. That "the twelve tribes" signify all things of the church in the complex may be seen above (n. 430, 431). "Jerusalem" signifies the church and its doctrine.

[11] In Matthew:

Then shall two be in the field, one shall be taken and the other left. Two shall be grinding at the mill, one shall be taken and the other left (Matthew 24:40, 41).

By the first two are meant men, and women by the last two; and "men" signify those who are in truths, and "women" those who are in good from the affection of truth; here, however, "men" mean those who are in falsities, and "women" those who are in evils from the affection of falsity, for it is said that "one shall be taken and the other shall be left;" meaning that those shall be saved who are in truths from affection, and those shall be condemned who are in evils from affection. "Field" signifies the church; "to grind" signifies to acquire for themselves truths of doctrine from the Word; those who apply these truths to good are signified by those who "shall be taken," and those who apply them to evil are signified by those who "shall be left." (But this may be seen explained in the Arcana Coelestia 4334, 4335.)

[12] In Moses:

I will break for you the staff of bread, that ten women may bake your bread in one oven, and they shall bring back your bread by weight; and ye shall eat and not be satisfied (Leviticus 26:26).

This means, in the spiritual sense, that truth from good, which is spiritual nourishment, shall fail, "bread" signifying all spiritual food by which the man of the church is nourished, and "women" those of the church who are in the affection of truth. "Ten women shall bake bread in one oven" signifies that the truth which may be conjoined to good will be sought for but very little will be found; for "to bake" signifies to prepare and conjoin that it may serve for the use of life; "to bring back the bread by weight" signifies that it is scarce; and "to eat and not be satisfied" signifies because truth from good is so scanty and scarce as to yield hardly any nourishment to the soul.

[13] In Moses:

A man's garment shall not be upon a woman, neither shall a man put on a woman's garment; for whosoever doeth these things is an abomination unto Jehovah thy God ([Deuteronomy 22:5] ⁴ ).

"Man and his garment" signifies truth, and "woman and her garment" signifies the affection of truth. These in every man are as distinct as understanding and will are, or as thought which is of the understanding, and affection which is of the will are; and unless they were distinct, the sexes would be confounded, and there would be no marriage, for in marriage man is the truth which is of the thought, and woman is affection.

That man and woman were both so created that they may be two and yet one, is evident from the book of Genesis in which it is said of the creation of the two:

And God created man in His own image, in the image of God created He him; ⁵ male and female created He them (Genesis 1:27; 5:2).

[14] And afterwards:

The man said, This is now bone of my bones, and flesh of my flesh; for this she shall be called wife, because she was taken out of man. Therefore shall a man leave his father and his mother, and shall cleave unto his wife; and they shall be one flesh (Genesis 2:23, 24; Mark 10:6-9).

Man here means the church in general and in particular. The church in particular is the man of the church, or the man in whom the church is. "God created man in His own image" signifies in the image of heaven; for "God," that is, Elohim, in the plural, signifies the Divine proceeding that makes heaven, and the man who is a church is a heaven in the least form, for he corresponds to all things of heaven (See in the work on Heaven and Hell 7-12, 51-58). "Male" signifies here, as above, the truth which is of the understanding, and "female" the good which is of the will; the wife is said to be "bone of man's bones, and flesh of his flesh," to signify that good, which is the wife, is from truth, which is the man, "bone" signifying truth before it is vivified, that is, conjoined to good, such as is the truth of the memory with man; and because all good is formed from truths it is said, "because she was taken out of man." That "the man shall leave his father and mother and shall cleave unto his wife" signifies that truth must be of good, and that thus both must become one good; this is signified by "they shall be one flesh," "flesh" signifying good, and also a human being. But the things here said cannot enter the understanding of man, except with few, unless it is known that the first two chapters of Genesis treat of the new creation, that is, of the regeneration of the men of the church, the first chapter of their regeneration, the second of their intelligence and wisdom; and "male and female," or "man and wife," mean in the spiritual sense the conjunction of truth and good, which is called the heavenly marriage, into which marriage man comes when he is regenerated and becomes a church; and man has been regenerated and has become a church when he is in good and in truths therefrom, which is meant by "the man shall leave father and mother, and shall cleave to his wife, and they shall be as one flesh." (But a still clearer idea of these things may be had from what is said in The Doctrine of the New Jerusalem, On Good and Truth, n. 11-19; On the Will and Understanding, n. 28-33; On Regeneration, n 173-182; also respecting the good from which are truths, n. 24.)

[15] Because "man and woman" signify the conjunction of truth and good:

When Moses saw that the sons of Israel took to themselves the female captives of the Midianites, their enemies, he said that they should kill every woman that had known man by lying with a male; but that they should keep alive the women that had not known man (Numbers 31:17, 18).

These things were commanded because a "woman not conjoined to a man" signified the church in respect to the affection for truth or for conjunction with truth; but "a woman conjoined to a man of Midian" signified good adulterated; for the Midianites represented, and thence signified, truth that is not truth because it is not from good, thus is falsity. This was why the women who had known man were to be killed, but those who had not known man were to be kept alive. "The women of Midian" signified the defilement of good by falsities, and thus good adulterated and profaned, which is filthy adultery, as is evident from what is related respecting "the whoredom of the sons of Israel with the women of the Midianites" (Numbers 25).

[16] Whoever does not know that "woman" signifies the spiritual affection of truth, also that the evils and falsities that everyone has are in the natural man, and none of them in the spiritual man, cannot know what is signified by the following respecting a woman captive in Moses:

If thou shalt see in captivity a woman beautiful in form of the enemy, and hast a desire unto her for a wife, thou shalt bring her into the midst of thy house; where she shall shave her head and pare her nails; then she shall put away the raiment of her captivity from off her, and shall weep for her father and her mother a month of days, and after that thou shalt go in unto her and know her, and she shall be thy wife (Deuteronomy 21:11-13).

A "woman" signifies the church in respect to the spiritual affection of truth, or the spiritual affection of truth which a man of the church has, but "a woman captive beautiful in form" signifies the religious principles with the Gentiles in whom is a longing or affection for truth; that "she is to be brought into the midst of the house, and there is to shave her head, pare her nails, and afterwards put away the raiment of her captivity" signifies that she should be led into the interior or spiritual things of the church, and by means of them reject the evils and falsities of the natural and sensual man; "the midst of the house" signifies things interior which are spiritual; "the hair of the head which must be shaved" signifies the falsities and evils of the natural man; "the nails which must be pared," signify the falsities and evils of the sensual man; and "the raiment of captivity" signifies the falsity of religion in which one who from affection longs for truth is held as it were captive; all these, therefore, must be rejected because they are in the natural and sensual man, as has been said above; that she shall "weep for her father and her mother a month of days" signifies that the evils and falsities of one's religion must be consigned to oblivion; "after that the man should go in unto her and know her, and she should be his wife," signifies that thus truth, which is the "man," can be conjoined with its affection, which is the "wife." Why this statute was given no one can know unless he knows from the spiritual sense what is signified by "a woman taken captive from the enemy," by "the midst or inmost of the house," by "hair," "nails," and "the raiment of captivity," and unless he knows something about the conjunction of truth and good, for on this conjunction all the precepts in the Word concerning marriages are founded. The church in respect to the affection of truth is signified also by:

The woman encompassed with the sun, and in labor, before whom the dragon stood when she should bring forth a man child; and who afterwards fled into the wilderness (Revelation 12:1, et seq.).

Here the "woman" signifies the church, and the "man child" whom she brought forth, the doctrine of truth, as will be seen in the explanation further on.

[17] As "woman" signifies the church in respect to the affection of truth from good, or the affection of truth from good of the man of the church, so in the contrary sense a "woman" signifies the cupidity of falsity from evil; for most things in the Word have also an opposite signification. A "woman" (and women) signify this in the following passages. In Jeremiah:

Seest thou not what they do in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem? The sons gather wood and the fathers kindle the fire and the women knead the dough, to make cakes to the queen of the heavens, and also to pour out libations unto other gods (Jeremiah 7:17, 18)

What this prophecy involves cannot be known unless it is known what "the cities of Judah," "the streets of Jerusalem," what the "sons," "fathers," and "women" signify, also what "gathering wood," "kindling a fire," "kneading the dough," "cakes," "the queen of the heavens," and "libations" signify. But when it is known what these signify, and the signification is taken in place of the things named, there results therefrom the spiritual meaning that is involved in this prophecy. "The cities of Judah" signify the doctrinals of the church; "the streets of Jerusalem" the truths of these, but here falsities; "sons" mean those who are in the truths of doctrine, but here those who are in falsities, who are said "to gather wood" when they acquire for themselves falsities from evils; "fathers" mean those who are in the goods of the church, but here those who are in evils, who are said "to kindle a fire" when from the love of evil they favor and excite evils; "women" mean the affections of truth from good, but here the cupidities of falsity from evil; these are said "to knead the dough" when from falsities and according to them they frame doctrine; "to make cakes to the queen of the heavens" signifies to worship infernal evils of every kind, "to make cakes" meaning to worship from evils, and "the queen of the heavens" meaning all evils in the complex, for "the queen of the heavens" has a similar signification as "the host of the heavens;" "to pour out libations unto other gods" signifies to worship from falsities, "other gods" meaning infernal falsities; for "God" signifies, in a good sense, Divine truth proceeding, but "other gods" signify infernal falsities, which are falsities from evil.

[18] In Isaiah:

As for My people, babes are their oppressors, and women rule over it. ⁶ O My people, thy leaders cause thee to err, and have blotted out the way of thy paths (Isaiah 3:12).

"Oppressors," "babes," and "women," signify those who violate, are ignorant of, and pervert truths, "oppressors" meaning those who violate truths; "babes" those who are ignorant of them, and "women" the cupidities that pervert them; "leaders that cause thee to err" signify those who teach; "to blot out the way of thy paths" signifies that the truth which leads is not known.

[19] In the same:

When the harvest withereth, breaking in pieces, the women coming shall set it on fire; for this is a people of no intelligence (Isaiah 27:11).

This is said of the church vastated; "the harvest withering" signifies the truths of good destroyed by evil loves; "the women who set it on fire" signify the cupidities of falsity which altogether consume.

[20] In the same:

Rise up, ye women that are at ease, hear my voice; ye confident sons ⁷ give ear to my speech; the vintage shall be consumed, the ingathering shall not come (Isaiah 32:9, 10).

"Women that are at ease" signify the cupidities of those who are wholly unconcerned about the vastation of the church; "the confident sons" signify the falsities of those who trust in self-intelligence; "women and sons" signify all in the church who are such, whether men or women; "the vintage that shall be consumed, and the ingathering that shall not come" signify that there shall no longer be any truth of the church, for "vintage" has a similar signification as "wine," namely, the truth of the church; and this makes evident what is signified by its "ingathering."

[21] In Ezekiel:

But if a man be just, and hath not eaten upon the mountains, neither hath lifted up his eyes to the idols of the house of Israel, neither hath defiled the wife of his companion, neither come near to a menstruous woman (Ezekiel 18:5, 6).

"The just man" is described as one "who hath not eaten upon the mountains," which signifies whose worship is not from infernal loves, for this is the signification of "sacrificing upon mountains," and "eating of the sacrifices;" "who hath not lifted up his eyes to the idols of the house of Israel" signifies whose worship is not from the falsities of doctrine, for "idols" signify the falsities of doctrine, and "the house of Israel" means the perverted church in which such falsities are; "who hath not defiled the wife of his companion" signifies who does not adulterate the good of the church and of the Word; "who cometh not near to a menstruous woman" signifies who does not defile truths by the cupidities of falsity.

[22] In Lamentations:

The hands of the compassionate women have sodden their own children that they might become food for them, in the breach of the daughter of My people (Lamentations 4:10).

This signifies the destruction by falsities of the truth and good of doctrine from the Word, and the appropriation of the falsities, with the consequent vastation of the church. "The compassionate women" signify the affections of falsity as if it were truth; "their having sodden children" signifies to destroy by falsities the truths and goods of doctrine from the Word; "to become food for them" signifies to appropriate falsities; and "the breach of the daughter of my people" signifies the vastation of the church. "Women" signify also evil cupidities in Revelation (Revelation 14:4; 17:3, of which in the explanation further on).

Bilješke: