მესიის ამოცნობა

---

1. მოსულმა ფარისევლებმა და სადუკევლებმა გამოსაცდელად სთხოვეს, ეჩვენებინა მათთვის ნიშანი ზეციდან.

2. მან კი მიუგო და უთხრა მათ: „როცა მოსაღამოვდება, თქვით: სიმშვიდე იქნება, რადგან ცა წითელია;

3. და დილით, დღეს [იქნება] ზამთრის ქარიშხალი, რადგან ცა წითელია, პირქუში. თვალთმაქცებო! თქვენ ნამდვილად იცით, როგორ გაარჩიოთ ზეცის სახე, მაგრამ დროის ნიშნებს ვერ [გაცნობთ].

4. ბოროტი და მრუში მოდგმა ეძებს ნიშანს და არ მიეცემა იგი, გარდა იონა წინასწარმეტყველის ნიშნისა“. და მიატოვა ისინი წავიდა.

---

წინა ეპიზოდში იესომ შვიდი პურითა და რამდენიმე თევზით აჭამა ოთხი ათასი ადამიანი. ეს სასწაული წარმართთა ქვეყანაში მთის წვერზე მოხდა. ახლა, როდესაც ეს შემდეგი ეპიზოდი იწყება, იესო დაბრუნდა ისრაელის მიწაზე. ადგილი არის გალილეის ზღვის დასავლეთ სანაპიროზე, მაგდალას რეგიონში. აქ რელიგიური ლიდერები კვლავ უპირისპირდებიან იესოს. ამჯერად ისინი სთხოვენ მას "ნიშანს ზეციდან" (16:1). მათ ან არ იციან იმ სასწაულების შესახებ, რომლებსაც იესო ახდენდა, ან არ არიან დარწმუნებული.

ეს ასახავს იმას, რაც შეიძლება თითოეულ ჩვენგანში მოხდეს. ჩვენ ან გვავიწყდება, ან არ ვიცით სასწაულებრივი გზები, რომლითაც ღმერთი ცვლის ჩვენს მდგომარეობას, გვიხსნის მწუხარებისა და სასოწარკვეთილებისგან, თუნდაც ჩვენი გარეგანი გარემოებების შეცვლის გარეშე. და მაინც, ჩვენც შეგვიძლია არ ვიცოდეთ ან არ დავრწმუნდეთ უფლის სასწაულებრივ უნარში, განაახლოს ჩვენი გონება და გააცოცხლოს ჩვენი სულები.

იცის, რომ რელიგიური წინამძღოლები კვლავ ცდილობენ მის დისკრედიტაციას, იესო ამბობს: „როცა საღამო დადგება, თქვენ ამბობთ: „მშვიდი ამინდი იქნება, რადგან ცა წითელია“. დილით კი ამბობ: „დღეს ქარიშხალი იქნება, რადგან ცა წითელი და ბნელია“. თვალთმაქცები. თქვენ ნამდვილად იცით ცის სახის ინტერპრეტაცია, მაგრამ არ შეგიძლიათ დროის ნიშნების ინტერპრეტაცია“ (16:2-3).

ამ სიტყვებით იესო ვარაუდობს, რომ ამ რელიგიურ ლიდერებს შეუძლიათ ამინდის ზუსტი პროგნოზირება, მაგრამ არ შეუძლიათ სულიერი რეალობის გაგება. წინასწარმეტყველთა მიერ ნაწინასწარმეტყველები და მათ წმინდა წერილებში ნაწინასწარმეტყველები მესია იყო მოსული და ახლა მათ შორის იდგა, მაგრამ მათ ეს ვერ დაინახეს. ეს დიდი ხნის ნანატრი მოვლენა, ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე ნებისმიერი ამინდის პროგნოზი, ახლა ხდება მათ თვალწინ. და მაინც, როგორც იესომ თქვა წინა თავში, ისინი არიან „ბრმათა წინამძღოლები“ (15:14). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი უარს ამბობენ იმის დანახვაზე, რისი დანახვაც არ სურთ. ამ შემთხვევაში, ძალაუფლებაში დარჩენის მათი თავმოყვარეობის სურვილი ხელს უშლის მათ გააცნობიერონ, რომ იესო, რომელიც მათ წინაშე დგას, არის ძველი წინასწარმეტყველების შესრულება.

სიტუაცია ჩვენთან არ არის განსხვავებული. ჩვენი მომავლის შესახებ მატერიალისტური საზრუნავით შთანთქმული, ჩვენ ვსწავლობთ ამინდის პროგნოზებს, პოლიტიკურ ტენდენციებს და საფონდო ბირჟის პროგნოზებს, არ ვიცით იმ მრავალი სასწაულის შესახებ, რაც ხდება დღევანდელ მომენტში. ამ მხრივ, ჩვენ ვგავართ რელიგიურ წინამძღოლებს, რომლებსაც შეუძლიათ ამინდის წინასწარმეტყველება, მაგრამ ვერ ხედავენ იესოს, როგორც აღთქმულ მესიას. მათმა უუნარობამ დაინახონ წარსულში საკუთარი თავის სიმართლე, დააბრმავა ისინი ღვთაებრივი ჭეშმარიტების მიმართ, რომელიც მათ წინაშე დგას. ჩვენც ზოგჯერ ბრმა ვართ იმ სასწაულებრივი გზების მიმართ, რომლებსაც უფალი წამიერად მიგვიყვანს, გვაძლევს რა ვიფიქროთ და რა ვიგრძნოთ კეთილშობილური ქმედებების დროს. წმინდა წერილის სიტყვებით, ამ საიდუმლო წამყვანს უწოდებენ "ჩვენს ყოველდღიურ პურს".

ღვთის მოქმედების ეს უფრო შინაგანი ნიშნები არ არის ის, რასაც რელიგიური ლიდერები ეძებენ. მათ სურთ გარეგანი ნიშნები, დიდი ძალის ნიშნები, ნიშნები იმისა, რომ იესო მართლაც გამოგზავნილია ზეციდან. და მაინც, იესომ უკვე მოახდინა მრავალი სასწაული. თუმცა რელიგიური წინამძღოლები სწრაფად ამცირებდნენ, ამცირებდნენ და აეხსნათ ეს სასწაულები. მაგალითად, როდესაც იესომ დემონები განდევნა, რელიგიური წინამძღოლები აცხადებდნენ, რომ მისი ძალა ეშმაკისგან იყო (იხ. 9:34 და 12:24). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რადგან რელიგიურ წინამძღოლებს უკვე ჰქონდათ გადაწყვეტილი იესოს განადგურება, მას მეტი არაფერი შეუძლია მათთვის. არც ერთი ნიშანი არ დაარწმუნებს მათ, რომ იესო ნამდვილად მესიაა.

უფრო მეტიც, ადამიანის ძალით დარწმუნება საღვთო ბრძანებას ეწინააღმდეგება. მიუხედავად იმისა, რომ გარეგნულ ნიშნებსა და სასწაულებს შეუძლიათ დროებით აიძულონ რწმენა, ღმერთი არავის აიძულებს. თითოეული ჩვენგანი ინახება თავისუფლებაში, რათა თავისუფლად ავირჩიოთ იესოს უარყოფა ან მიღება. და ჩვენ ვიღებთ მას, როდესაც ვცხოვრობთ მისი სწავლებების მიხედვით, გვჯერა, რომ მხოლოდ მას შეუძლია მოგვცეს ამის ძალა. თუ ასე მოვიქცევით, შინაგანი სასწაულები აუცილებლად მოხდება. ქვის გული შეიძლება გახდეს ხორცის გული. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „ახალ გულს მოგცემ და ახალ სულს ჩაგაგდებ შენში; ამოგიღებ შენგან ქვის გულს და მოგცემთ ხორციელ გულს“ (ეზეკიელი36:26). ¹

ამ პროცესში ჩვენ სულ უფრო მეტად ვუკავშირდებით უფალს. ამ პროცესს რეგენერაცია ეწოდება. ეს არის ჩვენი ძველი ცხოვრების შეგნებული ჩაყრა, რათა ჩვენ ხელახლა დავიბადოთ ახალ ცხოვრებაში. სხვა გზა არ არის და არ არსებობს გარეგანი „ნიშანი“, რომელიც დაგვიმტკიცებს ამ შინაგან რეალობას. როგორც იესო ამბობს: „ბოროტი და მრუში თაობა ნიშანს ეძებს. მაგრამ არავითარი ნიშანი არ მიეცემა მას, გარდა იონა წინასწარმეტყველის ნიშნისა“ (16:4). ²

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, „იონა წინასწარმეტყველის ნიშანი“ არის აღორძინების ჩვენი ინდივიდუალური გამოცდილება, როდესაც ჩვენ ვცდილობთ ვიცხოვროთ ჩვენი რელიგიის სწავლებების შესაბამისად (იხ. 12:39). რამდენადაც ამას ვაკეთებთ, ჩვენ ვიწყებთ დახვეწილი, მაგრამ მნიშვნელოვანი ცვლილებების შემჩნევას ჩვენს ხასიათში - ცვლილებები, რომლებიც შეიძლება განიცადოს მხოლოდ მათ, ვინც ცდილობს იცხოვროს თავისი რელიგიით. ³

როგორც ჩვენ ვიზრდებით ბავშვობიდან, ბავშვობამდე, ზრდასრულ ასაკში, თანდათანობითი ცვლილებები ჩვენს ფიზიკურ გარეგნობაში მხოლოდ დროთა განმავლობაში შეიმჩნევა. ამასობაში, ბევრი ცვლილება, რომელიც ხდება ჩვენს შინაგან, სულიერ ხასიათში, ნაკლებად ჩანს. ხასიათის ეს ცვლილებები ეხება ცვლილებებს ჩვენს გაგებაში და ცვლილებებს ჩვენს გრძნობებში, როდესაც გავხდებით უფრო გონიერი და მოსიყვარულე. სანამ ჩვენ ვაგრძელებთ სწავლას და დაჟინებით ვიყენებთ იმას, რაც ვისწავლეთ ცხოვრებაში, ჩვენი სულიერი ხასიათი შეიძლება გაგრძელდეს მარადისობის განმავლობაში. ⁴

გზად, არის მშვენიერი ნიშნები იმისა, რომ პროგრესი ხდება. ზოგიერთი მათგანი შეიძლება მოიცავდეს ჭეშმარიტების შესწავლისა და მისი ცხოვრებაში გამოყენების გაძლიერებულ სურვილს, სხვების საჭიროებებისადმი გაზრდილ მგრძნობელობას, მიმტევებლობას, მოთმინების განწყობას, შეცდომების აღიარების მზარდ სიმარტივეს, კმაყოფილების უფრო ღრმად, დარბილებას. გული, სხვებში სიკეთის დანახვის მზარდი უნარი, მადლიერების ხშირი გამოხატვა და შედეგების მიღების მზარდი უნარი, მიუხედავად იმისა, ისინი ჩვენს სასარგებლოდ არიან თუ არა. ეს და მრავალი სხვა არის „იონა წინასწარმეტყველის ნიშნები“ (16:4).

საბოლოო ჯამში, რელიგია არ არის მხოლოდ დასაჯერებელი - ის უნდა იცხოვრო. თუ დაველოდებით მისი მართებულობის სხვაგვარად დამტკიცებას, მაგალითად, გარეგანი სასწაულების მოლოდინში, ამაოდ დაველოდებით. თუ რელიგიური წინამძღოლები ნამდვილად ატარებდნენ თავიანთ რელიგიას, ეცხოვრათ ღვთის კანონის სულისკვეთებით და არა მხოლოდ კანონის ასოებით, მათ ექნებოდათ ყველა ის ნიშანი, რაც მათ სჭირდებოდათ. ღრმა სულიერი ცხოვრებით რელიგიური წინამძღოლები იმ დონემდე განვითარდებოდნენ, რომ იესოს მესიად აღიარებდნენ.

მაგრამ ეს ასე არ იყო. ისინი არ და, შესაბამისად, ვერ ხედავდნენ თავიანთი ცრურწმენებისა და წინასწარგანწყობების მიღმა. შედეგად, იესოს ძალიან ცოტა შეეძლო მათთვის გაეკეთებინა. ასე რომ, "მან მიატოვა ისინი და წავიდა" (16:4). ⁵

პრაქტიკული აპლიკაცია

უმეტესწილად, უფლის აღორძინების საქმე ჩვენში ფარულად მიმდინარეობს, ჩვენი ცნობიერი ცნობიერების მიღმა. ასეც რომ იყოს, ჩვენ გვეძლევა თვალწარმტაცი მიღწევები, რომლებიც მივიღეთ გზაზე. როდესაც იმედგაცრუების, დაგვიანების, წაგების ან წარუმატებლობის წინაშე დგახართ, რამდენი ხანი გჭირდება გამოჯანმრთელებისთვის? როგორც პრაქტიკული გამოყენება, შეამჩნიეთ, როგორ რეაგირებთ, როცა ყველაფერი ისე სწრაფად არ ხდება, როგორც თქვენ გინდათ, ან როცა გაწყვეტენ, ან როცა თქვენი გეგმები დარღვეულია. უპირველეს ყოვლისა, შეამჩნიეთ და წინააღმდეგობა გაუწიეთ ჩივილის, კრიტიკისა და დადანაშაულების ძველ ნიმუშებს. შემდეგ, აირჩიე უპასუხო ახალი გზებით, ანუ ისეთი გზებით, რომლებიც ასახავს უფრო მაღალ აზრებს და უფრო კეთილგანწყობილ სიყვარულს. როდესაც განაგრძობთ ამ სულიერი დისციპლინის პრაქტიკას, გჯერათ, რომ უფალი თქვენთანაა, შენიშნეთ, როგორ იზრდება თქვენი მოთმინება და რამდენად სწრაფად ახერხებთ გამაღიზიანებელ გარემოებებზე მაღლა აწევას. ეს პაწაწინა აღდგომა არის „იონა წინასწარმეტყველის ნიშნები“, რომელიც ხდება თქვენში. ⁶

საკმარისზე მეტი

---

5. და როცა მივიდნენ მისი მოწაფეები გაღმა, დაავიწყდათ პურის აღება.

6. და უთხრა მათ იესომ: ნახეთ და უფრთხილდით ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს.

7. და ისინი მსჯელობდნენ საკუთარ თავში და ამბობდნენ: „ეს იმიტომ, რომ პური არ ავიღეთ“.

8. იცოდა იესომ და უთხრა მათ: „რატომ მსჯელობთ საკუთარ თავში, მცირემორწმუნენო, რადგან პური არ მიიღეთ?

9. ჯერ არ ფიქრობთ და არ გახსოვთ ხუთი ათასის ხუთი პური და რამდენი კალათა აიღეთ?

10. არც ოთხი ათასის შვიდი პური და რამდენი კალათა აიღეთ?

---

რელიგიური წინამძღოლებისგან მისი წასვლის შემდეგ, იესო და მისი მოწაფეები გადაკვეთენ ზღვას და მიემგზავრებიან ფილიპეს კესარიასთან ახლოს, გალილეის ზღვის ჩრდილოეთით დაახლოებით ოცდახუთი მილის დაშორებით. ამ ახალ ადგილას მისვლისას მოწაფეები ხვდებიან, რომ პურის აღება დაავიწყდათ. საპასუხოდ იესომ თქვა: „ფრთხილად იყავით და უფრთხილდით ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს“ (16:6). იესოს სიტყვებით დაბნეული მოწაფეები ფიქრობენ: „ეს იმიტომ, რომ დაგვავიწყდა პურის აღება“ (16:7). იცის მათი აზრები, იესომ თქვა: „ო, მცირემორწმუნეო, რატომ ფიქრობ, რომ პური არ გაქვს? (16:8).

შემდეგ იესო შეახსენებს მათ წინა ორ სასწაულს, რომლებიც პურს ეხებოდა. როგორც იესო ამბობს: „მაინც ვერ გაიგე? არ გახსოვს ხუთი პური ხუთი ათასისთვის და რამდენი კალათა მოაგროვე? ან შვიდი პური ოთხი ათასისთვის და რამდენი კალათა შეკრიბე? (16:9-10).

იესოს აზრი მარტივია. იმის ნაცვლად, რომ იყვნენ „მცირე რწმენის“ ადამიანები, ისინი უნდა იყვნენ დიდი მორწმუნე ადამიანები. ანუ, ისინი უნდა იყვნენ კაცები, რომლებსაც ახსოვთ ყველაფერი, რაც იესომ გააკეთა მათთვის, ყველაფერი, რაც იესოს შეუძლია გააკეთოს მათთვის და ყველაფერი, რაც იესო გააკეთებს მათთვის. ეს რომ შეძლეს, პურის დეფიციტზე არ ინერვიულებდნენ.

უფრო ღრმად, ფიზიკური პური შეესაბამება სულიერ საზრდოს, განსაკუთრებით სიყვარულს, რომელიც განუწყვეტლივ მიედინება ღმერთისგან. მაშასადამე, სანამ უფლის სწავლებით ვცხოვრობთ, პური არასოდეს დაგვრჩება - ანუ ღვთის სიყვარული და სიბრძნე ვერასდროს დაგვაკლდება. ეს იმიტომ ხდება, რომ მარაგი უსასრულოდ მეტია, ვიდრე ჩვენ შეგვიძლია გამოვიყენოთ, რაც წარმოდგენილია კალათებში დარჩენილი ფრაგმენტებით. ⁷

ეს ასევე იგულისხმება უფლის ლოცვაში, როდესაც ვამბობთ: „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“ (6:11). სულიერი გაგებით, ეს სიტყვები არის თავმდაბალი ვედრება, რომ უფალმა შეგვავსოს იმით, თუ რა ვიფიქროთ და რა ვიგრძნოთ ყოველ წამს, თუნდაც ახლა და მარადისობაში. ⁸

პრაქტიკული აპლიკაცია

როდესაც მოწაფეები მიხვდნენ, რომ დაავიწყდათ პურის მოტანა, იესომ ეს საშუალება გამოიყენა, რათა უფრო ღრმა გაკვეთილი ესწავლებინა მასზე მინდობის შესახებ. მოწაფეებს ორი წინა სასწაულის შეხსენებისას, რომლის დროსაც მან იმდენი პური მიაწოდა ათასობით ადამიანის გამოსაკვებად, იესო ამშვიდებდა მათ, რომ არაფერი აწუხებდნენ, სანამ ის იმყოფება. შემთხვევა თითოეული ჩვენგანის მსგავსია. არის შემთხვევები, როცა შეიძლება ისეთი შეგრძნება გვქონდეს, თითქოს სიყვარული და თანაგრძნობა დაგვრჩა. შესაძლოა, რაღაც რთულმა ვითარებამ ზღვრამდე დაგვაყენა და სიყვარულის გამოვლენა აღარ შეგვიძლია. ეს არის დრო, გვახსოვდეს, რომ ღვთის სიყვარული ყოველთვის უხვად არის ხელმისაწვდომი. ის გვაძლევს რა ვიფიქროთ და რა ვიგრძნოთ ყოველ წამს. მაშ, როგორც პრაქტიკულ გამოყენებას, გაითვალისწინეთ ის დრო, როდესაც გეჩვენებათ, რომ თქვენ ამოგეწურათ მოთმინება, ამოგეწურათ შემწყნარებლობა და ამოწურეთ თანაგრძნობა. თქვენ შეიძლება ეუბნებით საკუთარ თავს რაღაცას, „აღარ შემიძლია ამის გაკეთება“ ან „ეს მართლა ნერვებს მიშლის“ ან „მიაღწიე ჩემს ლიმიტს. აღარაფერი დარჩა.” ნუ დაემორჩილებით ამ ნეგატიურ აზრებს. ამის ნაცვლად, გახსოვდეთ, რომ უფალი იმყოფება, რათა მოგაწოდოთ იმდენი სიყვარული და სიბრძნე, რამდენიც გჭირდებათ. ილოცეთ, რომ მისი სიყვარული შემოვიდეს თქვენს გულში, იცოდეთ, რომ მას შეუძლია მოგაწოდოთ ყველაფერი, რაც გჭირდებათ და მეტი.

ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარი

---

11. როგორ არ ფიქრობთ, რომ პურზე არ გითხარით, უფრთხილდეთ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს?

12. მაშინ მიხვდნენ, რომ მან არ თქვა, რომ უფრთხილდეთ პურის საფუარს, არამედ ფარისეველთა და სადუკეველთა სწავლებას.

---

სწორედ ამ დროს იესო ეუბნება მოწაფეებს, რომ ის არ საუბრობს ფიზიკურ პურზე. როგორც იესო ამბობს: „როგორ არ გესმით, რომ პურზე კი არ გელაპარაკებოდი, არამედ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს რომ ვუფრთხილდე? (16:11). სწორედ მაშინ ესმით იესოს სიტყვების ღრმა მნიშვნელობა. როგორც წერია: „მაშინ მიხვდნენ, რომ არ ეუბნებოდა, რომ პურის საფუვრისგან მოერიდონ, არამედ ფარისეველთა და სადუკეველთა სწავლებას“ (16:12).

როდესაც იესო აფრთხილებს თავის მოწაფეებს, უფრთხილდნენ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს, ის გულისხმობს ცრუ სწავლებებსა და რელიგიურ ჩვეულებებს, რომლებიც იმ დროს იყო გავრცელებული. მაგალითად, ადამიანებს ასწავლიდნენ იმის დაჯერებას, რომ მათი ცოდვები მხოლოდ ტაძრის მსხვერპლშეწირვით შეიძლებოდა მიეტევებინათ. ეს მოიცავდა შესაწირავის ფართო სპექტრს, მათ შორის ხარების, ხარების, თხის, ცხვრისა და მტრედის მსხვერპლშეწირვას. ყველაზე ცნობილი მაგალითია განტევების ვაცის ისტორია, რომელსაც უდაბნოში გაძევებამდე ხალხის ცოდვები დაედო. ეს მოვლენა, რომელიც ცნობილია როგორც გამოსყიდვის დღე, ან იომ კიპური, ითვლებოდა წლის ყველაზე წმინდა მოვლენად (იხ. ლევიანნი16:8-10).

თუმცა, იესო მოვიდა, რათა ესწავლებინა, რომ ჭეშმარიტი მსხვერპლშეწირვა ნიშნავს უარყოფით დამოკიდებულებებზე უარის თქმას, ცრუ რწმენის მიტოვებას, დამოკიდებულების სურვილებს და დესტრუქციული ქცევების მიტოვებას. ღვთის მომავალ სამეფოში ეს იქნება ჭეშმარიტი მსხვერპლის ფორმები. იმ სამეფოში ცოდვების მიტევება შეიძლებოდა მხოლოდ მათი ამოცნობით, მათი აღიარებით, მათგან თავის დაღწევის ძალაზე ლოცვით და ახალი ცხოვრების დაწყებით. წინასწარმეტყველმა მიქამ ამის შესახებ მოიხსენია, როდესაც თქვა: „მან გაჩვენა, ადამიანო, რა არის კარგი. და რას მოითხოვს უფალი თქვენგან? იმოქმედო სამართლიანად, გიყვარდეს წყალობა და თავმდაბლად იარო შენს ღმერთთან“ (მიქა6:8). ⁹

ფარისევლები და სადუკეველები ასევე ასწავლიდნენ, რომ შურისძიებას და შურისძიებას თავისი ადგილი ჰქონდა ადამიანთა საქმეებში. სანამ შურისძიების ოდენობა და სიმძიმე არ აღემატებოდა თავდაპირველ დანაშაულს, ადამიანებს ჰქონდათ შურისძიების უფლება. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „მამაკაცი, რომელიც მოყვასს ავნებს, იგივენაირად უნდა დაშავდეს: მოტეხილი ძვალი გატეხილი ძვლის ნაცვლად, თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ. როგორც მან დაჭრა სხვა ადამიანი, იგივე უნდა მიაყენოს მას“ (ლევიანნი24:20).

მაგრამ იესო მოვიდა, რათა ესწავლებინა სრულიად განსხვავებული ცნობა. როგორც მან თქვა, როცა მთაზე ქადაგება წარმოთქვა, „გსმენიათ, რომ ითქვა: თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ. მაგრამ მე გეუბნებით, ბოროტ ადამიანს არ შეეწინააღმდეგოთ. თუ ვინმე მარჯვენა ლოყაზე გაარტყამს, მეორე ლოყაც მიუბრუნეთ... გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გწყევლიან, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც გიყენებთ და გდევნით“ (5:38-39; 44).

როგორც მეხუთე თავში ავხსენით, „ლოყის მოქცევა“ არის ის, რასაც შინაგანად ვაკეთებთ, როდესაც ჩვენს რწმენას თავს დაესხნენ. მიუხედავად იმისა, რომ ეს თავდასხმები შეიძლება მოხდეს სხვა ადამიანების მეშვეობით, ისინი ასევე შეიძლება მოხდეს უხილავი სულიერი ძალების მეშვეობით, რომლებიც ცდილობენ გაანადგურონ ჩვენი რწმენა ღმერთისადმი და შეარყიონ ჩვენი ნდობა მისი ჭეშმარიტების ძალაში. ამიტომ, როდესაც ლოყას შინაგანად ვახვევთ, მტკიცედ ვრჩებით იმაში, რაც ვიცით, რომ სიმართლეა.

ასეთ დროს, ჩვენ ვიცით, რომ არცერთ ნათქვამ, ჩურჩულით ან მიყენებულ სიტყვას არ შეუძლია ზიანი მოგვაყენოს ან ჩვენი რწმენა გაანადგუროს. სანამ ბოროტებას არ მივცემთ ბრძოლას, ჩვენ ღვთის მფარველობის ქვეშ ვართ. სანამ ჩვენ ვრჩებით უფლის სიკეთესა და ჭეშმარიტებაში, ბოროტებას სულიერი ზიანი არ შეუძლია. ამიტომ, ჩვენ არ გვჭირდება წინააღმდეგობა. ¹⁰

მესამე ცრუ სწავლება, რომელიც დღესაც გავრცელებულია, არის იდეა, რომ თუ ჩვენ ვემორჩილებით ღვთის მცნებებს, ის აკურთხებს ჩვენს ცხოვრებას მატერიალური წარმატებებით, იქნება ეს ფიზიკური ჯანმრთელობა, დიდი ქონება თუ გამარჯვება ჩვენს მტრებზე. ზოგჯერ მოიხსენიება როგორც „კეთილდღეობის სახარება“, ეს იდეა ეფუძნება ბიბლიის მკაცრად ლიტერატურულ ინტერპრეტაციას. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „თუ ჩემს წესდებით დადიხარ, ჩემს მცნებებს დაიცავ და შეასრულებ მათ, წვიმას მოგცემთ თავის დროზე, მიწა მოიტანს თავის მოსავალს და ხეებს ნაყოფს... შეჭამ პურს სრულფასოვნად და უსაფრთხოდ იცხოვრებ ქვეყანაში... დაედევნე შენს მტრებს და ისინი მახვილით დაეცემიან შენს წინაშე“ (ლევიანნი26:3-4; 5-8).

პირდაპირი გაგებით, მსგავსი სწავლებები ემსახურება იმ იდეის მხარდაჭერას, რომ სიმდიდრე და კარგი ჯანმრთელობა ღვთის კურთხევისა და მოწონების ნიშნებია, ხოლო სიღარიბე და ავადმყოფობა ღვთის წყევლისა და დაგმობის ნიშნებია. მაგრამ იესო მოვიდა სხვა გზავნილის სასწავლებლად. როგორც მან თქვა თავის მთაზე ქადაგებაში: „ის აჩენს თავის მზეს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე“ (5:45).

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთს ყველა თანაბრად და თანაბრად უყვარს. მისი სიყვარული, რომელიც მზეს წარმოადგენს, ყველასთვის ხელმისაწვდომია ნებისმიერ დროს, მიუხედავად იმისა, კეთილები არიან თუ ბოროტები. და მისი ჭეშმარიტება თანაბრად ხელმისაწვდომია ყველასთვის, მაშინაც კი, როგორც წვიმა მოდის სამართლიანებსა და უსამართლოებზე. თუ ჩვენ არ ვიღებთ ღვთის სიყვარულს და ჭეშმარიტებას, ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩვენ დავშორდით ღმერთს და არა იმიტომ, რომ ღმერთი გვშორდა. თუ ჩვენ ვირჩევთ ვიცხოვროთ მისი ნების საწინააღმდეგოდ - ეს არის ცხოვრება, რომელსაც არ შეუძლია მიიღოს ის, რაც ღმერთს განუწყვეტლივ სურს მოგვცეს - ჩვენ ვერ მივიღებთ ჭეშმარიტ ზეციურ კურთხევებს. ეს კურთხევები არ ეხება სიმდიდრეს, ბუნებრივ მტრებზე გამარჯვებას ან ფიზიკურ კეთილდღეობას. უფრო მეტიც, ისინი ეხება სულიერი ჭეშმარიტების სიმდიდრეს, სულიერ მტრებზე გამარჯვებას და სიმშვიდეს, რომელიც მოდის, როდესაც ჩვენ ვენდობით ღმერთს.

ეს მხოლოდ რამდენიმეა ფარისეველთა და სადუკეველთა ცრუ სწავლებებიდან. ჩვენ ასევე შეგვიძლია აღვნიშნოთ მათი ცრუ სწავლებები ღვთის რისხვის შესახებ, ზრუნავდნენ კანონის ასოზე და არა მის სულზე, მოსაზრება, რომ ისინი იყვნენ რჩეული ხალხი, ხოლო სხვები აბუჩად იგდებდნენ, და მათი დაჟინებით, რომ იესო სახიფათო რადიკალი იყო. ვიდრე თავად მესია. ეს ყველაფერი და მრავალი სხვა ფარისეველთა და სადუკეველთა ცრუ სწავლებებს შორის იყო.

მათი ცრუ სწავლებების გარდა, იესოს ბევრი რამ ჰქონდა სათქმელი რელიგიური წინამძღოლების ამპარტავნულ, ზიზღისმომგვრელ დამოკიდებულებებზეც. როდესაც ისინი ჩიოდნენ, რომ იესოს მოწაფეები ჭამის წინ ხელებს არ იბანდნენ, იესომ მათ უწოდა თვალთმაქცები, რომლებიც ადიდებენ ღმერთს ბაგეებით, როცა გული შორს არიან მისგან (იხ. 15:8). შემდეგ იესომ დაამატა: „არა ის, რაც პირში შედის, ბილწავს ადამიანს, არამედ ის, რაც პირიდან გამოდის. ეს არის ის, რაც ბილწავს ადამიანს“ (15:11).

ეს მარადიული გაფრთხილებები არ ეხება მხოლოდ რელიგიურ წინამძღოლებს და არც მხოლოდ იესოს მოწაფეებს ეხებათ. ისინი ყველასთვის არიან. ეს იმიტომ ხდება, რომ რელიგიური ლიდერები წარმოადგენენ დამოკიდებულებებს და ქცევებს, რომლებშიც ყველა ჩვენგანი შეიძლება ჩავარდეს. როდესაც ჩვენ ვგრძნობთ, რომ სხვების მიმართ ზიზღში ვცურავთ, თავს რაღაც მხრივ აღმატებულად ვგრძნობთ ან გვჯერა, რომ სხვები უნდა იფიქრონ ისე, როგორც ჩვენ ვიქცევით და ისე მოიქცნენ, როგორც ჩვენ სამართლიანად მივიჩნევთ, ჩვენ ასევე ვიღებთ „ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს“. .” ეს „საფუარი“, რომელსაც იესო გვეუბნება, რომ „ფრთხილად ვიყოთ“, შეუძლია ფარულად შეგვავსოს საკუთარი თავის ნდობით, ვიდრე ღმერთისადმი ნდობით, გაგვაფუჭოს სიამაყის გრძნობა და გვატყუოს, ვიფიქროთ, რომ ჩვენ ავმაღლდებით სხვებზე.

არსებითად, იესო არ ელაპარაკებოდა თავის მოწაფეებს ფიზიკურ პურზე. პირიქით, ის საუბრობდა ფარისეველთა და სადუკეველთა მცდარ სწავლებებზე და ამპარტავან დამოკიდებულებაზე. თუ მოწაფეები მიჰყვებოდნენ ფარისეველთა და სადუკეველთა სწავლებებსა და დამოკიდებულებებს, რომლებიც ყველა ამპარტავნობისა და ზიზღით არის „საფუვრიანი“, სამწუხაროდ, ისინი შეცდომაში შეიყვანეს. ¹¹

პრაქტიკული აპლიკაცია

იესოს გაფრთხილება ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუვრის შესახებ არ არის გაფრთხილება ფიზიკური პურის შესახებ. პირიქით, ეს არის გაფრთხილება ცრუ რწმენის შესახებ. ეს მოიცავს ცრუ დოქტრინებს ღმერთის ბუნების შესახებ, შეცდომაში შემყვან სწავლებებს მატერიალური კეთილდღეობის მნიშვნელობის შესახებ და მცდარ იდეებს იმის შესახებ, თუ როგორ ხდება ცოდვების მიტევება. უფრო ღრმად, ჩვენ ასევე უნდა გავითვალისწინოთ ჯოჯოხეთური გავლენები, რომლებიც მიედინება ჩვენს გონებაში, რათა დაამახინჯოს ჩვენი ხედვა. მაგალითად, ეს ჯოჯოხეთური გავლენები შეიძლება შეეცადოს დაგვრჩეს ერთ უარყოფით დეტალზე, ვიდრე დიდი სურათის აღქმაზე. მათ შეიძლება გაიხსენონ წარსულში ჩვენ მიერ დაშვებული შეცდომა და ისეთი შთაბეჭდილება მოახდინოს, თითქოს ერთმა შეცდომამ განსაზღვრა მთელი ჩვენი ცხოვრება. მათ შეიძლება გამოიყენონ ერთი არგუმენტი, ან ერთი შეცდომით წარმოთქმული სიტყვა და ააფეთქოს იგი არაპროპორციულად, რაც უმნიშვნელო შეცდომიდან დიდ კატასტროფაში გადააქციოს. საფუარივით, ცუდი მეხსიერება, ცრუ აზრი, წუხილი ან შიში შეიძლება გავრცელდეს ჩვენს გონებაში. ეს შეიძლება გახდეს ყოვლისმომცველი აკვიატება, რომელიც აფუჭებს მთელ პურს. ამ დამახინჯებულმა ზემოქმედებამ შეიძლება გამოიწვიოს გამართლება და რაციონალიზაცია, რომელიც გვაკავებს ბრაზში, ზიზღში ან საკუთარი თავის სიბრალულში. ასე რომ, როგორც პრაქტიკული გამოყენება, გაითვალისწინეთ ამ სახის საფუარი. ყურადღება მიაქციეთ, თუ როგორ შეიძლება ერთმა აზრმა, თუ შემოსულიყო, შეიძლება გააფუჭოს მთელი პური, ანუ აავსოს თქვენი მთელი გონება ცრუ იდეებითა და უარყოფითი ემოციებით. როგორც ანტიდოტს, გაითვალისწინეთ იესოს გაფრთხილება: „უფრთხილდით ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს“.

პეტრეს რწმენის აღიარება

---

13. ხოლო იესო, მივიდა ფილიპეს კესარიის სანაპიროებზე, შეევედრა თავის მოწაფეებს და უთხრა: „ვინ ამბობენ ადამიანები, რომ მე ვარ კაცის ძე?

14. და მათ თქვეს: „ზოგნი [იტყვიან] იოანე ნათლისმცემელი; და ზოგიერთი ელია; და სხვები იერემია, ან ერთ-ერთი წინასწარმეტყველი“.

15. ეუბნება მათ: თქვენ კი ვინ ვარ?

16. მიუგო სიმონ პეტრემ და უთხრა: შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა.

17. მიუგო იესომ და უთხრა მას: „ბედნიერი ხარ, სიმონ ბარიონა, რადგან ხორცმა და სისხლმა კი არ გაგიცხადა, არამედ მამაჩემმა ზეციერმა.

18. მე ასევე გეუბნები შენ, რომ შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭეები ვერ სძლევენ მას.

19. და მოგცემ ცათა სასუფევლის გასაღებს და რასაც შეკრავ მიწაზე, შეკრული იქნება ცაში; და რასაც გახსნი მიწაზე, გახსნილი იქნება ცაში“.

20. მაშინ უბრძანა თავის მოწაფეებს, არავისთვის ეთქვათ, რომ ის არის იესო ქრისტე.

---

წინა ეპიზოდში იესომ გააფრთხილა თავისი მოწაფეები, რომ უფრთხილდებოდნენ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს. ჩვენ ვთქვით, რომ ეს საფუარი წარმოადგენს რელიგიური წინამძღოლების ცრუ სწავლებებს, პრაქტიკებსა და დამოკიდებულებებს. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ საფუარი შეიძლება სასარგებლო იყოს. ეს იმიტომ ხდება, რომ ის იწყებს დუღილის პროცესს, რომლის მეშვეობითაც მინარევები გამოიყოფა და ჩამოიშორება. ისევე როგორც პური იზრდება ამ პროცესით, ჩვენც შეგვიძლია ავიდეთ უფრო მაღალ დონეზე. როგორც იესომ თქვა ადრე ამ სახარებაში: „ცათა სასუფეველი ჰგავს საფუარს, რომელიც აიღო ქალმა და დაიმალა სამ საზომ ფქვილში, სანამ არ გაფუვდებოდა“ (13:33).

იმ დროს ჩვენ აღვნიშნეთ, რომ საფუარის პროცესი შეესაბამება იმას, რაც ხდება ჩვენში სულიერი ცდუნების დროს. საფუარი, რომელიც ქალმა აიღო და დაიმალა სამ საზომ ფქვილში, წარმოადგენს ჩვენი გრძნობების, აზრებისა და მოქმედებების განწმენდას სულიერი დუღილის პროცესში. ვინაიდან არ არსებობს რეგენერაცია ცდუნების გარეშე, ეს დუღილის პროცესი ჩვენი სულიერი განვითარების სასიცოცხლო ეტაპია. ¹²

თუმცა, იმისათვის, რომ გავიმარჯვოთ ცდუნებებთან ბრძოლაში, უნდა ვიცოდეთ, რომ ეს ბრძოლები მოდის, რომ მათი თავიდან აცილება შეუძლებელია და რომ არსებობს სულიერი ჭეშმარიტებები მათთან გამკლავებისთვის. ყველა ჭეშმარიტებიდან, რომელიც ხელმისაწვდომია ამ სულიერი განსაცდელების წარმატებით გადასასვლელად, ერთი ჭეშმარიტება, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია. შემდეგი ეპიზოდი ამ ფუნდამენტურ სიმართლეს ეხება. ¹³

როდესაც ეს ეპიზოდი იწყება, იესო და მისი მოწაფეები არიან მთა ჰერმონის მთისწინეთში, ფილიპეს კესარიაში. სწორედ იქ ეუბნება იესო თავის მოწაფეებს: „ვინ ამბობენ ადამიანები, რომ მე, კაცის ძე ვარ? (16:13). აცნობებენ იმას, რაც მოისმინეს სხვების ნათქვამი, ისინი პასუხობენ: „ზოგი ამბობს იოანე ნათლისმცემელს, ზოგი ელიას, ზოგი კი იერემიას ან ერთ-ერთ წინასწარმეტყველს“ (16:14). ეს, რა თქმა უნდა, ხმებია - სხვების მოსაზრებები, ჭორები და ჭორები, რომლებიც იმ დროს ვრცელდებოდა. ასე რომ, იესო ამბობს: "მაგრამ თქვენ ვინ ამბობთ, რომ მე ვარ?" (16:15).

წამიერი ყოყმანის გარეშე პეტრე ამბობს: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“ (16:16).

ამ სიტყვებით პეტრე აღიარებს, რომ იესო მართლაც დიდი ხნის ნანატრი მესია, აღთქმული, რომელზეც წინასწარმეტყველები საუბრობენ. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „ზეცის ღმერთი დაამყარებს სამეფოს, რომელიც არასოდეს განადგურდება... ის დაამსხვრევს ყველა სხვა სამეფოს და თავად გაძლებს სამუდამოდ“ (დანიელი2:44). პირდაპირი გაგებით, ეს სიტყვები აღნიშნავს დიდი და ძლევამოსილი მეფის მოსვლას, რომელიც თავის ხალხს ყველა ბუნებრივ მტერზე გამარჯვებამდე მიიყვანს. ამ დიდი ხნის ნანატრი მოვლენას „მესიის მოსვლას“ უწოდებდნენ.

სათაური „მესია“ ებრაული ტერმინია და ნიშნავს „ცხებულს“. ზოგადად, ეს ეხება ღმერთის მიერ განსაკუთრებული ძღვენით ან მოწოდებით კურთხევას, როგორც ნათქვამია, რომ ადამიანს „სცხებენ“ ქადაგებისთვის, განკურნებისთვის ან ხელმძღვანელობისთვის. ბიბლიურ ეპოქაში მეფეებს ზეთს სცხავდნენ თავიანთი კორონაციის დროს, რათა სიმბოლურად ეჩვენებინათ, რომ მათი ინაუგურაცია არ არის ადამიანებისგან, არამედ ღვთისგან. ბერძნულად ტერმინი „ცხებული“ არის Christos [χριστός], რაც ნიშნავს „ქრისტეს“. ამიტომ, როდესაც პეტრე ამბობს: „შენ ხარ ქრისტე“, იესო მოიხსენიებს, როგორც აღთქმულ მესიას, „ცხებულს“, რომელიც იქნება ყველა ერისა და ყველა სამეფოს მმართველი — მეფეთა მეფე.

როდესაც პეტრე ამბობს, რომ იესო არის ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე, იესო მტკიცედ ადასტურებს პეტრეს აღიარებას. იესო ამბობს: „ნეტარ ხარ, სიმონ ბარ-იონა, რადგან ხორცმა და სისხლმა არ გაგიცხადა ეს, არამედ ჩემმა ზეციერმა მამამ“ (16:17). რადგან პეტრემ კარგად უპასუხა, იესომ თქვა: „შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს მას“ (16:18).

არსებითად, იესო ამბობს, რომ მისი ღვთაებრიობის აღიარება არის ქვაკუთხედი, რომელზეც ყველა სხვა ჭეშმარიტება დაეყრდნობა. ეს არის „კლდე“, რომელზედაც აშენდება რწმენის ყველაფერი. პეტრესთვის და თითოეული ჩვენგანისთვის, ეს არის ფუნდამენტური სწავლება, რომელიც უნდა გვახსოვდეს, როცა საკუთარ ცდუნებასთან ბრძოლაში გავდივართ. ეს არის იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის ცოცხალი რწმენა. ¹⁴

როდესაც იესომ დაასრულა მთაზე ქადაგება, მან მოიხსენია ეს დიდი ჭეშმარიტებაც, მაგრამ ნაკლებად კონკრეტული იყო იმის შესახებ, თუ რას ნიშნავდა ეს. ეს იყო ამბავი კაცზე, რომელმაც თავისი სახლი კლდეზე ააგო. როგორც იმ დროს იესომ თქვა: „წვიმა მოვიდა, წყალდიდობა მოვიდა, ქარები დაუბერეს და აურზაურებდნენ იმ სახლს; და არ დაეცა, რადგან კლდეზე იყო დაფუძნებული“ (7:25).

ახლა, როდესაც იესო ამზადებს თავის მოწაფეებს ცდუნებებთან ბრძოლისთვის, ის ავლენს მეტ ინფორმაციას კლდის ბუნების შესახებ, რომელზეც მოწაფეებს დასჭირდებათ დგომა ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუვრისგან თავის დასაცავად. ეს ქვა არის იმის აღიარება, რომ იესო არის „ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“. იმდენად ძლიერია ეს ჭეშმარიტება, რომ „ჰადესის კარიბჭე ვერ სძლევს მას“ (16:18).

თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ პეტრე იესოს მოიხსენიებს როგორც ქრისტეს, ცოცხალი ღმერთის ძეს, ის არ ამბობს, რომ იესო თავად ღმერთია. ამ დროისთვის ეს საკმარისია. იესო ეუბნება პეტრეს, რომ ეს თავდაპირველი გაგება გაუხსნის კარს კიდევ უფრო ღრმა ჭეშმარიტებას, რადგან ის არის ცათა სასუფევლის გასაღები. როგორც იესო ამბობს: „მე მოგცემ ცათა სასუფევლის გასაღებს და რასაც მიწაზე შეკრავ, ცაში იქნება შეკრული და რასაც მიწაზე გახსნი, ცაშიც გაიხსნება“ (16:19).

მიუხედავად იმისა, რომ ეს მონაკვეთი ხშირად ესმოდა, რომ ნიშნავს, რომ პეტრე სიტყვასიტყვით შეძლებს სამოთხის კარიბჭის გახსნას და დახურვას, არსებობს უფრო ღრმა, უნივერსალური მნიშვნელობა. საუბარი არ არის იმაზე, რომ პეტრე დგას, რასაც ზოგი "მარგალიტის კარიბჭესთან" უწოდებს და გადაწყვეტს, მიგვიღოს თუ არა სამოთხეში. უფრო მეტიც, ეს ეხება სულიერ ჭეშმარიტებებს, რომლებიც მოცემულია უფლის სიტყვაში. როდესაც ეს ჭეშმარიტებები გონებაში აღიქმება, გვიყვარს და ცოცხლდება, ისინი იქცევიან „გასაღებად“, რომლებიც კეტავს ჯოჯოხეთის კარს - არაფერ ბოროტს ან ყალბს არ აძლევს საშუალებას ჩვენს გონებაში შემოვიდეს.

ამავდროულად, ამ გასაღებს შეუძლია სამოთხის კარიც გააღოს, რაც საშუალებას მისცემს შემოვიდეს ყველაფერში, რაც კარგი და ჭეშმარიტია. და ის, რაც ჩვენი სულისთვის სიცოცხლის ხელშემწყობია, „დაიკარგება“. და „გასაღებთა გასაღები“, ჭეშმარიტების კლდე, რომელზეც ყველა სხვა ჭეშმარიტება დგას, არის იმის აღიარება, რომ იესო არის „ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“. ¹⁵

პრაქტიკული აპლიკაცია

ეს არის პირველი შემთხვევა, როდესაც იესომ გამოუცხადა თავი თავის მოწაფეებს, როგორც „ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე“. მიუხედავად იმისა, რომ იესოს ეს განცხადება თავად არ გაუკეთებია, ის ადასტურებს პეტრეს აღიარებას იმით, რომ უთხრა მას: „ეს არ გაგიცხადა ხორცმა და სისხლმა, არამედ ჩემმა ზეციერმა მამამ“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არის რაღაცეები, რომლებიც აღემატება ადამიანის მსჯელობას, რომელიც დაფუძნებულია მხოლოდ გრძნობების მტკიცებულებებზე. ეს არის ის, რაც შეიძლება მხოლოდ „ჩვენი ზეციერი მამის მიერ გაგვიმხილოს“. ეს ეხება ისეთ გამოცხადებას, რომელიც აღემატება ფარისეველთა და სადუკეველთა მოძღვრებას. მაშასადამე, განიხილეთ განსხვავება იესოს უბრალო ადამიანად დანახვას შორის, ისევე როგორც ფარისევლები და სადუკეველები და როგორც „ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე“, როგორც ამას პეტრე აკეთებს. მიეცით საშუალება იესოს ღვთაებრიობის იდეამ გავლენა მოახდინოს მის სიტყვებზე კითხვისა და მისი ქმედებების ხედვაზე. რამდენადაც თქვენ აღიარებთ იესოს ღვთაებრიობას, მისი სიტყვები უფრო მეტ ძალას მიიღებს თქვენს ცხოვრებაში. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „მან გამოგზავნა თავისი სიტყვა, განკურნა ისინი და იხსნა ისინი განადგურებისგან“ (ფსალმუნი107:20). ასევე, „შენი სიტყვები გახდა ჩემთვის სიხარული და ჩემი გულის სიამოვნება“ (იერემია15:16).

ჯვრის გზა

---

21. მას შემდეგ დაიწყო იესომ თავის მოწაფეებს ეჩვენებინა, რომ უნდა წასულიყო იერუსალიმში და ბევრი ტანჯვა უხუცესებისგან, მღვდელმთავრებისა და მწიგნობრებისგან, მოკლულიყო და მესამე დღეს აღმდგარიყო.

22. პეტრემ შეიპყრო იგი და დაუწყო გაკიცხვა და უთხრა: „შეიწყალე შენი თავი უფალო. ეს არ იქნება შენთვის."

23. მიუბრუნდა და უთხრა პეტრეს: „გამიშვი, სატანა! შენ ხარ ჩემი შეურაცხყოფა, რადგან შენ არ ხარ ბრძენი ღვთისგან, არამედ კაცთაგან“.

24. მაშინ იესომ უთხრა თავის მოწაფეებს: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს.

25. რადგან ვისაც სურს თავისი სულის გადარჩენა, დაკარგავს მას, ხოლო ვინც დაკარგავს თავის სულს ჩემი გულისთვის, იპოვის მას.

26. რა უნდა მისცეს კაცმა სულის სანაცვლოდ?

27. რამეთუ ძე კაცისა მოვაჲ მამისა დიდებითა მის ანგელოზთა თანა; და მაშინ ის ყველას გადასცემს თავისი საქმის მიხედვით.

28. ამინ გეუბნებით თქვენ: აქ დგანან ზოგიერთები, რომლებიც არ გემოს სიკვდილს, სანამ არ იხილავენ კაცის ძეს მომავალს თავის სასუფეველში“.

---

იესო განუწყვეტლივ ამზადებდა თავის მოწაფეებს იმ გარდაუვალი ცდუნებებისთვის, რომლებსაც ისინი განიცდიან. ამ მომდევნო ეპიზოდში ის იწყებს ღიად საუბარს საკუთარ ცდუნებებზე და იმ ტანჯვაზე, რომელსაც თავად აპირებს გადაიტანოს. როგორც წერია: „იმ დროიდან იესომ დაიწყო თავის მოწაფეებს ეჩვენებინა, რომ უნდა წასულიყო იერუსალიმში და ბევრი განიცადა… და მოკლულიყო… და აღმდგარიყო მესამე დღეს“ (16:21).

პეტრე ამას კარგად არ იღებს. მიუხედავად იმისა, რომ ის პირველია მოწაფეებიდან, ვინც აღიარა იესოს ღვთაებრიობა, მას არ შეუძლია გაუძლოს იმ აზრს, რომ იესო უნდა იტანჯოს და მოკვდეს. ამიტომ პეტრე ღაღადებს: „შორს იყოს შენგან, უფალო; ეს არასოდეს მოხდება შენთან“ (16:22).

სხვა მოწაფეების მსგავსად, პეტრეც იმედოვნებს, რომ იესო მალე გახდება მათი დიდი ჩემპიონი და მათ ყველა ბუნებრივ მტერზე გამარჯვებამდე მიიყვანს. ისინი მოუთმენლად ელიან იმ დღეს, როდესაც იესო დაადგენს თავს მათ კანონიერ მეფედ, დიდი ხნის ნანატრი მესიად, რომელიც იხსნის თავის ხალხს და იქნება ყველა ერის მმართველი. მათ შესაძლოა იცოდნენ დანიელში ჩაწერილი წინასწარმეტყველება. როგორც წერია: „ღამით ჩემს ხილვაში ვუყურებდი და ჩემს თვალწინ იყო ერთი კაცის ძის მსგავსი, ცის ღრუბლებით მომავალი... და მიეცა მას ბატონობა, დიდება და სამეფო, რათა ყველა ხალხი, ერი და ენა ემსახუროს მას. მისი მმართველობა მარადიული და მარადიულია და მისი სამეფო არასოდეს განადგურდება“ (დანიელი7:13-14).

ადვილი წარმოსადგენია, რომ პეტრე შეიძლება ფიქრობდეს მიწიერ და არა ზეციურ ჯილდოებზე. მისთვის ბუნებრივი იქნებოდა ამ ახალ და დიდებულ სამეფოსთან დაკავშირებით დიდი მოლოდინები ჰქონოდა იესოს, როგორც მეფეს. სულ მცირე, ეს იქნებოდა რომაული მმართველობის დასასრული და ახალი დასაწყისი ისრაელის ხალხისთვის. შესაძლოა პეტრეს განსაკუთრებული ადგილიც კი ჰქონდეს ახალ სამეფოში.

მაგრამ ეს იმიტომ ხდება, რომ არასწორად გავიგოთ იესოს დედამიწაზე ცხოვრების ნამდვილი მიზანი. იესოს მისიის რეალური მიზანი სულიერი მტრების დაპყრობა და დამორჩილებაა და არა ბუნებრივი. ყოველივე ამის შემდეგ, სახარება იწყება წინასწარმეტყველებით: „ის გადაარჩენს თავის ხალხს მათი ცოდვებისგან “ და არა მათი ფიზიკური მჩაგვრელებისგან (იხ. 1:21).

ეს არის ახალი და განსხვავებული სახის ხსნა, სრულიად განსხვავებული იმისგან, რასაც მესიისგან ელოდნენ. ამ სახის ხსნა შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ იესოს მიერ ბრძოლით ყოველგვარი ბოროტების წინააღმდეგ, რომელიც ოდესმე შეიძლება დაესხას კაცობრიობას. ამ პროცესის აუცილებლობის უარყოფა, ფიქრი, რომ არსებობს სხვა, უფრო მარტივი გზა, ნიშნავს უფლის მოსვლის მიზნის უარყოფას. ასე რომ, როდესაც პეტრე ეუბნება იესოს: „ეს არ დაგემართება, უფალო“, ეს ამ არსებითი პროცესის უარყოფის ტოლფასია. ამიტომ იესო ეუბნება პეტრეს: „მომშორდი, სატანა. შენ ჩემთვის შეურაცხყოფა ხარ, რადგან ღვთის საქმეებს კი არ ახსოვხარ, არამედ ადამიანურს“ (16:23).

ბუნებრივია, უპირატესობა მიანიჭოთ მარტივ, უპრობლემოდ. მაგრამ სულიერი განსაცდელებისა და ბრძოლების გარეშე სულიერი ზრდა არ არსებობს. ამას ზოგჯერ მოიხსენიებენ, როგორც "ჯვრის გზას". იესოსთვისაც და მისი მიმდევრებისთვისაც სულიერი ცდუნება გარდაუვალი იქნებოდა. ამიტომ იესო ამბობს: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს. რადგან ვისაც სურს თავისი სიცოცხლის გადარჩენა, დაკარგავს მას და ვინც დაკარგავს სიცოცხლეს ჩემი გულისთვის, იპოვის მას. რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და საკუთარ სულს დაკარგავს? ან რას მისცემს კაცი სულის სანაცვლოდ?“ (16:24-26). ¹⁶

რაც არ უნდა უსიამოვნო ან არასასურველი იყოს ეს ამბავი, ეს არის ზუსტად ის, რისი მოსმენაც მოწაფეებს სულიერი განვითარების ამ ეტაპზე სჭირდებათ. იესო ცხადყოფს მათ, რომ ცდუნებას არ უნდა აიცილონ თავი. უნდა გვახსოვდეს, რომ პეტრემ პირველი ნაბიჯი გადადგა ჭეშმარიტად ქრისტიანობისკენ. მან აღიარა, რომ იესო არის ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე. მაგრამ თუ მას სურს რწმენის ეს აღიარება ცოცხალ რეალობად აქციოს, ამიერიდან ის ზეციური ჯილდოსკენ უნდა ისწრაფვოდეს და არა მხოლოდ მიწიერი. ახალი ანდერძის მიღებამდე კი მზად უნდა იყოს დათმოს თავისი ძველი ნება. ეს არის იესოს სიტყვების უფრო ღრმა მნიშვნელობა: „ვისაც სურს თავისი სიცოცხლის გადარჩენა, დაკარგავს მას და ვინც დაკარგავს სიცოცხლეს ჩემი გულისთვის, იპოვის მას“ (16:25). ¹⁷

შემდეგ იესო ამატებს დიდ დაპირებას და დარწმუნებას, რომ მისი სამეფო მალე მოვა. ის ამბობს: „ვინაიდან მოვა ძე კაცისა თავისი მამის დიდებით თავის ანგელოზებთან ერთად და შემდეგ დააჯილდოებს თითოეულს თავისი საქმეების მიხედვით. ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, რომ აქ დგანან ზოგიერთები, რომლებიც სიკვდილს არ გემოს, სანამ არ იხილავენ კაცის ძეს მომავალს თავის სასუფეველში“ (16:27-28).

მოწაფეებს, რომლებსაც ეს სიტყვები სიტყვასიტყვით ესმით, იესო თითქოს ეუბნება, რომ ის აპირებს თავისი ფიზიკური სამეფოს შექმნას და ეს მოხდება მათი სიცოცხლის განმავლობაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიკვდილის წინ, ან თუნდაც „სიკვდილის გემოს“, იესო დაამყარებს თავის ახალ სამეფოს. მაგრამ იესო საუბრობს ბევრად უფრო შინაგანზე. ის საუბრობს იმაზე, თუ როგორ შეიძლება დამკვიდრდეს ზეციური სასუფეველი თითოეულ ჩვენგანში, მაშინაც კი, სანამ ფიზიკურ სიკვდილს არ გავსინჯავთ.

ამ სამეფოს დაარსება იწყება იმ გადაწყვეტილებით, რომ გამოვიყენოთ ჩვენი ღვთისგან ბოძებული უნარი, რათა ჩვენი გონება ავამაღლოთ ჩვენი ცხოვრების ბუნებრივ დონეზე, რათა გავიგოთ სულიერი რეალობის კანონები. ეს უნარი, რომელიც შექმნიდან ყველაშია ჩადებული, საშუალებას გვაძლევს გავახილოთ ჩვენი სულიერი თვალები, რათა დავინახოთ და გავიგოთ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება ჩვენს სიცოცხლეში.

როდესაც ჩვენ ვიყენებთ ამ უნარს, ვაყენებთ ჩვენს გაგებას მატერიალურ საზრუნავზე მაღლა, ჩვენ შევდივართ ახალ გაგებაში. ჩვენ ყველაფერს ვხედავთ უმაღლესი ჭეშმარიტების კაშკაშა შუქზე. ეს უფრო შინაგანი სანახაობაა, რაზეც იესო საუბრობს, როცა ამბობს: „აქ დგანან ზოგიერთები, რომლებიც სიკვდილს არ გემებიან, სანამ არ იხილავენ კაცის ძეს მომავალს თავის სასუფეველში“ (16:28). ¹⁸

პრაქტიკული აპლიკაცია

იესოს დაპირება, რომ ზოგიერთი ადამიანი არ „გასინჯავს სიკვდილს“, სანამ არ დაინახავს მის სასუფეველში მომავალს, როგორც ჩანს, ნიშნავს, რომ ის ძალიან მალე დაამყარებს თავის მიწიერ სამეფოს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს მოხდება მათი სიცოცხლის განმავლობაში. უფრო ღრმად გაგებული, ეს ნიშნავს, რომ იესო აყალიბებს თავის სამეფოს ახლავე, თითოეულ ჩვენგანში. მაშასადამე, როგორც პრაქტიკული გამოყენება, დაუთმეთ ადგილი ამ სამეფოს თქვენს გულში დასამკვიდრებლად. დაიწყეთ იმ სამეფოს კანონების შესწავლით, როგორც ეს სიტყვაშია ნასწავლი. შემდეგ იცხოვრე ამ კანონების მიხედვით, დაუშვა, რომ ღვთის ნება შესრულდეს შენში და იმუშაოს შენს მეშვეობით. როგორც დახმარება უფალს თქვენში მისი სამეფოს დამყარებაში, დაფიქრდით სიტყვებზე, რომელიც მან მისცა თავის მოწაფეებს, როდესაც ასწავლიდა მათ ლოცვას. განსაკუთრებული ყურადღება გაამახვილეთ სიტყვებზე: „მოვიდეს შენი სამეფო, იყოს ნება შენი“ (6:10).

სქოლიოები:

555. Verse 8. And they had hair as the hair of women, signifies that they seem to themselves to be also natural affections of truth. This is evident from the signification of "hair," as being the things of the natural man, and in particular the true knowledges [scientifica] there (of which above, n. 66); and from the signification of "women," as being affections (of which presently). "Hair" signifies the things of the natural man because the "head" signifies the things of the spiritual man, and all things of the natural man invest all things of the spiritual man, as the hair invests the head; the head also corresponds to things spiritual, and the hair to things natural, thence also that is what they signify. It is from this correspondence that angels are seen with beautiful hair, and from the orderly arrangement, grace, and gloss of their locks it may be known how the natural man in them corresponds with the spiritual. Now as "women" signify affections, it can be seen that "they had hair as the hair of women" signifies that they seem to themselves to be natural affections of truth. That this is what is signified is evident also from the series; for "faces as men's faces" signify the appearance as if they were spiritual affections of truth; thence now it follows that "hair as the hair of women" signifies there seeming to be natural affection of truth; it is said immediately, too, of their teeth, that they were "as lion's teeth," and these signify the ultimates of the natural man in respect to knowledge and power. In the prophetic Word the terms "woman," and also "daughter" and "virgin" often occur; but it has heretofore been unknown what they signify. It is very evident that a woman, a daughter, or a virgin is not meant, since where these are mentioned the church is treated of; but what they signify can be seen from the connection of the subjects treated of in the spiritual sense.

[2] That "woman" signifies the church as regards the affection of truth, thus the affection of the truth of the church, can be seen from the following passages in the Word. In Jeremiah:

Wherefore commit ye evil against your souls, to cut off from you man and woman, babe, and suckling, out of Jerusalem? ¹ (Jeremiah 44:7).

In the same:

I will scatter man and woman; I will scatter the old man and the lad; I will scatter the young man and the virgin (Jeremiah 51:22).

In Ezekiel:

Slay to destruction the old man and the young man and the virgin and the infant and the women (Ezekiel 9:6).

In Lamentations:

They ravished the women in Zion, the virgins in the cities of Judah; princes were hanged up by their hand; the faces of elders were not honored (Lamentations 5:11, 12).

In these passages "man and woman," "old man and babe," "youth and virgin," do not mean man, woman, old man, babe, youth, and virgin, but all things of the church; "man and woman" signify truth and its affection, "old man and babe" wisdom and innocence, "youth and virgin" the understanding of truth and the affection for good. That such is the signification is made evident from this that these chapters treat of the church and its desolation in respect to truth and good; therefore these terms signify such things as belong to the church. For the Word is inwardly spiritual, because it is Divine; but if man and woman, old man and babe, youth and virgin meant such persons, the Word would not be spiritual but natural; but it becomes spiritual when "man and woman" mean the church in respect to truth and its affection, "old man and babe" the church in respect to wisdom and innocence, and "young man and virgin" the church in respect to intelligence and its affection. Moreover, man is man because the church is in him, and where the church is, there is heaven. When, therefore, man as "old," "young," an "infant," a "male," also "woman" and "virgin" are mentioned, that with them pertaining to the church that corresponds in age, sex, inclination, affection, intelligence, and wisdom, is meant.

[3] That "woman" signifies the church in respect to the affection of truth, or the affection of the truth of the church, can be seen also from these words in Isaiah:

Then seven women shall take hold of one man in that day, saying, We will eat our own bread, and we will clothe ourselves with our own raiment; only let thy name be called upon us; gather thou up our reproach (Isaiah 4:1).

This treats of the end of the church, when there is no longer any truth, for these words precede:

Thy men shall fall by the sword, and thy strength in the war (Isaiah 3:25);

which signify that the understanding of truth will be destroyed by falsities, so that there will be no more resistance in combats; and it is added:

In that day shall the shoot of Jehovah be for splendor and glory (Isaiah 4:2);

which signifies that truth will spring up anew in the church; for this is said of the Lord's coming. "Seven women shall take hold of one man" signifies that truth will be desired and sought from affection but will not be found; "man" signifying truth, "women" affections or longings for truth, and "seven" holiness. That instruction in genuine truths, and thus spiritual nourishment would not be found, is signified by saying "we will eat our own bread, and we will clothe ourselves with our own raiment;" "bread" signifying instruction and spiritual nourishment, and "raiment" truth clothing good; that truth only can be applied and by application conjoined is signified by "only let thy name be called upon us;" and as all esteem is from the spiritual affection of truth and conjunction therefrom, and otherwise there is no esteem, it is said, "gather thou up or take away our reproach."

[4] In Jeremiah:

Return, O virgin of Israel, return to thy cities. How long wilt thou go about? For Jehovah hath created a new thing in the earth; a woman shall compass a man (Jeremiah 31:21, 22).

This treats of the spiritual captivity in which the church was before the Lord's coming. The church is said to be in spiritual captivity when there is no truth, and yet truth is desired; in such captivity were the Gentiles with whom the church was established. "Return, O virgin of Israel, return to thy cities," signifies that they shall return to the truths of doctrine; "virgin of Israel" being the church, and "her cities" the truths of doctrine. "For Jehovah hath created a new thing in the earth, a woman shall compass a man," signifies that a new church is to be established in which truth will be conjoined to its affection; "to create a new thing in the earth" meaning to establish that new thing; "woman" being the church in respect to the affection of truth, "man" truth, and "to compass" to be conjoined.

[5] In Isaiah:

As a woman forsaken and afflicted in spirit Jehovah hath called thee, and a woman of youth when rejected, said thy God. For a small moment have I forsaken thee; but with great compassions will I gather thee (Isaiah 54:6, 7).

Here, too, "a woman forsaken and afflicted in spirit" means the church that is not in truths and yet is in the affection or longing for them, "woman" meaning the church, which is said to be "forsaken" when it is not in truths, and to be "afflicted in spirit" when in grief from the affection or longing for truths. "A woman of youth" means the Ancient Church, which was in truths from affection; and "one rejected" means the Jewish church, which was not in truths from any spiritual affection; that the church is to be established by the Lord, and delivered from spiritual captivity, is meant by "for a small moment have I forsaken thee; but with great compassions will I gather thee."

[6] In Jeremiah:

Hear the word of Jehovah, O ye women, and let your ear perceive the word of His mouth, that ye may teach your sons ² wailing, and a woman her companion lamentation. For death hath come up through the windows, it hath come into our palaces, to cut off the babe from the street, the young man from the broad ways (Jeremiah 9:20, 21).

It was said to women that they should hear and perceive, because "women" signify the church from the affection and reception of truth; "sons whom the women should teach wailing," and the "companion whom a woman should teach lamentation," signify all who are of the church, "sons" signifying those who are in the truths of the church, "companion" they who are in the good of the church; "wailing and lamentation" signify because of the church vastated in respect to truths and goods; "death hath come up through the windows, it hath come into our palaces" signifies infernal falsity entering into the understanding, and thence into all things of thought and affection, "windows" signifying the understanding, and "palaces" all things of the thought and affection; "to cut off the babe from the street, and the young man from the broad ways," signifies the vastation of nascent truth and of truth born; the "babe in the street" meaning nascent truth, and "the young man in the broad ways" truth born.

[7] In Ezekiel:

Two women, the daughters of one mother, who committed whoredoms in Egypt; they committed whoredoms in their youth; the name of the elder was Oholah, and the name of her sister Oholibah; and they bare sons and daughter. Samaria is Oholah, and Jerusalem Oholibah (Ezekiel 23:2-4).

As "Samaria," the metropolis of the Israelites, signifies in the Word the spiritual church, and "Jerusalem," the metropolis of the Jews, the celestial church, each in respect to doctrine; so these are called "women;" and as these two churches act as one, they are called "daughters of one mother," "mother" also signifying the church, as do "Oholah and Oholibah," that is, "the tent or habitation of God," for this signifies heaven where Divine truth and Divine good are, and so, too, the church, for the church is the Lord's heaven on earth; "their committing whoredom in Egypt in their youth" signifies that they were then in no truths but in falsities, for in Egypt they had not the Word; that was given to them afterwards through Moses and the prophets, and it was thus that the church was instituted among them. "To commit whoredom in Egypt" signifies to falsify truths by knowledges of the natural man, and to falsify truths there means to turn holy things into magic, as the Egyptians did; "the sons and daughters whom they bore" signify the falsities and evils of the church.

[8] In Micah:

Ye draw off the robe from them that pass by securely, returning from war. The women of my people ye drive out from the house of their delights (Micah 2:8, 9).

"To draw off the robe from them that pass by securely, returning from war," signifies to deprive of truths all who are in truths, and who have fought against falsities; "who pass by securely" signifies all who are in truths; "returning from war" those who have been in temptations, and who have fought against falsities. "To drive out the women of my people from the house of their delights" signifies to destroy the affections of truth, and thus the pleasantnesses and felicities of heaven, "the women of my people" meaning the affections of truth, and "house of delights" the pleasantnesses and felicities of heaven, for these are the affections of good and truth.

[9] In Zechariah:

I will gather all nations to Jerusalem to battle, and the city shall be captured and the house ³ plundered, and the women shall be ravished (Zechariah 14:2).

"All nations" signify evils and falsities of every kind; "Jerusalem" signifies the church, "city" doctrine, "house" everything holy of the church, "women" the affections of truth, and "their being ravished" that truths will be perverted, and that thus the affections of truth will perish.

[10] In the same:

In that day shall the lamentation in Jerusalem increase, and the land shall lament and every family apart; the family of the house of David apart, and their women apart; the family of the house of Nathan apart, and their women apart; the family of the house of Levi apart, and their women apart; the family of the house of Simeon apart, and their women apart; all the families that are left, every family apart, and their women apart (Zechariah 12:11-14).

What "David" and his house, likewise what "Levi," and "Simeon," and their houses signify, has been shown in the explanations above, namely, that "David" signifies Divine truth, "Nathan" the doctrine of truth, "Levi" the good of charity, and "Simeon" truth and good in respect to perception and obedience. It is said "the families shall lament apart, and their women apart," because "families" signify the truths of the church, and "women" the affections of truth; and these "lament apart" when truth laments because there is no affection of it, and affection laments because it has no truth. This is said of the lamentation over each and all things of the church because they are vastated and destroyed; for each and all things of the church are signified by "all the families that are left," which mean the tribes. That "the twelve tribes" signify all things of the church in the complex may be seen above (n. 430, 431). "Jerusalem" signifies the church and its doctrine.

[11] In Matthew:

Then shall two be in the field, one shall be taken and the other left. Two shall be grinding at the mill, one shall be taken and the other left (Matthew 24:40, 41).

By the first two are meant men, and women by the last two; and "men" signify those who are in truths, and "women" those who are in good from the affection of truth; here, however, "men" mean those who are in falsities, and "women" those who are in evils from the affection of falsity, for it is said that "one shall be taken and the other shall be left;" meaning that those shall be saved who are in truths from affection, and those shall be condemned who are in evils from affection. "Field" signifies the church; "to grind" signifies to acquire for themselves truths of doctrine from the Word; those who apply these truths to good are signified by those who "shall be taken," and those who apply them to evil are signified by those who "shall be left." (But this may be seen explained in the Arcana Coelestia 4334, 4335.)

[12] In Moses:

I will break for you the staff of bread, that ten women may bake your bread in one oven, and they shall bring back your bread by weight; and ye shall eat and not be satisfied (Leviticus 26:26).

This means, in the spiritual sense, that truth from good, which is spiritual nourishment, shall fail, "bread" signifying all spiritual food by which the man of the church is nourished, and "women" those of the church who are in the affection of truth. "Ten women shall bake bread in one oven" signifies that the truth which may be conjoined to good will be sought for but very little will be found; for "to bake" signifies to prepare and conjoin that it may serve for the use of life; "to bring back the bread by weight" signifies that it is scarce; and "to eat and not be satisfied" signifies because truth from good is so scanty and scarce as to yield hardly any nourishment to the soul.

[13] In Moses:

A man's garment shall not be upon a woman, neither shall a man put on a woman's garment; for whosoever doeth these things is an abomination unto Jehovah thy God ([Deuteronomy 22:5] ⁴ ).

"Man and his garment" signifies truth, and "woman and her garment" signifies the affection of truth. These in every man are as distinct as understanding and will are, or as thought which is of the understanding, and affection which is of the will are; and unless they were distinct, the sexes would be confounded, and there would be no marriage, for in marriage man is the truth which is of the thought, and woman is affection.

That man and woman were both so created that they may be two and yet one, is evident from the book of Genesis in which it is said of the creation of the two:

And God created man in His own image, in the image of God created He him; ⁵ male and female created He them (Genesis 1:27; 5:2).

[14] And afterwards:

The man said, This is now bone of my bones, and flesh of my flesh; for this she shall be called wife, because she was taken out of man. Therefore shall a man leave his father and his mother, and shall cleave unto his wife; and they shall be one flesh (Genesis 2:23, 24; Mark 10:6-9).

Man here means the church in general and in particular. The church in particular is the man of the church, or the man in whom the church is. "God created man in His own image" signifies in the image of heaven; for "God," that is, Elohim, in the plural, signifies the Divine proceeding that makes heaven, and the man who is a church is a heaven in the least form, for he corresponds to all things of heaven (See in the work on Heaven and Hell 7-12, 51-58). "Male" signifies here, as above, the truth which is of the understanding, and "female" the good which is of the will; the wife is said to be "bone of man's bones, and flesh of his flesh," to signify that good, which is the wife, is from truth, which is the man, "bone" signifying truth before it is vivified, that is, conjoined to good, such as is the truth of the memory with man; and because all good is formed from truths it is said, "because she was taken out of man." That "the man shall leave his father and mother and shall cleave unto his wife" signifies that truth must be of good, and that thus both must become one good; this is signified by "they shall be one flesh," "flesh" signifying good, and also a human being. But the things here said cannot enter the understanding of man, except with few, unless it is known that the first two chapters of Genesis treat of the new creation, that is, of the regeneration of the men of the church, the first chapter of their regeneration, the second of their intelligence and wisdom; and "male and female," or "man and wife," mean in the spiritual sense the conjunction of truth and good, which is called the heavenly marriage, into which marriage man comes when he is regenerated and becomes a church; and man has been regenerated and has become a church when he is in good and in truths therefrom, which is meant by "the man shall leave father and mother, and shall cleave to his wife, and they shall be as one flesh." (But a still clearer idea of these things may be had from what is said in The Doctrine of the New Jerusalem, On Good and Truth, n. 11-19; On the Will and Understanding, n. 28-33; On Regeneration, n 173-182; also respecting the good from which are truths, n. 24.)

[15] Because "man and woman" signify the conjunction of truth and good:

When Moses saw that the sons of Israel took to themselves the female captives of the Midianites, their enemies, he said that they should kill every woman that had known man by lying with a male; but that they should keep alive the women that had not known man (Numbers 31:17, 18).

These things were commanded because a "woman not conjoined to a man" signified the church in respect to the affection for truth or for conjunction with truth; but "a woman conjoined to a man of Midian" signified good adulterated; for the Midianites represented, and thence signified, truth that is not truth because it is not from good, thus is falsity. This was why the women who had known man were to be killed, but those who had not known man were to be kept alive. "The women of Midian" signified the defilement of good by falsities, and thus good adulterated and profaned, which is filthy adultery, as is evident from what is related respecting "the whoredom of the sons of Israel with the women of the Midianites" (Numbers 25).

[16] Whoever does not know that "woman" signifies the spiritual affection of truth, also that the evils and falsities that everyone has are in the natural man, and none of them in the spiritual man, cannot know what is signified by the following respecting a woman captive in Moses:

If thou shalt see in captivity a woman beautiful in form of the enemy, and hast a desire unto her for a wife, thou shalt bring her into the midst of thy house; where she shall shave her head and pare her nails; then she shall put away the raiment of her captivity from off her, and shall weep for her father and her mother a month of days, and after that thou shalt go in unto her and know her, and she shall be thy wife (Deuteronomy 21:11-13).

A "woman" signifies the church in respect to the spiritual affection of truth, or the spiritual affection of truth which a man of the church has, but "a woman captive beautiful in form" signifies the religious principles with the Gentiles in whom is a longing or affection for truth; that "she is to be brought into the midst of the house, and there is to shave her head, pare her nails, and afterwards put away the raiment of her captivity" signifies that she should be led into the interior or spiritual things of the church, and by means of them reject the evils and falsities of the natural and sensual man; "the midst of the house" signifies things interior which are spiritual; "the hair of the head which must be shaved" signifies the falsities and evils of the natural man; "the nails which must be pared," signify the falsities and evils of the sensual man; and "the raiment of captivity" signifies the falsity of religion in which one who from affection longs for truth is held as it were captive; all these, therefore, must be rejected because they are in the natural and sensual man, as has been said above; that she shall "weep for her father and her mother a month of days" signifies that the evils and falsities of one's religion must be consigned to oblivion; "after that the man should go in unto her and know her, and she should be his wife," signifies that thus truth, which is the "man," can be conjoined with its affection, which is the "wife." Why this statute was given no one can know unless he knows from the spiritual sense what is signified by "a woman taken captive from the enemy," by "the midst or inmost of the house," by "hair," "nails," and "the raiment of captivity," and unless he knows something about the conjunction of truth and good, for on this conjunction all the precepts in the Word concerning marriages are founded. The church in respect to the affection of truth is signified also by:

The woman encompassed with the sun, and in labor, before whom the dragon stood when she should bring forth a man child; and who afterwards fled into the wilderness (Revelation 12:1, et seq.).

Here the "woman" signifies the church, and the "man child" whom she brought forth, the doctrine of truth, as will be seen in the explanation further on.

[17] As "woman" signifies the church in respect to the affection of truth from good, or the affection of truth from good of the man of the church, so in the contrary sense a "woman" signifies the cupidity of falsity from evil; for most things in the Word have also an opposite signification. A "woman" (and women) signify this in the following passages. In Jeremiah:

Seest thou not what they do in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem? The sons gather wood and the fathers kindle the fire and the women knead the dough, to make cakes to the queen of the heavens, and also to pour out libations unto other gods (Jeremiah 7:17, 18)

What this prophecy involves cannot be known unless it is known what "the cities of Judah," "the streets of Jerusalem," what the "sons," "fathers," and "women" signify, also what "gathering wood," "kindling a fire," "kneading the dough," "cakes," "the queen of the heavens," and "libations" signify. But when it is known what these signify, and the signification is taken in place of the things named, there results therefrom the spiritual meaning that is involved in this prophecy. "The cities of Judah" signify the doctrinals of the church; "the streets of Jerusalem" the truths of these, but here falsities; "sons" mean those who are in the truths of doctrine, but here those who are in falsities, who are said "to gather wood" when they acquire for themselves falsities from evils; "fathers" mean those who are in the goods of the church, but here those who are in evils, who are said "to kindle a fire" when from the love of evil they favor and excite evils; "women" mean the affections of truth from good, but here the cupidities of falsity from evil; these are said "to knead the dough" when from falsities and according to them they frame doctrine; "to make cakes to the queen of the heavens" signifies to worship infernal evils of every kind, "to make cakes" meaning to worship from evils, and "the queen of the heavens" meaning all evils in the complex, for "the queen of the heavens" has a similar signification as "the host of the heavens;" "to pour out libations unto other gods" signifies to worship from falsities, "other gods" meaning infernal falsities; for "God" signifies, in a good sense, Divine truth proceeding, but "other gods" signify infernal falsities, which are falsities from evil.

[18] In Isaiah:

As for My people, babes are their oppressors, and women rule over it. ⁶ O My people, thy leaders cause thee to err, and have blotted out the way of thy paths (Isaiah 3:12).

"Oppressors," "babes," and "women," signify those who violate, are ignorant of, and pervert truths, "oppressors" meaning those who violate truths; "babes" those who are ignorant of them, and "women" the cupidities that pervert them; "leaders that cause thee to err" signify those who teach; "to blot out the way of thy paths" signifies that the truth which leads is not known.

[19] In the same:

When the harvest withereth, breaking in pieces, the women coming shall set it on fire; for this is a people of no intelligence (Isaiah 27:11).

This is said of the church vastated; "the harvest withering" signifies the truths of good destroyed by evil loves; "the women who set it on fire" signify the cupidities of falsity which altogether consume.

[20] In the same:

Rise up, ye women that are at ease, hear my voice; ye confident sons ⁷ give ear to my speech; the vintage shall be consumed, the ingathering shall not come (Isaiah 32:9, 10).

"Women that are at ease" signify the cupidities of those who are wholly unconcerned about the vastation of the church; "the confident sons" signify the falsities of those who trust in self-intelligence; "women and sons" signify all in the church who are such, whether men or women; "the vintage that shall be consumed, and the ingathering that shall not come" signify that there shall no longer be any truth of the church, for "vintage" has a similar signification as "wine," namely, the truth of the church; and this makes evident what is signified by its "ingathering."

[21] In Ezekiel:

But if a man be just, and hath not eaten upon the mountains, neither hath lifted up his eyes to the idols of the house of Israel, neither hath defiled the wife of his companion, neither come near to a menstruous woman (Ezekiel 18:5, 6).

"The just man" is described as one "who hath not eaten upon the mountains," which signifies whose worship is not from infernal loves, for this is the signification of "sacrificing upon mountains," and "eating of the sacrifices;" "who hath not lifted up his eyes to the idols of the house of Israel" signifies whose worship is not from the falsities of doctrine, for "idols" signify the falsities of doctrine, and "the house of Israel" means the perverted church in which such falsities are; "who hath not defiled the wife of his companion" signifies who does not adulterate the good of the church and of the Word; "who cometh not near to a menstruous woman" signifies who does not defile truths by the cupidities of falsity.

[22] In Lamentations:

The hands of the compassionate women have sodden their own children that they might become food for them, in the breach of the daughter of My people (Lamentations 4:10).

This signifies the destruction by falsities of the truth and good of doctrine from the Word, and the appropriation of the falsities, with the consequent vastation of the church. "The compassionate women" signify the affections of falsity as if it were truth; "their having sodden children" signifies to destroy by falsities the truths and goods of doctrine from the Word; "to become food for them" signifies to appropriate falsities; and "the breach of the daughter of my people" signifies the vastation of the church. "Women" signify also evil cupidities in Revelation (Revelation 14:4; 17:3, of which in the explanation further on).

სქოლიოები: