მესიის ამოცნობა

---

1. მოსულმა ფარისევლებმა და სადუკევლებმა გამოსაცდელად სთხოვეს, ეჩვენებინა მათთვის ნიშანი ზეციდან.

2. მან კი მიუგო და უთხრა მათ: „როცა მოსაღამოვდება, თქვით: სიმშვიდე იქნება, რადგან ცა წითელია;

3. და დილით, დღეს [იქნება] ზამთრის ქარიშხალი, რადგან ცა წითელია, პირქუში. თვალთმაქცებო! თქვენ ნამდვილად იცით, როგორ გაარჩიოთ ზეცის სახე, მაგრამ დროის ნიშნებს ვერ [გაცნობთ].

4. ბოროტი და მრუში მოდგმა ეძებს ნიშანს და არ მიეცემა იგი, გარდა იონა წინასწარმეტყველის ნიშნისა“. და მიატოვა ისინი წავიდა.

---

წინა ეპიზოდში იესომ შვიდი პურითა და რამდენიმე თევზით აჭამა ოთხი ათასი ადამიანი. ეს სასწაული წარმართთა ქვეყანაში მთის წვერზე მოხდა. ახლა, როდესაც ეს შემდეგი ეპიზოდი იწყება, იესო დაბრუნდა ისრაელის მიწაზე. ადგილი არის გალილეის ზღვის დასავლეთ სანაპიროზე, მაგდალას რეგიონში. აქ რელიგიური ლიდერები კვლავ უპირისპირდებიან იესოს. ამჯერად ისინი სთხოვენ მას "ნიშანს ზეციდან" (16:1). მათ ან არ იციან იმ სასწაულების შესახებ, რომლებსაც იესო ახდენდა, ან არ არიან დარწმუნებული.

ეს ასახავს იმას, რაც შეიძლება თითოეულ ჩვენგანში მოხდეს. ჩვენ ან გვავიწყდება, ან არ ვიცით სასწაულებრივი გზები, რომლითაც ღმერთი ცვლის ჩვენს მდგომარეობას, გვიხსნის მწუხარებისა და სასოწარკვეთილებისგან, თუნდაც ჩვენი გარეგანი გარემოებების შეცვლის გარეშე. და მაინც, ჩვენც შეგვიძლია არ ვიცოდეთ ან არ დავრწმუნდეთ უფლის სასწაულებრივ უნარში, განაახლოს ჩვენი გონება და გააცოცხლოს ჩვენი სულები.

იცის, რომ რელიგიური წინამძღოლები კვლავ ცდილობენ მის დისკრედიტაციას, იესო ამბობს: „როცა საღამო დადგება, თქვენ ამბობთ: „მშვიდი ამინდი იქნება, რადგან ცა წითელია“. დილით კი ამბობ: „დღეს ქარიშხალი იქნება, რადგან ცა წითელი და ბნელია“. თვალთმაქცები. თქვენ ნამდვილად იცით ცის სახის ინტერპრეტაცია, მაგრამ არ შეგიძლიათ დროის ნიშნების ინტერპრეტაცია“ (16:2-3).

ამ სიტყვებით იესო ვარაუდობს, რომ ამ რელიგიურ ლიდერებს შეუძლიათ ამინდის ზუსტი პროგნოზირება, მაგრამ არ შეუძლიათ სულიერი რეალობის გაგება. წინასწარმეტყველთა მიერ ნაწინასწარმეტყველები და მათ წმინდა წერილებში ნაწინასწარმეტყველები მესია იყო მოსული და ახლა მათ შორის იდგა, მაგრამ მათ ეს ვერ დაინახეს. ეს დიდი ხნის ნანატრი მოვლენა, ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი, ვიდრე ნებისმიერი ამინდის პროგნოზი, ახლა ხდება მათ თვალწინ. და მაინც, როგორც იესომ თქვა წინა თავში, ისინი არიან „ბრმათა წინამძღოლები“ (15:14). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი უარს ამბობენ იმის დანახვაზე, რისი დანახვაც არ სურთ. ამ შემთხვევაში, ძალაუფლებაში დარჩენის მათი თავმოყვარეობის სურვილი ხელს უშლის მათ გააცნობიერონ, რომ იესო, რომელიც მათ წინაშე დგას, არის ძველი წინასწარმეტყველების შესრულება.

სიტუაცია ჩვენთან არ არის განსხვავებული. ჩვენი მომავლის შესახებ მატერიალისტური საზრუნავით შთანთქმული, ჩვენ ვსწავლობთ ამინდის პროგნოზებს, პოლიტიკურ ტენდენციებს და საფონდო ბირჟის პროგნოზებს, არ ვიცით იმ მრავალი სასწაულის შესახებ, რაც ხდება დღევანდელ მომენტში. ამ მხრივ, ჩვენ ვგავართ რელიგიურ წინამძღოლებს, რომლებსაც შეუძლიათ ამინდის წინასწარმეტყველება, მაგრამ ვერ ხედავენ იესოს, როგორც აღთქმულ მესიას. მათმა უუნარობამ დაინახონ წარსულში საკუთარი თავის სიმართლე, დააბრმავა ისინი ღვთაებრივი ჭეშმარიტების მიმართ, რომელიც მათ წინაშე დგას. ჩვენც ზოგჯერ ბრმა ვართ იმ სასწაულებრივი გზების მიმართ, რომლებსაც უფალი წამიერად მიგვიყვანს, გვაძლევს რა ვიფიქროთ და რა ვიგრძნოთ კეთილშობილური ქმედებების დროს. წმინდა წერილის სიტყვებით, ამ საიდუმლო წამყვანს უწოდებენ "ჩვენს ყოველდღიურ პურს".

ღვთის მოქმედების ეს უფრო შინაგანი ნიშნები არ არის ის, რასაც რელიგიური ლიდერები ეძებენ. მათ სურთ გარეგანი ნიშნები, დიდი ძალის ნიშნები, ნიშნები იმისა, რომ იესო მართლაც გამოგზავნილია ზეციდან. და მაინც, იესომ უკვე მოახდინა მრავალი სასწაული. თუმცა რელიგიური წინამძღოლები სწრაფად ამცირებდნენ, ამცირებდნენ და აეხსნათ ეს სასწაულები. მაგალითად, როდესაც იესომ დემონები განდევნა, რელიგიური წინამძღოლები აცხადებდნენ, რომ მისი ძალა ეშმაკისგან იყო (იხ. 9:34 და 12:24). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რადგან რელიგიურ წინამძღოლებს უკვე ჰქონდათ გადაწყვეტილი იესოს განადგურება, მას მეტი არაფერი შეუძლია მათთვის. არც ერთი ნიშანი არ დაარწმუნებს მათ, რომ იესო ნამდვილად მესიაა.

უფრო მეტიც, ადამიანის ძალით დარწმუნება საღვთო ბრძანებას ეწინააღმდეგება. მიუხედავად იმისა, რომ გარეგნულ ნიშნებსა და სასწაულებს შეუძლიათ დროებით აიძულონ რწმენა, ღმერთი არავის აიძულებს. თითოეული ჩვენგანი ინახება თავისუფლებაში, რათა თავისუფლად ავირჩიოთ იესოს უარყოფა ან მიღება. და ჩვენ ვიღებთ მას, როდესაც ვცხოვრობთ მისი სწავლებების მიხედვით, გვჯერა, რომ მხოლოდ მას შეუძლია მოგვცეს ამის ძალა. თუ ასე მოვიქცევით, შინაგანი სასწაულები აუცილებლად მოხდება. ქვის გული შეიძლება გახდეს ხორცის გული. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „ახალ გულს მოგცემ და ახალ სულს ჩაგაგდებ შენში; ამოგიღებ შენგან ქვის გულს და მოგცემთ ხორციელ გულს“ (ეზეკიელი36:26). ¹

ამ პროცესში ჩვენ სულ უფრო მეტად ვუკავშირდებით უფალს. ამ პროცესს რეგენერაცია ეწოდება. ეს არის ჩვენი ძველი ცხოვრების შეგნებული ჩაყრა, რათა ჩვენ ხელახლა დავიბადოთ ახალ ცხოვრებაში. სხვა გზა არ არის და არ არსებობს გარეგანი „ნიშანი“, რომელიც დაგვიმტკიცებს ამ შინაგან რეალობას. როგორც იესო ამბობს: „ბოროტი და მრუში თაობა ნიშანს ეძებს. მაგრამ არავითარი ნიშანი არ მიეცემა მას, გარდა იონა წინასწარმეტყველის ნიშნისა“ (16:4). ²

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, „იონა წინასწარმეტყველის ნიშანი“ არის აღორძინების ჩვენი ინდივიდუალური გამოცდილება, როდესაც ჩვენ ვცდილობთ ვიცხოვროთ ჩვენი რელიგიის სწავლებების შესაბამისად (იხ. 12:39). რამდენადაც ამას ვაკეთებთ, ჩვენ ვიწყებთ დახვეწილი, მაგრამ მნიშვნელოვანი ცვლილებების შემჩნევას ჩვენს ხასიათში - ცვლილებები, რომლებიც შეიძლება განიცადოს მხოლოდ მათ, ვინც ცდილობს იცხოვროს თავისი რელიგიით. ³

როგორც ჩვენ ვიზრდებით ბავშვობიდან, ბავშვობამდე, ზრდასრულ ასაკში, თანდათანობითი ცვლილებები ჩვენს ფიზიკურ გარეგნობაში მხოლოდ დროთა განმავლობაში შეიმჩნევა. ამასობაში, ბევრი ცვლილება, რომელიც ხდება ჩვენს შინაგან, სულიერ ხასიათში, ნაკლებად ჩანს. ხასიათის ეს ცვლილებები ეხება ცვლილებებს ჩვენს გაგებაში და ცვლილებებს ჩვენს გრძნობებში, როდესაც გავხდებით უფრო გონიერი და მოსიყვარულე. სანამ ჩვენ ვაგრძელებთ სწავლას და დაჟინებით ვიყენებთ იმას, რაც ვისწავლეთ ცხოვრებაში, ჩვენი სულიერი ხასიათი შეიძლება გაგრძელდეს მარადისობის განმავლობაში. ⁴

გზად, არის მშვენიერი ნიშნები იმისა, რომ პროგრესი ხდება. ზოგიერთი მათგანი შეიძლება მოიცავდეს ჭეშმარიტების შესწავლისა და მისი ცხოვრებაში გამოყენების გაძლიერებულ სურვილს, სხვების საჭიროებებისადმი გაზრდილ მგრძნობელობას, მიმტევებლობას, მოთმინების განწყობას, შეცდომების აღიარების მზარდ სიმარტივეს, კმაყოფილების უფრო ღრმად, დარბილებას. გული, სხვებში სიკეთის დანახვის მზარდი უნარი, მადლიერების ხშირი გამოხატვა და შედეგების მიღების მზარდი უნარი, მიუხედავად იმისა, ისინი ჩვენს სასარგებლოდ არიან თუ არა. ეს და მრავალი სხვა არის „იონა წინასწარმეტყველის ნიშნები“ (16:4).

საბოლოო ჯამში, რელიგია არ არის მხოლოდ დასაჯერებელი - ის უნდა იცხოვრო. თუ დაველოდებით მისი მართებულობის სხვაგვარად დამტკიცებას, მაგალითად, გარეგანი სასწაულების მოლოდინში, ამაოდ დაველოდებით. თუ რელიგიური წინამძღოლები ნამდვილად ატარებდნენ თავიანთ რელიგიას, ეცხოვრათ ღვთის კანონის სულისკვეთებით და არა მხოლოდ კანონის ასოებით, მათ ექნებოდათ ყველა ის ნიშანი, რაც მათ სჭირდებოდათ. ღრმა სულიერი ცხოვრებით რელიგიური წინამძღოლები იმ დონემდე განვითარდებოდნენ, რომ იესოს მესიად აღიარებდნენ.

მაგრამ ეს ასე არ იყო. ისინი არ და, შესაბამისად, ვერ ხედავდნენ თავიანთი ცრურწმენებისა და წინასწარგანწყობების მიღმა. შედეგად, იესოს ძალიან ცოტა შეეძლო მათთვის გაეკეთებინა. ასე რომ, "მან მიატოვა ისინი და წავიდა" (16:4). ⁵

პრაქტიკული აპლიკაცია

უმეტესწილად, უფლის აღორძინების საქმე ჩვენში ფარულად მიმდინარეობს, ჩვენი ცნობიერი ცნობიერების მიღმა. ასეც რომ იყოს, ჩვენ გვეძლევა თვალწარმტაცი მიღწევები, რომლებიც მივიღეთ გზაზე. როდესაც იმედგაცრუების, დაგვიანების, წაგების ან წარუმატებლობის წინაშე დგახართ, რამდენი ხანი გჭირდება გამოჯანმრთელებისთვის? როგორც პრაქტიკული გამოყენება, შეამჩნიეთ, როგორ რეაგირებთ, როცა ყველაფერი ისე სწრაფად არ ხდება, როგორც თქვენ გინდათ, ან როცა გაწყვეტენ, ან როცა თქვენი გეგმები დარღვეულია. უპირველეს ყოვლისა, შეამჩნიეთ და წინააღმდეგობა გაუწიეთ ჩივილის, კრიტიკისა და დადანაშაულების ძველ ნიმუშებს. შემდეგ, აირჩიე უპასუხო ახალი გზებით, ანუ ისეთი გზებით, რომლებიც ასახავს უფრო მაღალ აზრებს და უფრო კეთილგანწყობილ სიყვარულს. როდესაც განაგრძობთ ამ სულიერი დისციპლინის პრაქტიკას, გჯერათ, რომ უფალი თქვენთანაა, შენიშნეთ, როგორ იზრდება თქვენი მოთმინება და რამდენად სწრაფად ახერხებთ გამაღიზიანებელ გარემოებებზე მაღლა აწევას. ეს პაწაწინა აღდგომა არის „იონა წინასწარმეტყველის ნიშნები“, რომელიც ხდება თქვენში. ⁶

საკმარისზე მეტი

---

5. და როცა მივიდნენ მისი მოწაფეები გაღმა, დაავიწყდათ პურის აღება.

6. და უთხრა მათ იესომ: ნახეთ და უფრთხილდით ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს.

7. და ისინი მსჯელობდნენ საკუთარ თავში და ამბობდნენ: „ეს იმიტომ, რომ პური არ ავიღეთ“.

8. იცოდა იესომ და უთხრა მათ: „რატომ მსჯელობთ საკუთარ თავში, მცირემორწმუნენო, რადგან პური არ მიიღეთ?

9. ჯერ არ ფიქრობთ და არ გახსოვთ ხუთი ათასის ხუთი პური და რამდენი კალათა აიღეთ?

10. არც ოთხი ათასის შვიდი პური და რამდენი კალათა აიღეთ?

---

რელიგიური წინამძღოლებისგან მისი წასვლის შემდეგ, იესო და მისი მოწაფეები გადაკვეთენ ზღვას და მიემგზავრებიან ფილიპეს კესარიასთან ახლოს, გალილეის ზღვის ჩრდილოეთით დაახლოებით ოცდახუთი მილის დაშორებით. ამ ახალ ადგილას მისვლისას მოწაფეები ხვდებიან, რომ პურის აღება დაავიწყდათ. საპასუხოდ იესომ თქვა: „ფრთხილად იყავით და უფრთხილდით ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს“ (16:6). იესოს სიტყვებით დაბნეული მოწაფეები ფიქრობენ: „ეს იმიტომ, რომ დაგვავიწყდა პურის აღება“ (16:7). იცის მათი აზრები, იესომ თქვა: „ო, მცირემორწმუნეო, რატომ ფიქრობ, რომ პური არ გაქვს? (16:8).

შემდეგ იესო შეახსენებს მათ წინა ორ სასწაულს, რომლებიც პურს ეხებოდა. როგორც იესო ამბობს: „მაინც ვერ გაიგე? არ გახსოვს ხუთი პური ხუთი ათასისთვის და რამდენი კალათა მოაგროვე? ან შვიდი პური ოთხი ათასისთვის და რამდენი კალათა შეკრიბე? (16:9-10).

იესოს აზრი მარტივია. იმის ნაცვლად, რომ იყვნენ „მცირე რწმენის“ ადამიანები, ისინი უნდა იყვნენ დიდი მორწმუნე ადამიანები. ანუ, ისინი უნდა იყვნენ კაცები, რომლებსაც ახსოვთ ყველაფერი, რაც იესომ გააკეთა მათთვის, ყველაფერი, რაც იესოს შეუძლია გააკეთოს მათთვის და ყველაფერი, რაც იესო გააკეთებს მათთვის. ეს რომ შეძლეს, პურის დეფიციტზე არ ინერვიულებდნენ.

უფრო ღრმად, ფიზიკური პური შეესაბამება სულიერ საზრდოს, განსაკუთრებით სიყვარულს, რომელიც განუწყვეტლივ მიედინება ღმერთისგან. მაშასადამე, სანამ უფლის სწავლებით ვცხოვრობთ, პური არასოდეს დაგვრჩება - ანუ ღვთის სიყვარული და სიბრძნე ვერასდროს დაგვაკლდება. ეს იმიტომ ხდება, რომ მარაგი უსასრულოდ მეტია, ვიდრე ჩვენ შეგვიძლია გამოვიყენოთ, რაც წარმოდგენილია კალათებში დარჩენილი ფრაგმენტებით. ⁷

ეს ასევე იგულისხმება უფლის ლოცვაში, როდესაც ვამბობთ: „მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური“ (6:11). სულიერი გაგებით, ეს სიტყვები არის თავმდაბალი ვედრება, რომ უფალმა შეგვავსოს იმით, თუ რა ვიფიქროთ და რა ვიგრძნოთ ყოველ წამს, თუნდაც ახლა და მარადისობაში. ⁸

პრაქტიკული აპლიკაცია

როდესაც მოწაფეები მიხვდნენ, რომ დაავიწყდათ პურის მოტანა, იესომ ეს საშუალება გამოიყენა, რათა უფრო ღრმა გაკვეთილი ესწავლებინა მასზე მინდობის შესახებ. მოწაფეებს ორი წინა სასწაულის შეხსენებისას, რომლის დროსაც მან იმდენი პური მიაწოდა ათასობით ადამიანის გამოსაკვებად, იესო ამშვიდებდა მათ, რომ არაფერი აწუხებდნენ, სანამ ის იმყოფება. შემთხვევა თითოეული ჩვენგანის მსგავსია. არის შემთხვევები, როცა შეიძლება ისეთი შეგრძნება გვქონდეს, თითქოს სიყვარული და თანაგრძნობა დაგვრჩა. შესაძლოა, რაღაც რთულმა ვითარებამ ზღვრამდე დაგვაყენა და სიყვარულის გამოვლენა აღარ შეგვიძლია. ეს არის დრო, გვახსოვდეს, რომ ღვთის სიყვარული ყოველთვის უხვად არის ხელმისაწვდომი. ის გვაძლევს რა ვიფიქროთ და რა ვიგრძნოთ ყოველ წამს. მაშ, როგორც პრაქტიკულ გამოყენებას, გაითვალისწინეთ ის დრო, როდესაც გეჩვენებათ, რომ თქვენ ამოგეწურათ მოთმინება, ამოგეწურათ შემწყნარებლობა და ამოწურეთ თანაგრძნობა. თქვენ შეიძლება ეუბნებით საკუთარ თავს რაღაცას, „აღარ შემიძლია ამის გაკეთება“ ან „ეს მართლა ნერვებს მიშლის“ ან „მიაღწიე ჩემს ლიმიტს. აღარაფერი დარჩა.” ნუ დაემორჩილებით ამ ნეგატიურ აზრებს. ამის ნაცვლად, გახსოვდეთ, რომ უფალი იმყოფება, რათა მოგაწოდოთ იმდენი სიყვარული და სიბრძნე, რამდენიც გჭირდებათ. ილოცეთ, რომ მისი სიყვარული შემოვიდეს თქვენს გულში, იცოდეთ, რომ მას შეუძლია მოგაწოდოთ ყველაფერი, რაც გჭირდებათ და მეტი.

ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარი

---

11. როგორ არ ფიქრობთ, რომ პურზე არ გითხარით, უფრთხილდეთ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს?

12. მაშინ მიხვდნენ, რომ მან არ თქვა, რომ უფრთხილდეთ პურის საფუარს, არამედ ფარისეველთა და სადუკეველთა სწავლებას.

---

სწორედ ამ დროს იესო ეუბნება მოწაფეებს, რომ ის არ საუბრობს ფიზიკურ პურზე. როგორც იესო ამბობს: „როგორ არ გესმით, რომ პურზე კი არ გელაპარაკებოდი, არამედ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს რომ ვუფრთხილდე? (16:11). სწორედ მაშინ ესმით იესოს სიტყვების ღრმა მნიშვნელობა. როგორც წერია: „მაშინ მიხვდნენ, რომ არ ეუბნებოდა, რომ პურის საფუვრისგან მოერიდონ, არამედ ფარისეველთა და სადუკეველთა სწავლებას“ (16:12).

როდესაც იესო აფრთხილებს თავის მოწაფეებს, უფრთხილდნენ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს, ის გულისხმობს ცრუ სწავლებებსა და რელიგიურ ჩვეულებებს, რომლებიც იმ დროს იყო გავრცელებული. მაგალითად, ადამიანებს ასწავლიდნენ იმის დაჯერებას, რომ მათი ცოდვები მხოლოდ ტაძრის მსხვერპლშეწირვით შეიძლებოდა მიეტევებინათ. ეს მოიცავდა შესაწირავის ფართო სპექტრს, მათ შორის ხარების, ხარების, თხის, ცხვრისა და მტრედის მსხვერპლშეწირვას. ყველაზე ცნობილი მაგალითია განტევების ვაცის ისტორია, რომელსაც უდაბნოში გაძევებამდე ხალხის ცოდვები დაედო. ეს მოვლენა, რომელიც ცნობილია როგორც გამოსყიდვის დღე, ან იომ კიპური, ითვლებოდა წლის ყველაზე წმინდა მოვლენად (იხ. ლევიანნი16:8-10).

თუმცა, იესო მოვიდა, რათა ესწავლებინა, რომ ჭეშმარიტი მსხვერპლშეწირვა ნიშნავს უარყოფით დამოკიდებულებებზე უარის თქმას, ცრუ რწმენის მიტოვებას, დამოკიდებულების სურვილებს და დესტრუქციული ქცევების მიტოვებას. ღვთის მომავალ სამეფოში ეს იქნება ჭეშმარიტი მსხვერპლის ფორმები. იმ სამეფოში ცოდვების მიტევება შეიძლებოდა მხოლოდ მათი ამოცნობით, მათი აღიარებით, მათგან თავის დაღწევის ძალაზე ლოცვით და ახალი ცხოვრების დაწყებით. წინასწარმეტყველმა მიქამ ამის შესახებ მოიხსენია, როდესაც თქვა: „მან გაჩვენა, ადამიანო, რა არის კარგი. და რას მოითხოვს უფალი თქვენგან? იმოქმედო სამართლიანად, გიყვარდეს წყალობა და თავმდაბლად იარო შენს ღმერთთან“ (მიქა6:8). ⁹

ფარისევლები და სადუკეველები ასევე ასწავლიდნენ, რომ შურისძიებას და შურისძიებას თავისი ადგილი ჰქონდა ადამიანთა საქმეებში. სანამ შურისძიების ოდენობა და სიმძიმე არ აღემატებოდა თავდაპირველ დანაშაულს, ადამიანებს ჰქონდათ შურისძიების უფლება. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „მამაკაცი, რომელიც მოყვასს ავნებს, იგივენაირად უნდა დაშავდეს: მოტეხილი ძვალი გატეხილი ძვლის ნაცვლად, თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ. როგორც მან დაჭრა სხვა ადამიანი, იგივე უნდა მიაყენოს მას“ (ლევიანნი24:20).

მაგრამ იესო მოვიდა, რათა ესწავლებინა სრულიად განსხვავებული ცნობა. როგორც მან თქვა, როცა მთაზე ქადაგება წარმოთქვა, „გსმენიათ, რომ ითქვა: თვალი თვალის წილ, კბილი კბილის წილ. მაგრამ მე გეუბნებით, ბოროტ ადამიანს არ შეეწინააღმდეგოთ. თუ ვინმე მარჯვენა ლოყაზე გაარტყამს, მეორე ლოყაც მიუბრუნეთ... გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკურთხეთ ისინი, ვინც გწყევლიან, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს და ილოცეთ მათთვის, ვინც გიყენებთ და გდევნით“ (5:38-39; 44).

როგორც მეხუთე თავში ავხსენით, „ლოყის მოქცევა“ არის ის, რასაც შინაგანად ვაკეთებთ, როდესაც ჩვენს რწმენას თავს დაესხნენ. მიუხედავად იმისა, რომ ეს თავდასხმები შეიძლება მოხდეს სხვა ადამიანების მეშვეობით, ისინი ასევე შეიძლება მოხდეს უხილავი სულიერი ძალების მეშვეობით, რომლებიც ცდილობენ გაანადგურონ ჩვენი რწმენა ღმერთისადმი და შეარყიონ ჩვენი ნდობა მისი ჭეშმარიტების ძალაში. ამიტომ, როდესაც ლოყას შინაგანად ვახვევთ, მტკიცედ ვრჩებით იმაში, რაც ვიცით, რომ სიმართლეა.

ასეთ დროს, ჩვენ ვიცით, რომ არცერთ ნათქვამ, ჩურჩულით ან მიყენებულ სიტყვას არ შეუძლია ზიანი მოგვაყენოს ან ჩვენი რწმენა გაანადგუროს. სანამ ბოროტებას არ მივცემთ ბრძოლას, ჩვენ ღვთის მფარველობის ქვეშ ვართ. სანამ ჩვენ ვრჩებით უფლის სიკეთესა და ჭეშმარიტებაში, ბოროტებას სულიერი ზიანი არ შეუძლია. ამიტომ, ჩვენ არ გვჭირდება წინააღმდეგობა. ¹⁰

მესამე ცრუ სწავლება, რომელიც დღესაც გავრცელებულია, არის იდეა, რომ თუ ჩვენ ვემორჩილებით ღვთის მცნებებს, ის აკურთხებს ჩვენს ცხოვრებას მატერიალური წარმატებებით, იქნება ეს ფიზიკური ჯანმრთელობა, დიდი ქონება თუ გამარჯვება ჩვენს მტრებზე. ზოგჯერ მოიხსენიება როგორც „კეთილდღეობის სახარება“, ეს იდეა ეფუძნება ბიბლიის მკაცრად ლიტერატურულ ინტერპრეტაციას. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „თუ ჩემს წესდებით დადიხარ, ჩემს მცნებებს დაიცავ და შეასრულებ მათ, წვიმას მოგცემთ თავის დროზე, მიწა მოიტანს თავის მოსავალს და ხეებს ნაყოფს... შეჭამ პურს სრულფასოვნად და უსაფრთხოდ იცხოვრებ ქვეყანაში... დაედევნე შენს მტრებს და ისინი მახვილით დაეცემიან შენს წინაშე“ (ლევიანნი26:3-4; 5-8).

პირდაპირი გაგებით, მსგავსი სწავლებები ემსახურება იმ იდეის მხარდაჭერას, რომ სიმდიდრე და კარგი ჯანმრთელობა ღვთის კურთხევისა და მოწონების ნიშნებია, ხოლო სიღარიბე და ავადმყოფობა ღვთის წყევლისა და დაგმობის ნიშნებია. მაგრამ იესო მოვიდა სხვა გზავნილის სასწავლებლად. როგორც მან თქვა თავის მთაზე ქადაგებაში: „ის აჩენს თავის მზეს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე“ (5:45).

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთს ყველა თანაბრად და თანაბრად უყვარს. მისი სიყვარული, რომელიც მზეს წარმოადგენს, ყველასთვის ხელმისაწვდომია ნებისმიერ დროს, მიუხედავად იმისა, კეთილები არიან თუ ბოროტები. და მისი ჭეშმარიტება თანაბრად ხელმისაწვდომია ყველასთვის, მაშინაც კი, როგორც წვიმა მოდის სამართლიანებსა და უსამართლოებზე. თუ ჩვენ არ ვიღებთ ღვთის სიყვარულს და ჭეშმარიტებას, ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩვენ დავშორდით ღმერთს და არა იმიტომ, რომ ღმერთი გვშორდა. თუ ჩვენ ვირჩევთ ვიცხოვროთ მისი ნების საწინააღმდეგოდ - ეს არის ცხოვრება, რომელსაც არ შეუძლია მიიღოს ის, რაც ღმერთს განუწყვეტლივ სურს მოგვცეს - ჩვენ ვერ მივიღებთ ჭეშმარიტ ზეციურ კურთხევებს. ეს კურთხევები არ ეხება სიმდიდრეს, ბუნებრივ მტრებზე გამარჯვებას ან ფიზიკურ კეთილდღეობას. უფრო მეტიც, ისინი ეხება სულიერი ჭეშმარიტების სიმდიდრეს, სულიერ მტრებზე გამარჯვებას და სიმშვიდეს, რომელიც მოდის, როდესაც ჩვენ ვენდობით ღმერთს.

ეს მხოლოდ რამდენიმეა ფარისეველთა და სადუკეველთა ცრუ სწავლებებიდან. ჩვენ ასევე შეგვიძლია აღვნიშნოთ მათი ცრუ სწავლებები ღვთის რისხვის შესახებ, ზრუნავდნენ კანონის ასოზე და არა მის სულზე, მოსაზრება, რომ ისინი იყვნენ რჩეული ხალხი, ხოლო სხვები აბუჩად იგდებდნენ, და მათი დაჟინებით, რომ იესო სახიფათო რადიკალი იყო. ვიდრე თავად მესია. ეს ყველაფერი და მრავალი სხვა ფარისეველთა და სადუკეველთა ცრუ სწავლებებს შორის იყო.

მათი ცრუ სწავლებების გარდა, იესოს ბევრი რამ ჰქონდა სათქმელი რელიგიური წინამძღოლების ამპარტავნულ, ზიზღისმომგვრელ დამოკიდებულებებზეც. როდესაც ისინი ჩიოდნენ, რომ იესოს მოწაფეები ჭამის წინ ხელებს არ იბანდნენ, იესომ მათ უწოდა თვალთმაქცები, რომლებიც ადიდებენ ღმერთს ბაგეებით, როცა გული შორს არიან მისგან (იხ. 15:8). შემდეგ იესომ დაამატა: „არა ის, რაც პირში შედის, ბილწავს ადამიანს, არამედ ის, რაც პირიდან გამოდის. ეს არის ის, რაც ბილწავს ადამიანს“ (15:11).

ეს მარადიული გაფრთხილებები არ ეხება მხოლოდ რელიგიურ წინამძღოლებს და არც მხოლოდ იესოს მოწაფეებს ეხებათ. ისინი ყველასთვის არიან. ეს იმიტომ ხდება, რომ რელიგიური ლიდერები წარმოადგენენ დამოკიდებულებებს და ქცევებს, რომლებშიც ყველა ჩვენგანი შეიძლება ჩავარდეს. როდესაც ჩვენ ვგრძნობთ, რომ სხვების მიმართ ზიზღში ვცურავთ, თავს რაღაც მხრივ აღმატებულად ვგრძნობთ ან გვჯერა, რომ სხვები უნდა იფიქრონ ისე, როგორც ჩვენ ვიქცევით და ისე მოიქცნენ, როგორც ჩვენ სამართლიანად მივიჩნევთ, ჩვენ ასევე ვიღებთ „ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს“. .” ეს „საფუარი“, რომელსაც იესო გვეუბნება, რომ „ფრთხილად ვიყოთ“, შეუძლია ფარულად შეგვავსოს საკუთარი თავის ნდობით, ვიდრე ღმერთისადმი ნდობით, გაგვაფუჭოს სიამაყის გრძნობა და გვატყუოს, ვიფიქროთ, რომ ჩვენ ავმაღლდებით სხვებზე.

არსებითად, იესო არ ელაპარაკებოდა თავის მოწაფეებს ფიზიკურ პურზე. პირიქით, ის საუბრობდა ფარისეველთა და სადუკეველთა მცდარ სწავლებებზე და ამპარტავან დამოკიდებულებაზე. თუ მოწაფეები მიჰყვებოდნენ ფარისეველთა და სადუკეველთა სწავლებებსა და დამოკიდებულებებს, რომლებიც ყველა ამპარტავნობისა და ზიზღით არის „საფუვრიანი“, სამწუხაროდ, ისინი შეცდომაში შეიყვანეს. ¹¹

პრაქტიკული აპლიკაცია

იესოს გაფრთხილება ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუვრის შესახებ არ არის გაფრთხილება ფიზიკური პურის შესახებ. პირიქით, ეს არის გაფრთხილება ცრუ რწმენის შესახებ. ეს მოიცავს ცრუ დოქტრინებს ღმერთის ბუნების შესახებ, შეცდომაში შემყვან სწავლებებს მატერიალური კეთილდღეობის მნიშვნელობის შესახებ და მცდარ იდეებს იმის შესახებ, თუ როგორ ხდება ცოდვების მიტევება. უფრო ღრმად, ჩვენ ასევე უნდა გავითვალისწინოთ ჯოჯოხეთური გავლენები, რომლებიც მიედინება ჩვენს გონებაში, რათა დაამახინჯოს ჩვენი ხედვა. მაგალითად, ეს ჯოჯოხეთური გავლენები შეიძლება შეეცადოს დაგვრჩეს ერთ უარყოფით დეტალზე, ვიდრე დიდი სურათის აღქმაზე. მათ შეიძლება გაიხსენონ წარსულში ჩვენ მიერ დაშვებული შეცდომა და ისეთი შთაბეჭდილება მოახდინოს, თითქოს ერთმა შეცდომამ განსაზღვრა მთელი ჩვენი ცხოვრება. მათ შეიძლება გამოიყენონ ერთი არგუმენტი, ან ერთი შეცდომით წარმოთქმული სიტყვა და ააფეთქოს იგი არაპროპორციულად, რაც უმნიშვნელო შეცდომიდან დიდ კატასტროფაში გადააქციოს. საფუარივით, ცუდი მეხსიერება, ცრუ აზრი, წუხილი ან შიში შეიძლება გავრცელდეს ჩვენს გონებაში. ეს შეიძლება გახდეს ყოვლისმომცველი აკვიატება, რომელიც აფუჭებს მთელ პურს. ამ დამახინჯებულმა ზემოქმედებამ შეიძლება გამოიწვიოს გამართლება და რაციონალიზაცია, რომელიც გვაკავებს ბრაზში, ზიზღში ან საკუთარი თავის სიბრალულში. ასე რომ, როგორც პრაქტიკული გამოყენება, გაითვალისწინეთ ამ სახის საფუარი. ყურადღება მიაქციეთ, თუ როგორ შეიძლება ერთმა აზრმა, თუ შემოსულიყო, შეიძლება გააფუჭოს მთელი პური, ანუ აავსოს თქვენი მთელი გონება ცრუ იდეებითა და უარყოფითი ემოციებით. როგორც ანტიდოტს, გაითვალისწინეთ იესოს გაფრთხილება: „უფრთხილდით ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს“.

პეტრეს რწმენის აღიარება

---

13. ხოლო იესო, მივიდა ფილიპეს კესარიის სანაპიროებზე, შეევედრა თავის მოწაფეებს და უთხრა: „ვინ ამბობენ ადამიანები, რომ მე ვარ კაცის ძე?

14. და მათ თქვეს: „ზოგნი [იტყვიან] იოანე ნათლისმცემელი; და ზოგიერთი ელია; და სხვები იერემია, ან ერთ-ერთი წინასწარმეტყველი“.

15. ეუბნება მათ: თქვენ კი ვინ ვარ?

16. მიუგო სიმონ პეტრემ და უთხრა: შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა.

17. მიუგო იესომ და უთხრა მას: „ბედნიერი ხარ, სიმონ ბარიონა, რადგან ხორცმა და სისხლმა კი არ გაგიცხადა, არამედ მამაჩემმა ზეციერმა.

18. მე ასევე გეუბნები შენ, რომ შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარიბჭეები ვერ სძლევენ მას.

19. და მოგცემ ცათა სასუფევლის გასაღებს და რასაც შეკრავ მიწაზე, შეკრული იქნება ცაში; და რასაც გახსნი მიწაზე, გახსნილი იქნება ცაში“.

20. მაშინ უბრძანა თავის მოწაფეებს, არავისთვის ეთქვათ, რომ ის არის იესო ქრისტე.

---

წინა ეპიზოდში იესომ გააფრთხილა თავისი მოწაფეები, რომ უფრთხილდებოდნენ ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუარს. ჩვენ ვთქვით, რომ ეს საფუარი წარმოადგენს რელიგიური წინამძღოლების ცრუ სწავლებებს, პრაქტიკებსა და დამოკიდებულებებს. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ საფუარი შეიძლება სასარგებლო იყოს. ეს იმიტომ ხდება, რომ ის იწყებს დუღილის პროცესს, რომლის მეშვეობითაც მინარევები გამოიყოფა და ჩამოიშორება. ისევე როგორც პური იზრდება ამ პროცესით, ჩვენც შეგვიძლია ავიდეთ უფრო მაღალ დონეზე. როგორც იესომ თქვა ადრე ამ სახარებაში: „ცათა სასუფეველი ჰგავს საფუარს, რომელიც აიღო ქალმა და დაიმალა სამ საზომ ფქვილში, სანამ არ გაფუვდებოდა“ (13:33).

იმ დროს ჩვენ აღვნიშნეთ, რომ საფუარის პროცესი შეესაბამება იმას, რაც ხდება ჩვენში სულიერი ცდუნების დროს. საფუარი, რომელიც ქალმა აიღო და დაიმალა სამ საზომ ფქვილში, წარმოადგენს ჩვენი გრძნობების, აზრებისა და მოქმედებების განწმენდას სულიერი დუღილის პროცესში. ვინაიდან არ არსებობს რეგენერაცია ცდუნების გარეშე, ეს დუღილის პროცესი ჩვენი სულიერი განვითარების სასიცოცხლო ეტაპია. ¹²

თუმცა, იმისათვის, რომ გავიმარჯვოთ ცდუნებებთან ბრძოლაში, უნდა ვიცოდეთ, რომ ეს ბრძოლები მოდის, რომ მათი თავიდან აცილება შეუძლებელია და რომ არსებობს სულიერი ჭეშმარიტებები მათთან გამკლავებისთვის. ყველა ჭეშმარიტებიდან, რომელიც ხელმისაწვდომია ამ სულიერი განსაცდელების წარმატებით გადასასვლელად, ერთი ჭეშმარიტება, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია. შემდეგი ეპიზოდი ამ ფუნდამენტურ სიმართლეს ეხება. ¹³

როდესაც ეს ეპიზოდი იწყება, იესო და მისი მოწაფეები არიან მთა ჰერმონის მთისწინეთში, ფილიპეს კესარიაში. სწორედ იქ ეუბნება იესო თავის მოწაფეებს: „ვინ ამბობენ ადამიანები, რომ მე, კაცის ძე ვარ? (16:13). აცნობებენ იმას, რაც მოისმინეს სხვების ნათქვამი, ისინი პასუხობენ: „ზოგი ამბობს იოანე ნათლისმცემელს, ზოგი ელიას, ზოგი კი იერემიას ან ერთ-ერთ წინასწარმეტყველს“ (16:14). ეს, რა თქმა უნდა, ხმებია - სხვების მოსაზრებები, ჭორები და ჭორები, რომლებიც იმ დროს ვრცელდებოდა. ასე რომ, იესო ამბობს: "მაგრამ თქვენ ვინ ამბობთ, რომ მე ვარ?" (16:15).

წამიერი ყოყმანის გარეშე პეტრე ამბობს: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“ (16:16).

ამ სიტყვებით პეტრე აღიარებს, რომ იესო მართლაც დიდი ხნის ნანატრი მესია, აღთქმული, რომელზეც წინასწარმეტყველები საუბრობენ. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „ზეცის ღმერთი დაამყარებს სამეფოს, რომელიც არასოდეს განადგურდება... ის დაამსხვრევს ყველა სხვა სამეფოს და თავად გაძლებს სამუდამოდ“ (დანიელი2:44). პირდაპირი გაგებით, ეს სიტყვები აღნიშნავს დიდი და ძლევამოსილი მეფის მოსვლას, რომელიც თავის ხალხს ყველა ბუნებრივ მტერზე გამარჯვებამდე მიიყვანს. ამ დიდი ხნის ნანატრი მოვლენას „მესიის მოსვლას“ უწოდებდნენ.

სათაური „მესია“ ებრაული ტერმინია და ნიშნავს „ცხებულს“. ზოგადად, ეს ეხება ღმერთის მიერ განსაკუთრებული ძღვენით ან მოწოდებით კურთხევას, როგორც ნათქვამია, რომ ადამიანს „სცხებენ“ ქადაგებისთვის, განკურნებისთვის ან ხელმძღვანელობისთვის. ბიბლიურ ეპოქაში მეფეებს ზეთს სცხავდნენ თავიანთი კორონაციის დროს, რათა სიმბოლურად ეჩვენებინათ, რომ მათი ინაუგურაცია არ არის ადამიანებისგან, არამედ ღვთისგან. ბერძნულად ტერმინი „ცხებული“ არის Christos [χριστός], რაც ნიშნავს „ქრისტეს“. ამიტომ, როდესაც პეტრე ამბობს: „შენ ხარ ქრისტე“, იესო მოიხსენიებს, როგორც აღთქმულ მესიას, „ცხებულს“, რომელიც იქნება ყველა ერისა და ყველა სამეფოს მმართველი — მეფეთა მეფე.

როდესაც პეტრე ამბობს, რომ იესო არის ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე, იესო მტკიცედ ადასტურებს პეტრეს აღიარებას. იესო ამბობს: „ნეტარ ხარ, სიმონ ბარ-იონა, რადგან ხორცმა და სისხლმა არ გაგიცხადა ეს, არამედ ჩემმა ზეციერმა მამამ“ (16:17). რადგან პეტრემ კარგად უპასუხა, იესომ თქვა: „შენ ხარ პეტრე და ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას და ჯოჯოხეთის კარი არ გაიმარჯვებს მას“ (16:18).

არსებითად, იესო ამბობს, რომ მისი ღვთაებრიობის აღიარება არის ქვაკუთხედი, რომელზეც ყველა სხვა ჭეშმარიტება დაეყრდნობა. ეს არის „კლდე“, რომელზედაც აშენდება რწმენის ყველაფერი. პეტრესთვის და თითოეული ჩვენგანისთვის, ეს არის ფუნდამენტური სწავლება, რომელიც უნდა გვახსოვდეს, როცა საკუთარ ცდუნებასთან ბრძოლაში გავდივართ. ეს არის იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის ცოცხალი რწმენა. ¹⁴

როდესაც იესომ დაასრულა მთაზე ქადაგება, მან მოიხსენია ეს დიდი ჭეშმარიტებაც, მაგრამ ნაკლებად კონკრეტული იყო იმის შესახებ, თუ რას ნიშნავდა ეს. ეს იყო ამბავი კაცზე, რომელმაც თავისი სახლი კლდეზე ააგო. როგორც იმ დროს იესომ თქვა: „წვიმა მოვიდა, წყალდიდობა მოვიდა, ქარები დაუბერეს და აურზაურებდნენ იმ სახლს; და არ დაეცა, რადგან კლდეზე იყო დაფუძნებული“ (7:25).

ახლა, როდესაც იესო ამზადებს თავის მოწაფეებს ცდუნებებთან ბრძოლისთვის, ის ავლენს მეტ ინფორმაციას კლდის ბუნების შესახებ, რომელზეც მოწაფეებს დასჭირდებათ დგომა ფარისეველთა და სადუკეველთა საფუვრისგან თავის დასაცავად. ეს ქვა არის იმის აღიარება, რომ იესო არის „ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“. იმდენად ძლიერია ეს ჭეშმარიტება, რომ „ჰადესის კარიბჭე ვერ სძლევს მას“ (16:18).

თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ პეტრე იესოს მოიხსენიებს როგორც ქრისტეს, ცოცხალი ღმერთის ძეს, ის არ ამბობს, რომ იესო თავად ღმერთია. ამ დროისთვის ეს საკმარისია. იესო ეუბნება პეტრეს, რომ ეს თავდაპირველი გაგება გაუხსნის კარს კიდევ უფრო ღრმა ჭეშმარიტებას, რადგან ის არის ცათა სასუფევლის გასაღები. როგორც იესო ამბობს: „მე მოგცემ ცათა სასუფევლის გასაღებს და რასაც მიწაზე შეკრავ, ცაში იქნება შეკრული და რასაც მიწაზე გახსნი, ცაშიც გაიხსნება“ (16:19).

მიუხედავად იმისა, რომ ეს მონაკვეთი ხშირად ესმოდა, რომ ნიშნავს, რომ პეტრე სიტყვასიტყვით შეძლებს სამოთხის კარიბჭის გახსნას და დახურვას, არსებობს უფრო ღრმა, უნივერსალური მნიშვნელობა. საუბარი არ არის იმაზე, რომ პეტრე დგას, რასაც ზოგი "მარგალიტის კარიბჭესთან" უწოდებს და გადაწყვეტს, მიგვიღოს თუ არა სამოთხეში. უფრო მეტიც, ეს ეხება სულიერ ჭეშმარიტებებს, რომლებიც მოცემულია უფლის სიტყვაში. როდესაც ეს ჭეშმარიტებები გონებაში აღიქმება, გვიყვარს და ცოცხლდება, ისინი იქცევიან „გასაღებად“, რომლებიც კეტავს ჯოჯოხეთის კარს - არაფერ ბოროტს ან ყალბს არ აძლევს საშუალებას ჩვენს გონებაში შემოვიდეს.

ამავდროულად, ამ გასაღებს შეუძლია სამოთხის კარიც გააღოს, რაც საშუალებას მისცემს შემოვიდეს ყველაფერში, რაც კარგი და ჭეშმარიტია. და ის, რაც ჩვენი სულისთვის სიცოცხლის ხელშემწყობია, „დაიკარგება“. და „გასაღებთა გასაღები“, ჭეშმარიტების კლდე, რომელზეც ყველა სხვა ჭეშმარიტება დგას, არის იმის აღიარება, რომ იესო არის „ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“. ¹⁵

პრაქტიკული აპლიკაცია

ეს არის პირველი შემთხვევა, როდესაც იესომ გამოუცხადა თავი თავის მოწაფეებს, როგორც „ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე“. მიუხედავად იმისა, რომ იესოს ეს განცხადება თავად არ გაუკეთებია, ის ადასტურებს პეტრეს აღიარებას იმით, რომ უთხრა მას: „ეს არ გაგიცხადა ხორცმა და სისხლმა, არამედ ჩემმა ზეციერმა მამამ“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არის რაღაცეები, რომლებიც აღემატება ადამიანის მსჯელობას, რომელიც დაფუძნებულია მხოლოდ გრძნობების მტკიცებულებებზე. ეს არის ის, რაც შეიძლება მხოლოდ „ჩვენი ზეციერი მამის მიერ გაგვიმხილოს“. ეს ეხება ისეთ გამოცხადებას, რომელიც აღემატება ფარისეველთა და სადუკეველთა მოძღვრებას. მაშასადამე, განიხილეთ განსხვავება იესოს უბრალო ადამიანად დანახვას შორის, ისევე როგორც ფარისევლები და სადუკეველები და როგორც „ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე“, როგორც ამას პეტრე აკეთებს. მიეცით საშუალება იესოს ღვთაებრიობის იდეამ გავლენა მოახდინოს მის სიტყვებზე კითხვისა და მისი ქმედებების ხედვაზე. რამდენადაც თქვენ აღიარებთ იესოს ღვთაებრიობას, მისი სიტყვები უფრო მეტ ძალას მიიღებს თქვენს ცხოვრებაში. როგორც ებრაულ წერილებში წერია: „მან გამოგზავნა თავისი სიტყვა, განკურნა ისინი და იხსნა ისინი განადგურებისგან“ (ფსალმუნი107:20). ასევე, „შენი სიტყვები გახდა ჩემთვის სიხარული და ჩემი გულის სიამოვნება“ (იერემია15:16).

ჯვრის გზა

---

21. მას შემდეგ დაიწყო იესომ თავის მოწაფეებს ეჩვენებინა, რომ უნდა წასულიყო იერუსალიმში და ბევრი ტანჯვა უხუცესებისგან, მღვდელმთავრებისა და მწიგნობრებისგან, მოკლულიყო და მესამე დღეს აღმდგარიყო.

22. პეტრემ შეიპყრო იგი და დაუწყო გაკიცხვა და უთხრა: „შეიწყალე შენი თავი უფალო. ეს არ იქნება შენთვის."

23. მიუბრუნდა და უთხრა პეტრეს: „გამიშვი, სატანა! შენ ხარ ჩემი შეურაცხყოფა, რადგან შენ არ ხარ ბრძენი ღვთისგან, არამედ კაცთაგან“.

24. მაშინ იესომ უთხრა თავის მოწაფეებს: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს.

25. რადგან ვისაც სურს თავისი სულის გადარჩენა, დაკარგავს მას, ხოლო ვინც დაკარგავს თავის სულს ჩემი გულისთვის, იპოვის მას.

26. რა უნდა მისცეს კაცმა სულის სანაცვლოდ?

27. რამეთუ ძე კაცისა მოვაჲ მამისა დიდებითა მის ანგელოზთა თანა; და მაშინ ის ყველას გადასცემს თავისი საქმის მიხედვით.

28. ამინ გეუბნებით თქვენ: აქ დგანან ზოგიერთები, რომლებიც არ გემოს სიკვდილს, სანამ არ იხილავენ კაცის ძეს მომავალს თავის სასუფეველში“.

---

იესო განუწყვეტლივ ამზადებდა თავის მოწაფეებს იმ გარდაუვალი ცდუნებებისთვის, რომლებსაც ისინი განიცდიან. ამ მომდევნო ეპიზოდში ის იწყებს ღიად საუბარს საკუთარ ცდუნებებზე და იმ ტანჯვაზე, რომელსაც თავად აპირებს გადაიტანოს. როგორც წერია: „იმ დროიდან იესომ დაიწყო თავის მოწაფეებს ეჩვენებინა, რომ უნდა წასულიყო იერუსალიმში და ბევრი განიცადა… და მოკლულიყო… და აღმდგარიყო მესამე დღეს“ (16:21).

პეტრე ამას კარგად არ იღებს. მიუხედავად იმისა, რომ ის პირველია მოწაფეებიდან, ვინც აღიარა იესოს ღვთაებრიობა, მას არ შეუძლია გაუძლოს იმ აზრს, რომ იესო უნდა იტანჯოს და მოკვდეს. ამიტომ პეტრე ღაღადებს: „შორს იყოს შენგან, უფალო; ეს არასოდეს მოხდება შენთან“ (16:22).

სხვა მოწაფეების მსგავსად, პეტრეც იმედოვნებს, რომ იესო მალე გახდება მათი დიდი ჩემპიონი და მათ ყველა ბუნებრივ მტერზე გამარჯვებამდე მიიყვანს. ისინი მოუთმენლად ელიან იმ დღეს, როდესაც იესო დაადგენს თავს მათ კანონიერ მეფედ, დიდი ხნის ნანატრი მესიად, რომელიც იხსნის თავის ხალხს და იქნება ყველა ერის მმართველი. მათ შესაძლოა იცოდნენ დანიელში ჩაწერილი წინასწარმეტყველება. როგორც წერია: „ღამით ჩემს ხილვაში ვუყურებდი და ჩემს თვალწინ იყო ერთი კაცის ძის მსგავსი, ცის ღრუბლებით მომავალი... და მიეცა მას ბატონობა, დიდება და სამეფო, რათა ყველა ხალხი, ერი და ენა ემსახუროს მას. მისი მმართველობა მარადიული და მარადიულია და მისი სამეფო არასოდეს განადგურდება“ (დანიელი7:13-14).

ადვილი წარმოსადგენია, რომ პეტრე შეიძლება ფიქრობდეს მიწიერ და არა ზეციურ ჯილდოებზე. მისთვის ბუნებრივი იქნებოდა ამ ახალ და დიდებულ სამეფოსთან დაკავშირებით დიდი მოლოდინები ჰქონოდა იესოს, როგორც მეფეს. სულ მცირე, ეს იქნებოდა რომაული მმართველობის დასასრული და ახალი დასაწყისი ისრაელის ხალხისთვის. შესაძლოა პეტრეს განსაკუთრებული ადგილიც კი ჰქონდეს ახალ სამეფოში.

მაგრამ ეს იმიტომ ხდება, რომ არასწორად გავიგოთ იესოს დედამიწაზე ცხოვრების ნამდვილი მიზანი. იესოს მისიის რეალური მიზანი სულიერი მტრების დაპყრობა და დამორჩილებაა და არა ბუნებრივი. ყოველივე ამის შემდეგ, სახარება იწყება წინასწარმეტყველებით: „ის გადაარჩენს თავის ხალხს მათი ცოდვებისგან “ და არა მათი ფიზიკური მჩაგვრელებისგან (იხ. 1:21).

ეს არის ახალი და განსხვავებული სახის ხსნა, სრულიად განსხვავებული იმისგან, რასაც მესიისგან ელოდნენ. ამ სახის ხსნა შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ იესოს მიერ ბრძოლით ყოველგვარი ბოროტების წინააღმდეგ, რომელიც ოდესმე შეიძლება დაესხას კაცობრიობას. ამ პროცესის აუცილებლობის უარყოფა, ფიქრი, რომ არსებობს სხვა, უფრო მარტივი გზა, ნიშნავს უფლის მოსვლის მიზნის უარყოფას. ასე რომ, როდესაც პეტრე ეუბნება იესოს: „ეს არ დაგემართება, უფალო“, ეს ამ არსებითი პროცესის უარყოფის ტოლფასია. ამიტომ იესო ეუბნება პეტრეს: „მომშორდი, სატანა. შენ ჩემთვის შეურაცხყოფა ხარ, რადგან ღვთის საქმეებს კი არ ახსოვხარ, არამედ ადამიანურს“ (16:23).

ბუნებრივია, უპირატესობა მიანიჭოთ მარტივ, უპრობლემოდ. მაგრამ სულიერი განსაცდელებისა და ბრძოლების გარეშე სულიერი ზრდა არ არსებობს. ამას ზოგჯერ მოიხსენიებენ, როგორც "ჯვრის გზას". იესოსთვისაც და მისი მიმდევრებისთვისაც სულიერი ცდუნება გარდაუვალი იქნებოდა. ამიტომ იესო ამბობს: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს. რადგან ვისაც სურს თავისი სიცოცხლის გადარჩენა, დაკარგავს მას და ვინც დაკარგავს სიცოცხლეს ჩემი გულისთვის, იპოვის მას. რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და საკუთარ სულს დაკარგავს? ან რას მისცემს კაცი სულის სანაცვლოდ?“ (16:24-26). ¹⁶

რაც არ უნდა უსიამოვნო ან არასასურველი იყოს ეს ამბავი, ეს არის ზუსტად ის, რისი მოსმენაც მოწაფეებს სულიერი განვითარების ამ ეტაპზე სჭირდებათ. იესო ცხადყოფს მათ, რომ ცდუნებას არ უნდა აიცილონ თავი. უნდა გვახსოვდეს, რომ პეტრემ პირველი ნაბიჯი გადადგა ჭეშმარიტად ქრისტიანობისკენ. მან აღიარა, რომ იესო არის ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე. მაგრამ თუ მას სურს რწმენის ეს აღიარება ცოცხალ რეალობად აქციოს, ამიერიდან ის ზეციური ჯილდოსკენ უნდა ისწრაფვოდეს და არა მხოლოდ მიწიერი. ახალი ანდერძის მიღებამდე კი მზად უნდა იყოს დათმოს თავისი ძველი ნება. ეს არის იესოს სიტყვების უფრო ღრმა მნიშვნელობა: „ვისაც სურს თავისი სიცოცხლის გადარჩენა, დაკარგავს მას და ვინც დაკარგავს სიცოცხლეს ჩემი გულისთვის, იპოვის მას“ (16:25). ¹⁷

შემდეგ იესო ამატებს დიდ დაპირებას და დარწმუნებას, რომ მისი სამეფო მალე მოვა. ის ამბობს: „ვინაიდან მოვა ძე კაცისა თავისი მამის დიდებით თავის ანგელოზებთან ერთად და შემდეგ დააჯილდოებს თითოეულს თავისი საქმეების მიხედვით. ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, რომ აქ დგანან ზოგიერთები, რომლებიც სიკვდილს არ გემოს, სანამ არ იხილავენ კაცის ძეს მომავალს თავის სასუფეველში“ (16:27-28).

მოწაფეებს, რომლებსაც ეს სიტყვები სიტყვასიტყვით ესმით, იესო თითქოს ეუბნება, რომ ის აპირებს თავისი ფიზიკური სამეფოს შექმნას და ეს მოხდება მათი სიცოცხლის განმავლობაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიკვდილის წინ, ან თუნდაც „სიკვდილის გემოს“, იესო დაამყარებს თავის ახალ სამეფოს. მაგრამ იესო საუბრობს ბევრად უფრო შინაგანზე. ის საუბრობს იმაზე, თუ როგორ შეიძლება დამკვიდრდეს ზეციური სასუფეველი თითოეულ ჩვენგანში, მაშინაც კი, სანამ ფიზიკურ სიკვდილს არ გავსინჯავთ.

ამ სამეფოს დაარსება იწყება იმ გადაწყვეტილებით, რომ გამოვიყენოთ ჩვენი ღვთისგან ბოძებული უნარი, რათა ჩვენი გონება ავამაღლოთ ჩვენი ცხოვრების ბუნებრივ დონეზე, რათა გავიგოთ სულიერი რეალობის კანონები. ეს უნარი, რომელიც შექმნიდან ყველაშია ჩადებული, საშუალებას გვაძლევს გავახილოთ ჩვენი სულიერი თვალები, რათა დავინახოთ და გავიგოთ ღვთაებრივი ჭეშმარიტება ჩვენს სიცოცხლეში.

როდესაც ჩვენ ვიყენებთ ამ უნარს, ვაყენებთ ჩვენს გაგებას მატერიალურ საზრუნავზე მაღლა, ჩვენ შევდივართ ახალ გაგებაში. ჩვენ ყველაფერს ვხედავთ უმაღლესი ჭეშმარიტების კაშკაშა შუქზე. ეს უფრო შინაგანი სანახაობაა, რაზეც იესო საუბრობს, როცა ამბობს: „აქ დგანან ზოგიერთები, რომლებიც სიკვდილს არ გემებიან, სანამ არ იხილავენ კაცის ძეს მომავალს თავის სასუფეველში“ (16:28). ¹⁸

პრაქტიკული აპლიკაცია

იესოს დაპირება, რომ ზოგიერთი ადამიანი არ „გასინჯავს სიკვდილს“, სანამ არ დაინახავს მის სასუფეველში მომავალს, როგორც ჩანს, ნიშნავს, რომ ის ძალიან მალე დაამყარებს თავის მიწიერ სამეფოს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს მოხდება მათი სიცოცხლის განმავლობაში. უფრო ღრმად გაგებული, ეს ნიშნავს, რომ იესო აყალიბებს თავის სამეფოს ახლავე, თითოეულ ჩვენგანში. მაშასადამე, როგორც პრაქტიკული გამოყენება, დაუთმეთ ადგილი ამ სამეფოს თქვენს გულში დასამკვიდრებლად. დაიწყეთ იმ სამეფოს კანონების შესწავლით, როგორც ეს სიტყვაშია ნასწავლი. შემდეგ იცხოვრე ამ კანონების მიხედვით, დაუშვა, რომ ღვთის ნება შესრულდეს შენში და იმუშაოს შენს მეშვეობით. როგორც დახმარება უფალს თქვენში მისი სამეფოს დამყარებაში, დაფიქრდით სიტყვებზე, რომელიც მან მისცა თავის მოწაფეებს, როდესაც ასწავლიდა მათ ლოცვას. განსაკუთრებული ყურადღება გაამახვილეთ სიტყვებზე: „მოვიდეს შენი სამეფო, იყოს ნება შენი“ (6:10).

სქოლიოები:

316. Having seven horns, signifies who has omnipotence. This is evident from the signification of a "horn," as being the power of truth against falsity, but in reference to the Lord, as being all power or omnipotence. The Lamb was seen to have horns seven in number, because "seven" signifies all and it is predicated of what is holy (See above, n. 257). A "horn" and "horns" signify power, because the power of horned animals, as of oxen, rams, goats, and others, is in their horns. That "horn" or "horns" signify the power of truth against falsity, and in the highest sense, which treats of the Lord, signify omnipotence, and in a contrary sense the power of falsity against truth, is evident from many passages in the Word; and as it is thus made clear what is signified in the Word by "horns," so often mentioned in Daniel, and also in Revelation; and as they are still employed in the coronation of kings, I will quote the passages here.

[2] In Ezekiel:

In that day I will make a horn to bud forth unto the house of Israel, and I will give thee the opening of the mouth in the midst of them; that they may know that I am Jehovah (Ezekiel 29:21).

"To make a horn to bud forth unto the house of Israel" signifies truth in abundance; "the house of Israel" is the church; because this is signified by "horn," and "its budding forth," it is also said, "and I will give thee the opening of the mouth," which means the preaching of truth.

[3] In the first book of Samuel:

My horn hath exalted itself in Jehovah; my mouth is enlarged against mine enemies, because I am glad in Thy salvation. He shall give strength unto His king, ¹ and shall exalt the horn of His anointed (1 Samuel 2:10).

This is a prophetical saying of Hannah. "My horn hath exalted itself in Jehovah" signifies that Divine truth filled her, and made her powerful against falsities; and because this is the meaning, it is said, "my mouth is enlarged against mine enemies;" "enlarging the mouth" is preaching truth with power, and "enemies" are the falsities that disperse Divine truth. "He shall give strength unto His king, and shall exalt the horn of His anointed," signifies the Lord's omnipotence from Divine good by Divine truth, for "strength" in the Word has reference to the power of good, and "horn" to the power of truth; and "the anointed of Jehovah" is the Lord in respect to the Divine Human, which has omnipotence (See Arcana Coelestia 3008-3009, 9954).

[4] In David:

Jehovah hath exalted the horn of His people, the praise for all His saints, for the sons of Israel, a people near unto Him (Psalms 148:14).

"He hath exalted the horn of His people" signifies that He hath filled with Divine truths; therefore it is said: praise for His saints, for the sons of Israel, a people near unto Him," for those are called "saints" who are in Divine truths, since Divine truth is what is called holy (See above, n. 204). "Israel" is the church that is in truths, "sons of Israel" are truths, "a people" is also predicated of those who are in truths, and a people conjoined with the Lord by truths is said to be "near."

[5] In the same:

Jehovah God of Hosts, Thou art the splendor of their strength; and by Thy good pleasure Thou shalt exalt our horn (Psalms 89:8, 17).

Here also "to exalt the horn" signifies to fill with Divine truth, and thereby to give power against falsities; therefore it is said, "Jehovah God of Hosts, Thou art the splendor of their strength," "splendor" in the Word is predicated also of the church, and of the doctrine of truth therein.

[6] In the same:

The good man is gracious and lendeth. His righteousness standeth forever; his horn shall be exalted with glory (Psalms 112:5, 9).

That "horn" signifies Divine truth is clear from this, that it is said, "his righteousness standeth forever, and his horn shall be exalted with glory;" "righteousness" in the Word is predicated of good, and "horn" therefore of truth; for in every particular of the Word there is a marriage of good and truth; "splendor" also signifies Divine truth.

[7] In Habakkuk:

The brightness of Jehovah God shall be as the light; He hath horns coming out of His hand; and in them is the hiding of His strength (Habakkuk 3:4).

Because "horns" signify Divine truth with power, it is said, "the brightness of Jehovah God shall be as the light," and "in the horns is the hiding of His strength;" "the brightness of Jehovah" and "light" signify Divine truth; and "the hiding of His strength in the horns" signifies the omnipotence of Divine good through Divine truth, for all power of good is through truth, and in Divine truth lies concealed the omnipotence that is of Divine good.

[8] In David:

I have found David My servant; with the oil of holiness have I anointed Him; with whom My hand shall be established; Mine arm also shall make him mighty. My truth and My mercy shall be with him; and in My name shall his horn be exalted (Psalms 89:20-21, 24).

"David" means the Lord in respect to Divine truth (See above, n. 205); and "his horn shall be exalted" means His Divine power, which He has from Divine good through Divine truth; therefore, it is said, "My truth and My mercy shall be with him;" "mercy" in the Word, in the Word, in reference to Jehovah, or the Lord, signifies the Divine good of the Divine love. Because "David" means the Lord in respect to Divine truth proceeding from His Divine Human, He is called "David, my servant," "servant" meaning, in the Word, not a servant in the usual sense, but whatever serves, and it is predicated of truth because truth serves good for use, here for power.

[9] In the same:

I will make a horn to bud forth unto David; I will set in order a lamp for Mine anointed (Psalms 132:17).

Here by "David," and also by "anointed" the Lord in respect to Divine truth is meant, and "making His horn to bud forth" signifies the multiplication of Divine truth in the heavens and on earth by Him; therefore it is also said, "I will set in order a lamp for Mine anointed," which has a like meaning. That the Lord in respect to Divine truth proceeding from His Divine good, is called a "lamp" see above n. 62.

[10] In the same:

Jehovah my strength, my cliff, my fortress; my God, my rock, in which I confide, my shield and the horn of my salvation (Psalms 18:1-2; 2 Samuel 22:2-3).

"Strength" and "cliff" in reference, as here, to Jehovah or the Lord, signify omnipotence; "fortress" and "rock in which he confides" signify defense; "shield" and "horn of salvation" signify consequent salvation; "strength," "fortress," and "shield," in the Word are predicated of Divine good; "cliff," "rock," and "horn" are predicated of Divine truth; therefore these signify omnipotence, defense, and salvation, which Divine good has through Divine truth.

[11] In Luke:

Blessed be the Lord God of Israel; for He hath visited and redeemed His people, and hath raised up a horn of salvation in the house of David; that He might save us from our enemies (Luke 1:68-69, 71).

This is a prophecy of Zechariah respecting the Lord and His coming. "A horn of salvation in the house of David" signifies omnipotence to save by Divine truth from Divine good, "horn" is that omnipotence; "the house of David" is the Lord's church; "the enemies from which He should save" are the falsities of evil, for these are the enemies from which the Lord saves those who receive Him; it is known that there were no other enemies from which the Lord saved those who are here meant by his people.

[12] In Micah:

Rise and thresh, O daughter of Zion, for I will make thy horn iron, and I will make thy hoofs brass, that thou mayest beat in pieces many peoples (Micah 4:13).

"Rise and thresh, O daughter of Zion" signifies the dispersion of evil with those who are of the church, "to thresh" is to disperse, and "daughter of Zion" is the church that is in the affection of good; "I will make thy horn iron" signifies Divine truth mighty and powerful; "I will make thy hoofs brass" has a like meaning, "hoofs" meaning truths in ultimates; "that thou mayest beat in pieces many peoples" signifies that thou mayest scatter falsities, for "peoples" are predicated of truths, and in a contrary sense, of falsities.

[13] In Zechariah:

I saw, and behold four horns, that have scattered Judah, Israel, and Jerusalem. He showed me four smiths, and He said, These horns that have scattered Judah, so that no man lifteth up his head; these have come to terrify them, to cast down the horns of the nations that lift up the horn against the land of Judah to scatter it (Zechariah 1:18-21).

This describes the vastation of the church, and its subsequent restoration. "Judah," "Israel," and "Jerusalem," signify the church and its doctrine; "the horns that scattered them" signify the falsities of evil that have vastated the church; "smiths" signify the like as iron, namely, truth in ultimates, which is mighty and powerful, thus the like as the "horn of iron;" therefore it is said of them, "these have come to cast down the horns of the nations that lift up the horn against the land of Judah," "the horns of the nations" are the falsities of evil that have vastated the church, and that are to be dispersed that it may be restored.

[14] In Lamentations:

The Lord hath thrown in His fury the strongholds of the daughter of Judah; He hath cast them down to the earth; He hath profaned the kingdom and the princes thereof; He hath cut off in the glowing of His anger every horn of Israel (Lamentations 2:2-3).

Here the total vastation of the church is treated of. The last time when it was laid waste is signified by the glowing of the Lord's anger; and its total vastation is described by "He hath thrown down the strongholds of the daughter of Judah, He hath cast them down to the earth. He hath profaned the kingdom and the princes thereof;" "the daughter of Judah" is the church; "her strongholds" are truths from good; "the kingdom and princes" are its truths of doctrine; whence it is clear what is signified by "He hath cut off every horn of Israel," namely, the cutting off of all the power of truth in the church to resist the falsities of evil.

[15] In Daniel:

Daniel saw in a dream four beasts coming up out of the sea; the fourth exceedingly strong, having teeth of iron; it devoured and broke in pieces; and it had ten horns: and I gave heed, and behold another little horn came up among them, and three of the former horns were plucked up by the roots before it; in this horn were eyes like the eyes of a man, and a mouth speaking great things. I saw that this horn made war with the saints, and prevailed against them; and that it spoke words against the Most High. As to the ten horns, they are ten kings, and it shall humble three kings (Daniel 7:3, 7-8, 21, 23, 25).

Here evidently "horns" means the falsities that destroy the truths of the church, or the power of falsities against truths; "the beast coming up out of the sea" signifies the love of self out of which spring all evils; here the love of ruling over heaven and earth, to which things holy serve as means; it is such a love that is meant by "Babylon" in Revelation. This beast was seen "coming up out of the sea," because the "sea" signifies the natural man separated from the spiritual; for the natural man is then of such a character that he desires nothing so much as to have dominion over all, and to confirm that dominion by the sense of the letter of the Word. "The ten horns" signify falsities of every kind, for "ten" means all; therefore it is further said, that "the ten horns are ten kings," for "kings" signify truths, and in a contrary sense, as here, falsities. "The little horn that came up among them, before which three of the former horns were plucked up by the roots," signifies the complete perversion of the Word by the application of the sense of its letter to confirm the love of dominion. This horn is called "little," because it does not appear that the Word is perverted; and what does not appear before the sight of man's spirit, or before his understanding, is regarded either as nothing, or as little. In the spiritual world such is the appearance of things that are apprehended by a few only. "The three horns that were plucked up by the roots before it," signify the truths of the Word there that have been thus destroyed by falsifications; these truths are also signified by the "three kings" that were humbled by the horn, "three" not meaning three, but what is full, thus that truths were completely destroyed. As that "horn" signifies the perversion of the Word in respect to the sense of its letter, and as this sense appears before the eyes of men, as if it were to be understood thus and not otherwise, and therefore not to be gainsaid by anyone, it is said of this horn, "that in it there were eyes like the eyes of a man, and a mouth speaking great things," "eyes" signify understanding, and "eyes like the eyes of a man" an understanding as if of truth, and "mouth" signifies thought and speech from that understanding. From this it can now be seen what is meant by all and by each of the particulars here mentioned; as by "the beast coming up out of the sea, that had ten horns and teeth of iron, and devoured and broke in pieces;" by "the little horn that came up among them, before which three of the horns were plucked up by the roots, in which were eyes like the eyes of a man, and a mouth speaking great things;" also by "it made war with the saints and prevailed against them," and "it spoke words against the Most High;" and "the horns were so many kings."

[16] In the same:

I saw in a vision one ram that had two horns, and the horns were high; but one was higher than the other, and the higher had come up last. It pushed westward, northward, and southward. Then, behold, a he-goat of the goats came from the west over the faces of the whole earth; he had a conspicuous horn between his eyes. He ran upon the ram in the wrath of his strength, and he broke his two horns, and he cast him down to the ground and trampled upon him. But the great horn of the he-goat was broken; and in place of it there came up four toward the four winds of the heavens. Presently out of one of them came forth a little horn, which grew exceedingly towards the south, and towards the east, and towards beauty. And it grew even to the host of the heavens; and it cast down some of the host to the earth, and trampled upon them. Yea, even to the prince of the host it magnified itself, and the dwelling place of his sanctuary was cast down, because it cast down truth to the earth (Daniel 8:2-12, 21, 25).

This describes a second thing that lays waste the church, namely, faith alone. The "ram" signifies the good of charity and faith therefrom, and the "he-goat" faith separate from charity, or faith alone, or, what is the same, those who are in these; their "horns" signify truths from good and falsities from evil, combating; truths from good are meant by the horns of the ram, and falsities from evil by the horns of the he-goat. That the "ram had two high horns, one higher than the other, and the higher came up last" signifies the truth of faith from the good of charity; and this was seen according to the influx of good and truth with man and spirit; for all good is received behind, and all truth in front, as the cerebellum is formed to receive the good, which is of the will, and the cerebrum to receive the truth, which is of the understanding; "westward, northward, and southward, toward which the ram pushed" signify the goods and truths that those receive who are in charity and in faith therefrom, by which they disperse evils and falsities; "the he-goat of the goats that came over the faces of the whole earth" signifies faith separate from charity, springing from evil of life; "the he-goat of the goats" is that faith; the "west" evil of life; and "the earth" the church; "he had a conspicuous horn between the eyes" signifies that this is from self-intelligence; "he ran upon the ram in the wrath of his strength, and brake his two horns, and cast him down to the earth, and trampled upon him" signifies the entire destruction of charity and of faith therefrom, for when charity is destroyed faith also is destroyed, for the latter is from the former; "the great horn of the he-goat was broken, and in place of it there came up four toward the four winds of the heavens" signifies all falsities conjoined with evils therefrom, "horns" signifying the falsities of evil, "four" their conjunction, and "the four winds of the heavens" all, both falsities and evils; "out of one of them came forth a little horn" signifies justification by faith, for this is born of the principle of faith alone; it is said to be "little" because it does not appear as a falsity.

That this horn "grew exceedingly towards the south, and towards the east, and towards beauty, and grew even to the host of the heavens, and cast down some of the host to the earth, and trampled upon them" signifies that it destroyed all the truths and goods of the church; "the south" meaning where truth is in the light, "the east" and "beauty" where good is in clearness through truth, "the host of the heavens" all truths and goods of heaven and the church; "to cast down the host to the earth, and to trample upon them" signifies to destroy utterly; that "even to the prince of the host it magnified itself," and that "the dwelling place of his sanctuary was cast down" signifies the denial of the Lord's Divine Human, and the consequent vastation of the church; "the prince of the host" is the Lord in respect to the Divine Human, because from that proceed all the truths and goods that constitute the church; "the dwelling place of the sanctuary" is the church where these are; this plainly means the truths destroyed by falsities, for it is said, "it cast down truth to the earth." That this is the significance of the "ram," and the "he-goat," and "their horns," is clearly manifest from appearances in the spiritual world; for when such as have confirmed themselves in the doctrine of faith alone and of justification by faith, dispute there with those who are in the doctrine of charity and of faith therefrom, there appear to others who stand afar off he-goats, or a he-goat with similar horns, and with like onset and fury against the rams or the ram, and he appears also to tread the stars under his feet. These things have been seen by me also, and at the same time by those standing by, who were thereby confirmed that such things are meant in Daniel; and also that like things are meant by "the sheep on the right hand, and the goats on the left" (Matthew 25:32-46 the end), namely, by "sheep" those who are in the good of charity, and by "goats" those who are in faith alone. From these quotations from Daniel it can be seen in some measure what is signified in Revelation by:

The dragon that was seen having ten horns (Revelation 12:3);

The beast that was seen coming up out of the sea, which also had ten horns (Revelation 13:1).

The woman that was seen sitting upon a scarlet-colored beast, that had seven heads and ten horns; respecting which the angel said, The ten horns that thou sawest are ten kings (Revelation 17:3, 7, 12);

but these things will be explained hereafter.

[17] That the power of falsity against truth is signified by "horn" or "horns" is evident also from the following passages. In Jeremiah:

The horn of Moab is cut off, and his arm is broken (Jeremiah 48:25).

"Moab" signifies those who are in spurious goods, and in falsified truths therefrom, which in themselves are falsities. The destruction of these falsities is signified by "The horn of Moab is cut off," and the destruction of these evils by "his arm is broken. "

[18] In Lamentations:

Jehovah hath caused the enemy to be glad over thee; He hath exalted the horn of thine adversaries (Lamentations 2:17).

Evil is meant by "enemy," and the falsities of evil by "adversaries;" "exalting the horn of the adversaries" is falsities prevailing over truths and destroying them.

[19] In Ezekiel:

Ye thrust with side and with shoulder, and push all the sick sheep with your horns till ye have scattered them abroad (Ezekiel 34:21).

"To thrust with side and with shoulder" is with all strength and endeavor; to "push the sick sheep with horns till ye have scattered them abroad" signifies to destroy by falsities the well-disposed, who are not yet in truths from good, and yet desire to be.

[20] In Amos:

In the day that I shall visit the transgressions of Israel upon him, I will visit upon the altars of Bethel, that the horns of the altar may be cut off, and fall to the earth (Amos 3:14).

"The altars of Bethel" signify worship from evil, and "the horns of the altar" signify the falsities of that evil; and that these are to be destroyed is signified by "the horns shall be cut off and fall to the earth."

[21] In the same:

They who are glad over a thing of nought; who say, Have we not taken to us horns by our own strength? (Amos 6:13).

"To take horns by our own strength" signifies by the powers of self-intelligence to acquire falsities by which truths will be destroyed.

[22] In David:

I said unto the boastful, Boast not; and to the wicked, Lift not up the horn; Lift not up your horn on high; speak not with a stiff neck. All the horns of the wicked will I cut off; the horns of the righteous shall be exalted (Psalms 75:4-5, 10).

"Lifting up the horn on high" signifies to defend vigorously falsity against truth; therefore it is also said, "speak not with a stiff neck." "To cut off their horns" signifies to destroy their falsities; and "to exalt the horns of the righteous" signifies to make powerful and strong the truths of good.

[23] Because "making high and exalting the horns" signifies to fill with truths, and to make them powerful and strong against falsities, therefore those truths are also called "the horns of a unicorn," because these are high. As in Moses:

The firstborn of his ox, honor is his, and his horns are the horns of a unicorn; with them he shall push the peoples together to the uttermost parts of the earth; and they are the ten thousands of Ephraim, and they are the thousands of Mannaseh (Deuteronomy 33:17).

This is said of Joseph, who in the highest sense represents the Lord in respect to the Divine spiritual, or in respect to Divine truth in heaven; from this "Joseph" signifies also those who are in the Lord's spiritual kingdom (See Arcana Coelestia 3969, 3971, 4669, 6417). "The firstborn of the ox, honor is his," signifies the good of spiritual love; "his horns are the horns of a unicorn" signifies truths in their fullness, and in their power therefrom; "to push the peoples to the uttermost parts of the earth" signifies to instruct in truths all who are of the church, and to scatter falsities by means of truths; "the ten thousands of Ephraim and the thousands of Manasseh" signify the plenty and abundance of truth and of wisdom therefrom and the plenty and abundance of good and of love therefrom; "Ephraim," in the Word, signifying the intellectual of the church, which is of truth, and "Manasseh" the voluntary of the church which is of good (See Arcana Coelestia 3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296); and "ten thousands" and "thousands" signifying very many, thus plenty and abundance.

[24] In David:

Save me from the lion's mouth; and from the horns of the unicorn hear me (Psalms 22:21);

"lion" signifying falsity vehemently destroying truth; and "horns of unicorns" truths that prevail against falsities.

[25] In the same:

My horn like the horn of a unicorn (Psalms 92:10);

"like the horn of a unicorn" signifying truth in its fullness and power.

[26] In Revelation:

And the sixth angel sounded, and I heard a voice from the four horns of the golden altar which is before God (Revelation 9:13).

The altar of incense, which was called also "the golden altar," was a representative of the hearing and reception of all things of worship that are from love and charity from the Lord, thus a representative of such things of worship as are elevated by the Lord; "the horns of the altar" represented truths proceeding from the good of love; this makes clear why a voice was heard from the four horns of the altar, for it is through truths that good acts and speaks.

[27] Altars had horns for the reason that altars represented the worship of the Lord from the good of love, and all worship that is truly worship is offered from the good of love by truths. That the altar of incense had horns is seen in Moses:

Thou shalt make four horns upon the altar of incense; they shall be from it. And thou shalt overlay them with gold (Exodus 30:2-3, 10; Exodus 37:25-26);

and the altar of burnt-offering elsewhere in the same:

Thou shalt make horns upon the four corners of the altar of burnt-offering; its horns shall be from it (Exodus 27:2; 38:2).

That the horns were from the altar itself signified that the truths, which the horns represented, must proceed from the good of love, which the altar itself represented, for all truth is from good. That there were four horns, one at each corner, signified that they were for the four quarters in heaven, by which all things of truth from good are signified.

[28] Since all expiations and purifications are effected by truths from good, expiation was made upon the horns of the altars:

Upon the horns of the altar of incense (Exodus 30:10; Leviticus 4:7);

And upon the horns of the altar of burnt-offering (Leviticus 4:25, 30, 34; 8:15; 9:9; 16:18).

And as all Divine protection is by truths from good:

Those who committed evils and were in fear of death caught hold of the horns of the altar and were thus protected (1 Kings 1:50, 51, 53).

When those who purposely and willfully committed evil were not so protected (1 Kings 2:28-31).

Moreover, because "horns" signified truths from good, therefore when kings were anointed this was done by oil out of a horn:

That David was so anointed (1 Samuel 16:1, 13); and Solomon (1 Kings 1:39);

the "oil" signifying the good of love. From this signification of horns, which was known to the ancients, it was customary to make horns budding forth and fragrant; from this came the word "cornucopia."

სქოლიოები: