( ൽ1 ശമൂവേൽ 24:16-21), ദാവീദിനോട് തെറ്റ് ചെയ്തുവെന്ന് ശൗൽ രാജാവ് കണ്ണീരോടെ സമ്മതിക്കുന്നു. അവൻ ദാവീദിന്റെ ജീവൻ അപഹരിച്ചു, പക്ഷേ ദാവീദ് അവനോട് കരുണ കാണിച്ചു. ആ സന്ദർഭത്തിൽ ദാവീദിന്റെ കരുണ, കർത്താവ് തന്നെ തിന്മയെ കരുണയാൽ നേരിടുന്ന രീതിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആ മാതൃക നാം പിന്തുടരണമെന്ന് വ്യക്തമാണ്. സുവിശേഷങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ ശത്രുക്കളെപ്പോലും സ്നേഹിക്കണമെന്ന് കർത്താവ് പറയുന്നു (മത്തായി5:44; ലൂക്കോസ്6:35).

ദാവീദ് ശൗലിനോട് കരുണ കാണിച്ചതിനാൽ അവർക്കിടയിൽ ഒരു അനുരഞ്ജനം ഉണ്ടായി. അവൻ ശൗലിനെ ആക്രമിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ അത് സംഭവിക്കില്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ, അധികം താമസിയാതെ, ശൗൽ ദാവീദിനെ കൊല്ലാൻ വീണ്ടും വേട്ടയാടുകയാണ്, അവനെ കൊല്ലാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. അവരുടെ അനുരഞ്ജനത്തിന് ഇത്രയധികം! പിന്നെ... ദാവീദ് വീണ്ടും ശൗലിനോട് കരുണ കാണിക്കുന്നു, ശൗൽ വീണ്ടും അനുതപിക്കുന്നു. എന്നാൽ ദാവീദ് ഇനി ശൗലിനെ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അവനും ശൗലും വേർപിരിയുന്നു, വചനം നമ്മോട് പറയുന്ന അടുത്ത കാര്യം ഇതാ:

ദാവീദ് തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പറഞ്ഞു, “ഇപ്പോൾ ഒരു ദിവസം ഞാൻ ശൗലിന്റെ കൈയാൽ നശിക്കും. ഫെലിസ്ത്യരുടെ ദേശത്തേക്ക് വേഗത്തിൽ ഓടിപ്പോകുന്നതിനേക്കാൾ എനിക്ക് മെച്ചമായി ഒന്നുമില്ല; ശൗൽ എന്നെ നിരാശപ്പെടുത്തി ഇസ്രായേലിന്റെ ഏത് ഭാഗത്തും ഇനി എന്നെ അന്വേഷിക്കും. അങ്ങനെ ഞാൻ അവന്റെ കൈയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടും.” (1 ശമൂവേൽ 27:1)

“ഇനി ഞാൻ നിന്നെ ഉപദ്രവിക്കില്ല” എന്ന് ശൗൽ പറഞ്ഞിരുന്നു (1 ശമൂവേൽ 26:21), പക്ഷേ, ശൗലിന്റെ അത്തരം വാഗ്ദാനങ്ങൾ ദാവീദ് ഇനി വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ആർക്കാണ് അവനെ കുറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയുക?

അവൻ ശൗലിനോട് കരുണ കാണിച്ചത് ഇപ്പോഴും നല്ല കാര്യമാണ് - രാജാവ് ഉറങ്ങുമ്പോൾ അവനെ കുത്തുന്നത് തന്റെ കൂട്ടുകാരനെ വിലക്കി (1 ശമൂവേൽ 26:8). തിന്മയെ കരുണയോടെ നേരിടാൻ കർത്താവ് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവൻ നമ്മോട് വീണ്ടും വീണ്ടും ക്ഷമിക്കാൻ പറയുന്നു. എന്നാൽ ആളുകൾ നമ്മുടെ ക്ഷമയെ വീണ്ടും വീണ്ടും മോശം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള ഒരു നിഷ്പക്ഷമായ അവസരമായി കണക്കാക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ എന്തുചെയ്യണം? നമ്മെ വേദനിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ സജീവമായി ചെയ്യുന്ന ആളുകളോട് - അല്ലെങ്കിൽ കാലക്രമേണ സ്ഥാപിതമായ ഒരു മാതൃക കാരണം നമുക്ക് സുരക്ഷിതത്വം തോന്നാത്ത ആളുകളോട് - എങ്ങനെ കരുണ കാണിക്കും? നമുക്ക് അത് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാം. ചുരുക്കത്തിൽ, ആളുകളെ സ്നേഹിക്കാനും ഒരേ സമയം അവരിൽ നിന്ന് സ്വയം സംരക്ഷിക്കാനും നമുക്ക് കഴിയും. എങ്ങനെ?

അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്നതിലൂടെ അനുരഞ്ജനം എങ്ങനെ സന്തുലിതമാക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് കർത്താവ് പറയുന്ന ഒരു കാര്യം ഇതാ: മത്തായി18:15-17. നമ്മെ വേദനിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ആരെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോൾ കർത്താവ് നമ്മളോട് എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് ഈ നിർദ്ദേശങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു.

"നിന്റെ സഹോദരൻ നിന്നോട് പാപം ചെയ്താൽ, പോയി നീയും അവനും മാത്രമായിരിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ കുറ്റം അവന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുക. അവൻ നിന്റെ വാക്ക് കേട്ടാൽ, നീ നിന്റെ സഹോദരനെ നേടി. അവൻ കേട്ടില്ലെങ്കിൽ, രണ്ടോ മൂന്നോ സാക്ഷികളുടെ വായാൽ എല്ലാ വാക്കും ഉറപ്പാകേണ്ടതിന് ഒന്നോ രണ്ടോ പേരെ കൂടെ കൊണ്ടുപോകുക. അവൻ അവരുടെ വാക്ക് കേട്ടില്ലെങ്കിൽ, സഭയോട് അത് പറയുക. അവൻ സഭയെയും കേൾക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചാൽ, അവൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വിജാതീയനോ ചുങ്കക്കാരനോ ആകട്ടെ.

"നിന്റെ സഹോദരൻ നിന്നോട് പാപം ചെയ്താൽ" എന്ന് അവൻ പറയുന്നു (മത്തായി18:15), എന്നാൽ നമ്മുടെ അയൽക്കാരനെ പൊതുവായി സൂചിപ്പിക്കാനാണ് അവൻ "സഹോദരൻ" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തമാണ് (കാണുക അർക്കാന കോലെസ്റ്റിയ 2360:6, 7; അപ്പോക്കലിപ്സ് വിശദീകരിച്ചു 746:15).

നമുക്ക് ബന്ധമുള്ള ആരെങ്കിലും നമ്മെ വേദനിപ്പിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോൾ ഈ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ബാധകമാണ്.

നമ്മുടെ “സഹോദരനുമായി” നമുക്ക് അത് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നാം അവനെ “ഒരു വിജാതീയനും ചുങ്കക്കാരനും” ആയി കണക്കാക്കണമെന്നാണ് കർത്താവ് അവസാനമായി പറയുന്നത് (മത്തായി18:17). ഈ നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ഭാഗം അതാണെങ്കിൽ, അവ വളരെ പരുഷമായി തോന്നും. എന്നാൽ ഈ നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ഒരേയൊരു ഭാഗം അതാണ് എങ്കിൽ, നമുക്ക് മുഴുവൻ കാര്യവും നഷ്ടപ്പെടുന്നു - ഒരാളുമായി ഒരു പ്രശ്നത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് അവരെ ഒഴിവാക്കുന്നതിലേക്ക് നാം ചാടരുത് എന്നതാണ്. നമ്മൾ പിന്തുടരേണ്ട ഒരു പ്രക്രിയയുണ്ട്, നമ്മൾ അത് ഒരു സമയത്ത് ഒരു പടി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകണം, നമ്മൾ തീർച്ചയായും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ആ അവസാന ഘട്ടത്തിലേക്ക് പോകാവൂ. മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ, നമ്മൾ എല്ലാം അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നുമില്ല എന്ന് ചിന്തിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. നമ്മൾ ആരോടെങ്കിലും ദേഷ്യപ്പെടുമ്പോഴോ, അവരുടെ പെരുമാറ്റം നമ്മെ സുരക്ഷിതരല്ലെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുമ്പോഴോ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സത്യമാണ്. "ഒന്നുകിൽ ഞാൻ ഈ വ്യക്തിയുമായി അടുത്തിടപഴകുന്നു, നമുക്കിടയിൽ അതിരുകളില്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ അവരിൽ നിന്ന് എന്നെത്തന്നെ വേർപെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, നമുക്കിടയിൽ ഒരു ബന്ധവുമില്ല" എന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നു. വൈജ്ഞാനികമായി അത് അങ്ങനെയാകേണ്ടതില്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം, പക്ഷേ പലപ്പോഴും നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ പറയുന്നത് അത് അങ്ങനെയായിരിക്കണമെന്ന് തന്നെയാണ്. മധ്യനിരയിൽ നിൽക്കാൻ പക്വതയും ജ്ഞാനവും ആവശ്യമാണ് - മറ്റൊരാളുടെ പെരുമാറ്റം നമുക്ക് വരുത്തുന്ന ദോഷം അംഗീകരിക്കുകയും ആ വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് നമ്മെത്തന്നെ പൂർണ്ണമായും വേർപെടുത്താതെ അത് പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്യുക. അത് സ്വീകരിക്കാൻ ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ളതോ ഏറ്റവും സ്വാഭാവികമോ ആയ പാതയല്ല. എന്നാൽ കർത്താവ് നമ്മോട് സ്വീകരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്ന പാതയാണിത്.

നമ്മുടെ സഹോദരൻ നമുക്കെതിരെ പാപം ചെയ്താൽ, ആദ്യപടി, "നീയും അവനും മാത്രമായിരിക്കുമ്പോൾ പോയി അവന്റെ തെറ്റ് അവനോട് പറയുക" (മത്തായി18:15). ഇത് ആദ്യപടിയാണെന്നത് വളരെ യുക്തിസഹമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ആരോടെങ്കിലും ഒരു പ്രശ്നമുണ്ടെങ്കിൽ, അവരോട് അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക. കാര്യം, നമ്മൾ എടുക്കുന്ന ആദ്യപടി ഇതാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കേണ്ടതുണ്ട്. രണ്ടാമത്തെ പടി മറ്റുള്ളവരെ ഉൾപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്, ചിലപ്പോൾ ആദ്യപടി സ്വീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നമ്മൾ രണ്ടാമത്തെ പടി സ്വീകരിക്കുന്നു. നമ്മളെ വ്രണപ്പെടുത്തിയ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച്, ആ വ്യക്തിയോട് അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ നമ്മൾ നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളോട് പരാതിപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, നമ്മൾ സാധാരണയായി നീരസത്തിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്നു. ചിലപ്പോൾ നമ്മളെ വ്രണപ്പെടുത്തിയ വ്യക്തിയോട് സംസാരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നമുക്ക് ഉപദേശം ലഭിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ട് - ഒരു ഉപദേഷ്ടാവിൽ നിന്നോ ഒരു പ്രൊഫഷണലിൽ നിന്നോ ഉപദേശം തേടുന്നത് ഉചിതമായിരിക്കും. എന്നാൽ നമ്മൾ പ്രശ്നം മറ്റൊരാളുടെ കാര്യമാക്കരുത്. കുറഞ്ഞപക്ഷം ഉടനടി അല്ല. നിങ്ങൾക്ക് ആരോടെങ്കിലും ദേഷ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, പരസ്പരം വളർന്നവരായി അവരോട് സംസാരിച്ചുകൊണ്ട് ആരംഭിക്കുക. ഇതാണ് യഥാർത്ഥ അനുരഞ്ജനത്തിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം. കർത്താവ് പറയുന്നു, "... നിങ്ങളുടെ സഹോദരൻ നിങ്ങൾക്കെതിരെ പാപം ചെയ്താൽ, നിങ്ങൾക്കും അവനും മാത്രമുള്ളപ്പോൾ അവന്റെ തെറ്റ് അവനോട് പറയുക. അവൻ നിങ്ങളുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടാൽ, നീ നിങ്ങളുടെ സഹോദരനെ നേടി" (മത്തായി18:15).

വ്യക്തമായും ഇതിനർത്ഥം നമ്മൾ അപകടകരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടണമെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ആരെങ്കിലും നമ്മെ വളരെയധികം വേദനിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അവരുമായി നേരിട്ട് കണ്ടുമുട്ടുന്നത് സുരക്ഷിതമല്ലെന്ന് തോന്നിയേക്കാം. ഈ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ ആത്മാവ്, നമുക്ക് ആദ്യപടി ഒഴിവാക്കേണ്ടിവരുമ്പോൾ മാത്രമേ ഒഴിവാക്കാവൂ എന്നതാണ്. ആ ആദ്യ സംഭാഷണത്തിൽ സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാൻ നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്. നമുക്ക് ഡേവിഡിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഭാഗം എടുത്ത്, നമ്മെ വേദനിപ്പിച്ച വ്യക്തിയോട് ദൂരെ നിന്ന് സംസാരിക്കാം (1 ശമൂവേൽ 26:13). അവരോട് ഫോണിൽ സംസാരിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കത്തെഴുതുക. അല്ലെങ്കിൽ ഒരു റസ്റ്റോറന്റ് പോലുള്ള ഒരു പൊതുസ്ഥലത്ത് നമുക്ക് സംഭാഷണം നടത്താം, അവിടെ നമുക്ക് സുരക്ഷിതത്വം അനുഭവപ്പെടും.

നമ്മൾ നേരിട്ട് സംസാരിക്കുകയും നമ്മുടെ സഹോദരൻ ഇപ്പോഴും നമ്മുടെ വാക്കുകൾ കേൾക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്താൽ, "ഒന്നോ രണ്ടോ പേരെ കൂടി" നമ്മോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകാമെന്ന് കർത്താവ് പറയുന്നു.മത്തായി18:15). മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആ ഘട്ടത്തിൽ, ആവശ്യമെങ്കിൽ, നമുക്ക് മറ്റുള്ളവരെ ഉൾപ്പെടുത്താം. ഒന്നോ രണ്ടോ ആളുകളെ മാത്രം ഉൾപ്പെടുത്തുക. നമ്മൾ ഒരു സംഘത്തെ സംഘടിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല - അത് വളരെ വേഗത്തിൽ വർദ്ധിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ശരിയായ ആളുകളെ തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. നമ്മൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ആളുകൾ ബുദ്ധിമാനും സമനിലയുള്ളവരുമായിരിക്കണം. ആദർശപരമായി, അവർ നമ്മളും നമുക്ക് പരാതിയുള്ള വ്യക്തിയും വിശ്വസിക്കുന്ന ആളുകളായിരിക്കും, കാരണം അവർക്ക് പാലങ്ങൾ പണിയാനും മധ്യസ്ഥരായി പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയും. മൂന്നാം കക്ഷികളെ ഉൾപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, നമ്മൾ കാര്യങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയാണെന്നും, നമുക്ക് പരാതിയുള്ള വ്യക്തിയെ കൂട്ടമായി ബാധിക്കുകയും മോശമായി പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ടെന്നും നാം ഓർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മറ്റുള്ളവരെ ഉൾപ്പെടുത്തണമെങ്കിൽ, നമുക്ക് കഴിയുമെന്ന് കർത്താവ് പറയുന്നു - എന്നാൽ നമുക്ക് അത് ചെയ്യേണ്ടതില്ലെങ്കിൽ ഈ നടപടി സ്വീകരിക്കരുത്.

മൂന്നാമത്തെ പടി "അത് സഭയോട് പറയുക" എന്നതാണ് (മത്തായി18:17). ആരാധനയ്ക്കുശേഷം ലഘുഭക്ഷണത്തിനായി ഒത്തുകൂടുമ്പോൾ നമ്മുടെ പരാതികൾ പരസ്പരം പറയണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. ഇവിടെ "സഭ" (ἐκκλησία) എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്ന ഗ്രീക്ക് പദത്തിന്റെ അർത്ഥം "ഒത്തുചേരൽ" അല്ലെങ്കിൽ "സമ്മേളനം" എന്നാണ്. അതിനാൽ കർത്താവിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, ആരെങ്കിലും നമ്മെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ വേദനാജനകമായ പെരുമാറ്റം മാറ്റുന്നില്ലെങ്കിൽ - നാമും ഒരുപിടി വിശ്വസ്തരായ ആളുകളും അവരോട് ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും - നമ്മുടെ പരാതിയെക്കുറിച്ച് തുറന്നു സംസാരിക്കാൻ നമുക്ക് അനുവാദമുണ്ട് എന്നതാണ്. അത് ചെയ്യാൻ ഉപയോഗപ്രദമായ കാര്യമാണെങ്കിൽ നമുക്ക് നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ ഉൾപ്പെടുത്താം. ഒരുപക്ഷേ "സഭയോട് അത് പറയുക" എന്നതിന്റെ അർത്ഥം നമുക്ക് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പൊതു മധ്യസ്ഥത തേടാൻ അനുവാദമുണ്ടെന്നായിരിക്കാം. പുരാതന കാലത്ത്, സഭാ നേതാക്കൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുമായിരുന്നു. ഇക്കാലത്ത്, നമുക്ക് പൊതു മധ്യസ്ഥത വേണമെങ്കിൽ നമ്മൾ സാധാരണയായി കോടതിയിൽ പോകും.

കർത്താവിന്റെ വാക്കുകൾ അനുസരിച്ച് അവസാന ഘട്ടം, മത്തായി18, നമ്മുടെ സഹോദരനെ "ഒരു വിജാതീയനും നികുതി പിരിവുകാരനും" ആയി കണക്കാക്കുക എന്നതാണ് (മത്തായി18:17). ഇതിനർത്ഥം നമുക്ക് ഒരു പ്രശ്നമുള്ള വ്യക്തിയെ വെറുക്കാനോ ശകാരിക്കാനോ വെറുക്കാനോ നമുക്ക് അനുവാദമുണ്ടെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല - നമുക്ക് ഒരിക്കലും അത്തരം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ അനുവാദമില്ല. മറ്റെല്ലാം പരാജയപ്പെടുകയും, നമ്മെ വേദനിപ്പിച്ച വ്യക്തി നമ്മെ വേദനിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവരിൽ നിന്ന് നമ്മെത്തന്നെ വേർപെടുത്താൻ നമുക്ക് അനുവാദമുണ്ട് എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. നമ്മുടെ മേഖലയുടെ ഭാഗമല്ലാത്ത ഒരാളായി അവരെ കണക്കാക്കാൻ നമുക്ക് അനുവാദമുണ്ട്. പ്രായോഗികമായി, നമ്മെ വേദനിപ്പിച്ച വ്യക്തിയുമായുള്ള നമ്മുടെ ഇടപെടലുകളും ആശയവിനിമയങ്ങളും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നത് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഇത്തരത്തിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ നമുക്ക് അനുവാദമുണ്ടെന്ന് കർത്താവ് പറയുന്നു - ആവശ്യമെങ്കിൽ നമുക്ക് അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കാനും നമുക്ക് അനുവാദമുണ്ട്. എന്നാൽ പിന്തുടരേണ്ട ഒരു പ്രക്രിയയുണ്ട്. നമ്മുടെ വികാരങ്ങളെ വ്രണപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് കുറ്റവാളിയുമായുള്ള ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കുന്നതിലേക്ക് നമുക്ക് നേരിട്ട് നീങ്ങാൻ കഴിയില്ല. ശരിക്കും വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ ഭാഗം ഇതാ: നമുക്ക് നിശ്ചയിക്കാൻ അനുവാദമുള്ള അതിരുകളെക്കുറിച്ച് കർത്താവ് ഈ കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞയുടനെ, അവൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരുമായി ഈ സംഭാഷണം നടത്തുന്നു:

പിന്നെ പത്രോസ് അവന്റെ അടുക്കൽ വന്ന് ചോദിച്ചു, “കർത്താവേ, എന്റെ സഹോദരൻ എത്ര തവണ എന്നോട് പാപം ചെയ്യണം, ഞാൻ അവനോട് ഏഴു തവണ വരെ?”

യേശു അവനോടു പറഞ്ഞു: “ഏഴുവട്ടം എന്നു ഞാൻ നിന്നോടു പറയുന്നില്ല, എഴു എഴുപതു വട്ടം എന്നു ഞാൻ പറയുന്നു.” (മത്തായി18:21-22)

പുതിയ സഭയുടെ സ്വർഗ്ഗീയ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, "ഏഴ് എഴുപത് തവണ" എന്നാൽ "എല്ലായ്പ്പോഴും, എണ്ണാതെ" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് നമ്മോട് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട് (അപ്പോക്കലിപ്സ് വിശദീകരിച്ചു 257:4, 391:21).

ലൂക്കോസിന്റെ സുവിശേഷത്തിൽ നിന്ന് നാം വായിക്കുമ്പോൾ കർത്താവ് സമാനമായ ഒരു കാര്യം പറയുന്നു:

നിന്റെ സഹോദരൻ നിന്നോട് പാപം ചെയ്താൽ അവനെ ശാസിക്കണം; അവൻ പശ്ചാത്തപിച്ചാൽ അവനോട് ക്ഷമിക്കണം. അവൻ ഒരു ദിവസം ഏഴു പ്രാവശ്യം നിന്നോട് പാപം ചെയ്യുകയും ഏഴു പ്രാവശ്യം നിന്റെ അടുക്കൽ വന്നു “ഞാൻ പശ്ചാത്തപിക്കുന്നു” എന്നു പറയുകയും ചെയ്താൽ നീ അവനോട് ക്ഷമിക്കണം.ലൂക്കോസ്17:3, 4)

കർത്താവ് പറയുന്നത് നമുക്ക് അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കാൻ അനുവാദമുണ്ടെന്നാണെങ്കിലും, ആളുകൾ നമ്മെ വേദനിപ്പിക്കുമ്പോഴെല്ലാം നാം ക്ഷമിക്കണമെന്നും അവൻ പറയുന്നു. ഈ പ്രസംഗത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഉദ്ദേശ്യവും നമുക്ക് രണ്ടും ഒരേ സമയം ചെയ്യാൻ കഴിയും എന്നതാണ്. ക്ഷമ എന്നാൽ നമ്മോട് മോശമായി പെരുമാറാൻ ആളുകൾക്ക് അനുവാദം നൽകുന്നത് പോലെയല്ല. ഒരാളോട് ക്ഷമിക്കുക എന്നാൽ ആ വ്യക്തിയെ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലും ഹൃദയത്തിലും നിങ്ങളുടെ കീഴിൽ നിർത്താനുള്ള നിങ്ങളുടെ അവകാശം ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. ക്ഷമിക്കുക എന്നാൽ വെറുക്കാനുള്ള അവകാശം ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതാണ്. ഇത് നമ്മുടെ സ്വന്തം നന്മയ്ക്കുവേണ്ടി, നമ്മുടെ സ്വന്തം സമാധാനത്തിനുവേണ്ടി ചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ്, കാരണം വെറുപ്പ് ആത്മാവിനെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്നു.

ഒരു തരത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയോട് ക്ഷമിക്കുക എന്നത് നമ്മൾ ക്ഷമിക്കുന്ന വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചല്ല. ക്ഷമിക്കുക എന്നാൽ കർത്താവിനോട് ശരിയായിരിക്കുക എന്നതാണ്. ജോസഫിന്റെ സഹോദരന്മാർ അദ്ദേഹത്തോട് ക്ഷമ ചോദിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു, "ഞാൻ ദൈവത്തിന്റെ സ്ഥാനത്താണോ?" (ഉല്പത്തി50:19). മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സഹോദരന്മാരെ വിധിക്കുകയോ അവരുടെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് തന്റെ ജോലിയല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അത് ദൈവത്തിന്റെ ജോലിയായിരുന്നു. മറ്റൊരു മനുഷ്യൻ ക്ഷമയ്ക്ക് യോഗ്യനാണോ അല്ലയോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ജോലിയല്ല. നമ്മുടെ അയൽക്കാരെ സ്നേഹിക്കാൻ - നമ്മുടെ ശത്രുക്കളെപ്പോലും സ്നേഹിക്കാൻ - നമ്മോട് കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ആ കൽപ്പന മറ്റ് എല്ലാ മനുഷ്യരുമായും നമുക്കുള്ള എല്ലാ ഇടപെടലുകളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഒരാളെ സ്നേഹിക്കാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് നീരസം നിലനിർത്താൻ കഴിയില്ല. നമുക്ക് സ്വയം വെറുക്കാൻ അനുവാദം നൽകാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയെ സ്നേഹിക്കുകയും അവരുമായി അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കുകയും ചെയ്യാം. ആ സത്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക എന്നതിനർത്ഥം മധ്യത്തിൽ ഒരു ഇടം നിലനിർത്തുക, "ഒന്നുകിൽ-അല്ലെങ്കിൽ" എന്ന ചിന്തയിൽ നിന്ന് അകന്നുനിൽക്കുക എന്നതാണ് - ഒന്നുകിൽ നമ്മൾ അടുത്താണ്, അതിരുകളില്ല, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ വേർപിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, സ്നേഹമില്ല. ആ മധ്യഭാഗം നിലനിർത്താൻ ജ്ഞാനവും പക്വതയും ആവശ്യമാണ് - അതാണ് കർത്താവ് നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്.

സ്വർഗ്ഗീയ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗം നോക്കിയാണ് നമ്മൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ പോകുന്നത്, നമ്മൾ തിന്മ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ മാലാഖമാർ നമ്മോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്ന് വിവരിക്കുന്ന ഒരു ഭാഗം.

നമുക്ക് കാണാനോ അനുഭവിക്കാനോ കഴിയാത്ത വിധത്തിൽ നമ്മെ സംരക്ഷിക്കുന്ന മാലാഖമാർ എപ്പോഴും നമ്മോടൊപ്പമുണ്ട്. (സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ5854)

അവർ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നത് നല്ലതാണ്! മറ്റൊരു വാക്യത്തിൽ അവർ നമ്മോടൊപ്പം ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മൾ "ഉടൻ തന്നെ നശിച്ചുപോകും" എന്ന് പറയുന്നുണ്ട് (സ്വർഗ്ഗീയ രഹസ്യങ്ങൾ50). എന്നാൽ ആ മാലാഖമാർക്ക് ദുഷ്ട ചിന്തകളുടെയോ ദുഷ്ട വികാരങ്ങളുടെയോ ഇടയിൽ ഉണ്ടായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല - അതിനാൽ നമ്മൾ തിന്മ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ മാലാഖമാരെ തള്ളിമാറ്റുന്നു.

പക്ഷേ അവർ പൂർണ്ണമായും അകന്നുപോകുന്നില്ല. നമ്മൾ തിന്മ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ അവർ ഇപ്പോഴും നമ്മോടൊപ്പമുണ്ട് - പക്ഷേ വിദൂരമായി. നമ്മൾ തിന്മയിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്തോറും അവർ കൂടുതൽ അകന്നുപോകുന്നു, പക്ഷേ അവർ ഇപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്. അവർ നമ്മോട് അടുത്തിരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു: അവർ നമ്മെ അടുത്ത് സ്നേഹിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ അവർക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ നമ്മെ അകലെ നിന്ന് സ്നേഹിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ സ്നേഹവും അകലവും പരസ്പരവിരുദ്ധമാണെന്ന് നാം അനുമാനിക്കുന്നു: നമ്മൾ ഒരാളുമായി അടുത്തിരിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് അവരെ ഒട്ടും സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയില്ല. പക്ഷേ അങ്ങനെയല്ല. നമുക്ക് മാലാഖമാരുടെ മാതൃക പിന്തുടരാം. നമുക്ക് വേണമെങ്കിൽ ദൂരെ നിന്ന് സ്നേഹിക്കാം. മാലാഖമാർ തന്നെ കർത്താവിന്റെ മാതൃക പിന്തുടരുന്നു - അവൻ തിന്മ നല്ലതാണെന്ന് പറയില്ല, എന്നിരുന്നാലും ക്ഷമിക്കാൻ തയ്യാറാണ്, തന്നെ വിളിച്ചപേക്ഷിക്കുന്ന എല്ലാവരോടും കരുണ കാണിക്കുന്നു (സങ്കീർത്തനങ്ങൾ86:5). ¹

脚注:

745. Now is come the salvation and the power and the kingdom of our God, and the authority of His Christ, signifies that now the Lord has power by His Divine truth to save those who are of His church, who receive Divine truth in heart and soul. This is evident from the signification of "salvation," as being to be saved; and from the signification of "power," as being to have ability, thus possibility (of which presently); from the signification of "kingdom," as being heaven and the church (See above, n. 48, 685); from the signification of "our God," as being the Lord in relation to His Divine; and from the signification of "the authority of His Christ," as being the efficacy of Divine truth, thus by means of Divine truth. That "the Christ" means the Lord in relation to Divine truth may be seen above (n. 684, 685); and that "authority" signifies, in reference to the Lord, the salvation of the human race, may be seen above n. 293; and that the Lord has power to save by means of His Divine truth (n. 333, 726); and because the Lord can save only those who receive Divine truth from Him with heart and soul, this too is signified. From this it is clear that "Now is come the salvation, and the power, and the kingdom of our God, and the authority of His Christ," signifies that now the Lord has power by His Divine truth to save those who are of His church who receive Divine truth with heart and soul.

[2] It is said "who receive with heart and soul," meaning with love and faith, likewise with the will and understanding; for in the Word when "soul and heart" are both mentioned "soul" signifies faith, likewise understanding, and "heart" signifies love, likewise will; for soul [anima] means there in the ultimate sense the respiration of man, which is also called his "spirit" [or breath], and the verb animare means to respire; also when a man dies he is said "to give up the ghost" [emittere animam et spirituum]. Moreover, it is also from correspondence that "soul" signifies faith, also the understanding, and that "heart" signifies love, as also the will; for faith and understanding correspond to the breathing [animatio] or respiration of the lungs, and the love and will correspond to the motion and pulsation of the heart (on which correspondence see above, n. 167; and the Arcana Coelestia 2930, 3883-3896, 9050).

[3] "Now is come the salvation and the power of our God" signifies that the Lord is now able to save; so "power" here signifies to have ability, thus the possibility, because the Lord could not save those who were of His church before the dragon with his angels had been driven out, that is, separated from heaven. One who does not know the laws of Divine order might believe that the Lord can save anyone He pleases, thus the evil as well as the good; and for this reason some are of the opinion that in the end all who are in hell will be saved. But that no one can be saved by immediate mercy, but only by mediate, and that still it is from pure mercy, that those who receive Divine truth from the Lord in soul and heart are saved, may be seen in the work on Heaven and Hell 521-527.

[4] This is also meant by these words in John:

His own received Him not; but as many as received Him, to them gave He power to become sons of God, to them that believe on His name; who were born not of bloods nor of the will of the flesh nor of the will of man, but of God (John 1:11-13).

"His own" who received Him not mean those who are of the church where the Word is, and to whom the Lord could be known through the Word; therefore those who were of the Jewish Church are here meant by "His own." That the Lord would "give to those that believe on His name power to become sons of God" signifies that He gives heaven to those ¹ who receive Divine truths from Him in soul and heart, or in faith and life; "to believe on His name" meaning to receive the Lord in faith and life, for "the name of the Lord" signifies everything by which He is worshiped; "sons of God" mean those who are regenerated by the Lord; "who are born not of bloods" signifies who have not falsified and adulterated the Word; "nor of the will of the flesh" signifies who are not in evils from what is their own [proprium]; "nor of the will of man" signifies who are not in falsities from what is their own [proprium], for the "will" signifies what is man's own [proprium], "flesh" signifies evil, and "man" [vir] signifies falsity; "but born of God" signifies those who have been regenerated by truths from the Word and by a life according to them. From this it can be seen that those who are not willing to be reformed and regenerated by the Lord, which is effected by the reception of Divine truth in faith and life, cannot be saved.

脚注: